| В этом же году, докладывая о положении дел в миссии, архиепископ Иннокентий обратился с просьбой оказать содействие в получении членами Миссии нансеновских паспортов. По содержанию просьбы Председателем Синода митрополитом Антонием было сделано сношение с каноником Дугласом, об оказании содействия через министерство иностранных дел Великобритании в деле выдачи членам Миссии нансеновских паспортов для проезда членов Миссии в Сербию. 434 В следующем обращении архиепископ Иннокентий докладывал по общецерковным делам и делился своими размышлениями по вопросу о возглавлении митрополитом Антонием Российской Церкви, а также выслал экземпляр изданной им книги «Божественная Литургия Златоуста в русском переводе». Синод, приняв к сведению мнение владыки, постановил доложить о нем Архиерейскому Собору, а также вынес одобрение изданной им книге. 435 В 1926 году Собору архиереев передавалось сообщение архиепископа Иннокентия об экономических делах Миссии и его ходатайство о преподании благословения Архиерейского Собора госпоже Литвиновой за сделанное той пожертвование Миссии в сумме 12 000 долларов. 436 Также на рассмотрение члену Синода Преосвященному епископу Гермогену были переданы письма Начальника Российской Духовной Миссии в Китае архиепископа Иннокентия по вопросу о продаже Мукденского кладбища и о положении Миссии. 437 В ответ на письмо Архиерейский Синод преподал архиепископу Иннокентию благословение на издание церковно-богослужебных книг, указав при этом, что в первую очередь необходимо издать «Книгу Правил» Православной Церкви и Следованную Псалтирь, и уведомил о том, что Требник и Служебник уже печатаются архимандритом Виталием в Чехии. 438 В том же году архиепископ Иннокентий обратился со своим проектом организации русской зарубежной церковной власти, соглашаясь с которым, Синод передавал его на обсуждение очередному Собору архиереев Русской Православной Церкви за границей. 439 В 1926 году архиепископ Харбинский и Маньчжурский Мефодий докладывал по общецерковным вопросам. Синод, приняв письмо владыки Мефодия к сведению, просил его представить доклад по вопросу об удовлетворении религиозно-нравственных нужд русских воинских частей в Китае. 440 |
| Прибыли в Варзугу в субботу, 25 августа. После пирогов с сёмгой и морошкой – всенощное бдение в храме Афанасия Александрийского, возглавленная архиепископом Мурманским и Мончегорским Симоном. Затем – русская баня для всех желающих, ночевка в лесных избушках, к которым нас докатили вверх по реке на шустрых моторных лодках, а воскресным утром – литургия в Варзуге, полным архиерейским чином. Владыка Симон служит безо всякой суеты, тихо, молитвенно, благоговейно. Послужив с архиепископом Симоном и причастившись, трапезничаем в избушке настоятеля. Нас много, вместе с архиереем – несколько десятков человек, но за столами всем хватает места и вниманья: трудолюбивые прихожанки-поморки вновь потчуют нас ухой, пирогами да шаньгами. Отобедав, отправляемся на противоположный берег реки, осматриваем раскопки погоста и древнего городища с едва заметным земляным валом. Затем три километра двигаемся по лесотундре к освященному лесному источнику, загребая по пути ладонями чернику, голубику и бруснику. У источника разоблачаемся и поливаем друг друга из ковшей и лоханей лесной водичкой. Кто ж откажется от такого русского экстрима? Ну а потом – три километра обратного пути к берегу реки, переправка через нее на моторках, ужин в приходском доме, погрузка на автобус – и четырехчасовой переезд в Кандалакшу. Загружаемся в поезд и едем кто куда. Кто в Москву, кто в Хельсинки, кто в Петербург, кто в Лиссабон. Конференции – это хорошо. Но еще лучше – простое человеческое общение и гостеприимство. Отец Митрофан и организуемые им Феодоритовские чтения учат нас этой, столь простой, казалось бы, христианской истине. До свиданья, Север! До новых встреч, Варзуга! Река Варзуга У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. |
| Кроме того, в состав губкомиссии были включены представитель Губернского финансового отдела Ильинский, председатель Исполнительного комитета Гомельского губернского Совета и член губернского комитета помощи голодающим И.Ф. Федяев [xiv] . По прошествии двух недель, 30 апреля 1922 г. новым председателем Гомельской губкомиссии по изъятию церковных ценностей Гомельской губернии был назначен упомянутый И.Ф. Федяев [xv] . Согласно распоряжению И.И. Нейбаха от 1 апреля 1922 г., в состав уездных комиссий по изъятию церковных ценностей должны были войти председатели уездных исполнительных комитетов (уисполкомов), председатели уездных комитетов помощи голодающим (укомголов) и заведующие уездных финансовых отделов (уфинотделов). Ориентировочной датой начала работы комиссий, возглавленных председателями местных уисполкомов, было объявлено 8 апреля 1922 г. Однако новоучрежденным уездным комиссиям по изъятию церковных ценностей запрещалось приступать к практической работе вплоть до получения особого распоряжения и дополнительных инструкций из губернского комитета РКП(б) [xvi] . Таким образом, осуществление мероприятий по подготовке изъятия церковных ценностей на Гомельщине происходило со значительным отставанием от крайнего срока начала их проведения, установленного Комиссией по учету и сосредоточению ценностей под председательством Л.Д. Троцкого. Одним из первых постановлений Гомельской губкомиссии по изъятию ценностей было распоряжение о создании, помимо уездных комиссий, особых подкомиссий в каждой волости. Волостные подкомиссии должны были включать в свой состав председателя уисполкома в качестве председателя, а также председателя местного Волостного исполнительного комитета и представителя Уездного финотдела в качестве членов подкомиссии [xvii] . Обращает на себя внимание то обстоятельство, что перед формируемыми уездными комиссиями по изъятию церковных ценностей председатель Гомельского губисполкома И.И. Нейбах ставил задачу конфискации максимально большего числа дорогостоящих предметов, не имеющих литургического употребления: «В первую очередь должны быть безусловно изъяты подвески, кольца, браслеты, церковная утварь, не применяемая для богослужения (курсив наш – авт.), золотой и серебряный лом и все, имеющееся в нескольких экземплярах. |
| Общая грандиозность храма Юстиниана вполне отвечала величию христианства той эпохи. VΙΙ, VIII века были блестящим доказательством того, что может сделать христианский гений. На долю Византии выпал счастливый жребий. Из тёмных подземелий куда скрывались от страшных гонений почитатели Распятого для отправления своих литургических нужд, при Константине христианство вышло на свет. В новой столице оно нашло всё для своего развития: покровительство законов, властей, богатые материальные средства и исключительное право на миссионерскую деятельность. Христианская мысль, христианское искусство начали быстро идти вперёд. Рабское подражание античным образцам, какое особенно широко практиковалось катакомбными художниками, сменилось горячим стремлением найти такую художественную форму христианским идеям, какая наиболее полно отвечала-бы самому духу новой религии. Плотина языческой косности и узости была прорвана гением Константина, и, как всегда бывает в таких случаях, долго сдерживаемая энергия с тем большею силою показала свою жизненность. На глазах двух- трёх поколений христианство сделало Византию специфически религиозным государством на самобытных началах. И особенно это было заметно в архитектуре, которая, как мы говорили, может быть названа по преимуществу творческим искусством: импульс для её развития был дан со стороны христианства особенно сильный потому, что христианство несло с собою человечеству идеальные запросы, мир дотоле неведомых ему переживаний и чувств. И действительно, мы видим, что в истории архитектуры Византия заявила себя совершенно новым, неизвестным антику конструктивным приёмом возглавления храмового квадрата полусферическим куполом без посредствующих столпов. Кирпичный (?) купол св. Софии Константинопольской, диаметром в 16 саженей, опирается всей своей тяжестью на четыре массивных столпа, которые передают давление концов полусферы особым четырём громадным контрфорсам, вынесенным из храма наружу. Римляне умели покрывать куполом только круглые помещения; византийцы первые показали миру приём покрытия квадратного помещения куполом при помощи парусов (сферические треугольники). Необыкновенная простота и изящество византийского центризма, понятные каждому, служили лучшей иллюстрацией к словам Спасителя, что христианские истины доступны даже детям. Такая конструкция удивительно ясно и отчетливо представляла самый дух христианства, как его понял восток. |
| Были и у англикан такие подходы, которые проявлялись в искании некоей особой экклезиологии и литургической полноты в православии, но в конце концов наилучшее выражение этой полноты обнаруживалось в Римской церкви, особенно в ее недавнем аджорнаменто. Католическое выражение этой полноты для многих англикан более привлекательно, так как оно в большей степени христоцентрично и поэтому более знакомо. Естественно, помимо этих не слишком конструктивных подходов, которые мы унаследовали от прошлого, имеют место некоторые и весьма плодотворные контакты — в форме как молитвенного общения, так и богословского диалога. Есть один аспект в ситуации, сложившейся в англикано-православных отношениях, который, кажется, не был достаточно изучен и заслуживает внимания с точки зрения обнаружения новых перспектив. Я имею в виду тех православных, которые действительно ищут лучшего понимания у англикан, сохраняя совершенное уважение к полноте истины. Естественно, что православный ищет в англиканстве, в его прошлом и настоящем — и его нельзя за это упрекать, — те развернутые утверждения, которые могут быть истолкованы как символические тексты. И именно здесь у православного возникают проблемы. Для православного символический текст есть выражение веры Церкви, которое исходит от церковного учительства, то есть епископата. Последний, будучи возглавлением тела Церкви, не соответствует своей природе, если оторван от тела; церковное учительство провозглашает веру, являющуюся верой всего тела, в котором каждый член разделяет ответственность за веру Церкви. Епископ есть глава своего тела — общины, своей церкви, как муж есть глава своего тела, своей супруги, как Христос есть Глава Своего Тела — Церкви. На веру отвечает все тело, а не только его глава. В противном случае оказывается, что вера есть чисто интеллектуальный акт и что только глава (мозг или что-то еще) осуществляет акт мышления; но в свете опыта и то и другое неверно. Фактически вера есть объединение всего существа, всего тела в акте ответственной любви, в котором активно участвует каждая частица каждого члена . |
| Переселившись в США в 1952 году, архиепископ Палладий уже в октябре 1954 года, совместно с другим иерархом УАПЦ «архиепископом» Игорем Губой 857 , провозгласил создание новой раскольнической юрисдикции, названной «Украинской автокефальной православной церковью в изгнании» («УАПЦ в изгнании»). При этом архиепископ Палладий был провозглашён «митрополитом». Побуждающей причиной провозглашения «УАПЦ в изгнании» было желание архиепископов Палладия и Игоря произвести раскол в Американской епархии УАПЦ с целью дальнейшего урегулирования канонического статуса данной структуры посредством вступления в евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом. Более того, в своём Послании к духовенству и пастве УАПЦ архиепископы Палладий и Игорь заявили о том, что предпринятые ими действия были совершены с благословения Вселенского Патриарха. Подтверждением слов иерархов явился факт беспрепятственного установления литургического общения «УАПЦ в изгнании» с иерархами Константинопольского Патриархата 858 . В начале 1997 года произошло событие, связавшее путь исторического развития «Украинской автокефальной православной церкви в изгнании» со старостильным расколом. В состав «Священного миланского синода» посредством перерукоположения были приняты иерархи «Синода православных епископов западного обряда» архиепископ Техасский Иларион (Виллиаме) 862 и архиепископ Иоанн (Лю Бю) 863 . Вторичные епископские хиротонии над ними совершили первоиерарх «Священного миланского синода» митрополит Миланский Евлогий (Хесслер) и сослужившие ему архиепископ Острийский Базилио (Грилле) и епископ Цивидаледеи-Фриульский Нектарий. Вместе с архиепископами Иларионом и Иоанном в ведение «Священного миланского синода» вошло несколько десятков приходских общин. Для присоединившихся приходов было сохранено право совершения богослужений по западному обряду. В частности, в большинстве американских храмов практикуется регулярное совершение дореформенной (тридентской) мессы. Более того, все американские приходы были включены в состав новообразованных «Архиепископии Техаса и Запада Соединённых Штатов», возглавленной архиепископом Остинским Иларионом (Виллиамсом) и «Архиепископии Нью-Йорка, Нью-Джерси и всех Восточных Штатов», возглавленной архиепископом Иоанном (Лю Бю). |
| VIII. A раз Метепто дошло до τи λακν, в развитой форме праздничной литургии здесь непременно должно было явиться свое ξαιρτως в виде Метепто а) за царя (с нашим весьма сходное есть в литургии еванг. Марка) и царствующий дом, β) за всю палату и воинство. IX. В конце этого третьего «Помяни» в египетской литургии чumaemcя recapimulamio « το λεσαι μ ς πντας π τ υτ φπαξ». Этому «возглавлению» у нас соответствует «Помяни, Господи, предстоящыя люди и обстоянии сущих», великолепное Метепто,обнимающее действительно «всех вкупе»: а) присутствующих и отсутствующих, β) – с неизбежным для земного существования помышлением о материальном обеспечении («сокровища»), – γ) устой всякого общества – семью δ) с ее неизбежными заботами. Отсюда естественный переход к тем состояниям, которые возбуждают тревогу ε) то в духовном отношении («малодушныя – свободи»), ζ) то чисто житейского свойства – как положения или только небезопасные («плавающым – защити») или же прямо бедственныя («плененныя – сущих»). В Спб. третьем тиснении ач при словах «на судищи – сущих» не достает глагола! Греческого текста нашей литургии Василия в. у меня нет под рукой 9 . В литургии ев. Марка соответственное место читается так: τος ν φυλακας, ν μετλλοις, δκαις, καταδκαις, νξοραις, πικρ δουλε, φροις κατεχομνους πντας λησον, πντας ’ ελενθρωσον“, всяпомилуй, всясвободи. Думаю, что это великолепное «возглавление» – подлинный текст Василия в. X. Раз «род» исчерпан в его целом, – оставалось перейти к отдельным видам, намечаемым под субъективным углом зрения (точка отправления – не вся «кафолическая церковь », а именно «МЫ»). Четвертое «Помяни» в литургии Григория Богослова предложено в такой форме: «Помяни, Господи, и град наш сей и иже в православней вере живущыя в нем, и всякий град и страну. И избави нас от глада и губительства, труса и потопа, огня, и от пленения варварскаго, и от чуждих мечей, и от возстания врагов же и еретиков». Это очевидно – «Избави, Господи, град сей брани», где вероятно утрачено – вследствие сокращения – лишь одно слово «Помяни». |
| Девы Марии, даже в ущерб пожалуй иконным изображениям Спасителя. Богослужебные чины близки к римско-католическому ритуалу, но литургия продолжительнее, чем в римско-католических храмах, потому что по окончании её совершается чин прославления тела Христова. Состоит он в том, что после литургии священник с дарохранительницей, в которой находится тело Христово, под особым балдахином, с предносимыми хоругвями и зажженными свечами, при звоне колоколов, с воскурением фимиама и при особых песнопениях, восхваляющих Христа («Слава и честь Тебе, Боже» и др.), совершает круг в храме или около него. Получается процессия, весьма напоминающая ношение на пасхальную неделю артоса в православных храмах. Другими особенностями чина литургии у мариавитов является то, что во время её бывает много причастников, при чем причащение совершается под одним видом, хотя существует намерение ввести последнее под обоими видами. «Верую» во время литургии читается пока со словом Filioque. В противоположность римско-католикам проповеди мариавитских священников носят по преимуществу практический характер, т. е. во время их священники стараются возбудить в прихожанах стремление к моральной чистоте. Денежные сборы в пользу храма и причта совершаются во время литургии два раза. Вообще же главное внимание представителей нового движения на первых порах было сосредоточено на устроении практической стороны движения: на создании храмов, благотворительных учреждений и проч. При такой более или менее прочной организации новое движение начало быстро прогрессировать. В конце 1909 года оно насчитывало уже около 200.000 членов, составивших около 70 приходов с 50 действующими священниками. Центральным местом нового движения сделался город Лодзь, где в 1910–11 гг. насчитывалось около 45000 мариавитов во главе с пастором Сколимовским. Затем большие успехи новое движение сделало в Сгерче и Добро. 87 Для нового движения т. о. не доставало лишь возглавления епископским служением. Последнее было достигнуто в 1909 году. На состоявшийся в этом году (6–9 октября) интернациональный конгресс в Вене явились представители мариавитского движения и обратились к старокатолическим епископам с просьбою дать им епископа. |
| Следует подчеркнуть, что если Евхаристическое Жертвоприношение – отнюдь не символ, но дар подлинного соединения со Христом, то вот сам строй, язык, характер священнодействий Литургии, смысл ее богослужебных предметов, облачений на протяжении столетий складывался именно как символический: ведь в Литургии те или иные действия священнослужителя соединяют, связуют верующих с различными «пластами» Божественной реальности. Так, Проскомидия, как уже говорилось ранее, в церковном понимании есть отражение небесной реальности Предвечного Совета Пресвятой Троицы. И весь последующий порядок, образный характер всех остальных священнодействий богослужения Евхаристии также связует нас с различными уровнями Божественного Откровения человеку. Прежде всего, через символы Литургии мы соприкасаемся с историей осуществленного Христом Домостроительства нашего Спасения: благодаря нашему участию в богослужении Литургии мы присутствуем при событиях Рождества Христова, при выходе Христа на проповедь, становимся свидетелями Его Распятия, положения Господа во гроб. Воскресения и Вознесения. Этот «домостроительный» план, уровень символического языка священнодействий Евхаристии сосуществует, пересекается и переплетается с отражаемым в Литургии образом той Евхаристии, что совершается ныне в Царстве Небесном: за Евхаристией мы как бы восходим на Небеса и предстоим за богослужением святых Торжествующей горней Церкви – в сослужении им ангельских сил и при возглавлении этого надмирного Богослужения Самим Господом. К этим двум планам символической образности священнодействий Литургии присоединяется еще и третий: эсхатологический, в котором Литургия рассматривается как образ грядущего явления во славе Господа Иисуса Христа – в Его Втором Пришествии. Такое переплетение образов и смыслов в строе литургического богослужения становится возможным и допустимым, органичным для церковного истолкования символики Божественной Евхаристии именно благодаря тому, что сама Литургия, ее Тайна, неразрывно связана со всеми этими уровнями реальности Божественного Откровения человеку. |
| 2 . Божественная Евхаристия существует с момента Тайной Вечери Спасителя с Его учениками в канун Его страдания за наше спасение ( 1Кор. 11:23 ; Мф. 26:20–28 ). Невозможно не увидеть неразрывную связь события искупления Христова и нашего спасения с событием Евхаристии на Тайной Вечери, когда Церковь была утверждена (получила конституцию), как это подчёркивает Сам Господь ( Мф. 26:28–29 ; Лк. 22:15–20 ; Ин. 6:50–58 ; 1Кор. 11:24–25 ). Особенно это подчёркивается в учении святого Иоанна Златоуста и в учении Православной Церкви вообще, в учении о Евхаристии как о жертве 550 . Как уже было сказано и особо подчёркивалось, вся Икономия (Домостроительство) спасения, «Икономия тайны», «Икономия благодати Божией», фокусируется в Личности Воплощённого Бога, в Ипостаси Богочеловека Христа. Мы увидели, что Христос не только Спаситель, но и само спасение; не только Глава Церкви, но как Богочеловек, Он есть сама Церковь . Так же, как и сама тайна Божественной Евхаристии, ибо Святая Евхаристия есть откровение о возглавлении ( πραγματεα , осуществлении) всей Тайны Христовой. Всё это мистически, таинственно, но богочеловечески реально проявляется и переживается в Божественной Литургии святого Иоанна Златоуста 551 , Литургии, которая составляет сердце нашей Церкви. Поэтому мы с полным правом можем сказать, что Святая Литургия есть величайшая Экклесиология Православия. В ней выражается вся Икономия (Домостроительство) Троичного Бога для рода человеческого, и потому Литургия – Триадоцентрична. А совершается она присутствием и действием Святого Духа в Церкви, Который освящает и прелагает Честные дары в Тело и Кровь Христову 552 . Поэтому Литургия Церкви также и Пневматологична. Но, как уже было сказано об Икономии спасения, то есть о Церкви, и здесь – Божественная Литургия является преимущественно христологической и христоцентричной тайной 553 . Потому что Божественная Евхаристия – это Сам Христос в Своём богочеловеческом, мистериологическом, деятельном и реальном присутствии. Господь Иисус Христос как Богочеловек – сердце, первенец и глава Церкви, и Он полностью присутствует в тайне Евхаристии – в Литургии. Его Воплощение и Страдание, Воскресение и Вознесение, как мы видели, составляют живой фундамент, на котором почивает существо Церкви и Божественная тайна Евхаристии Церкви, а из этих «икономий» (событий) составлена и собрана и Святая Литургия Церкви. Где Спаситель, там и Церковь Его. Поэтому «вся Церковь собрана» ( 1Кор. 14:23 ) и присутствует в Евхаристии, как в сердце – члены, как в корне ветви, и, по слову Господа, – как гроздья в лозе ( Ин. 15:5 ) 554 . Отсюда, Божественная Евхаристия в Православии справедливо считается сердцем Церкви, самим существом Церкви, Её жизнью, единством, источником Её спасения и эсхатологического обожения, всех причастников как членов Её (членов) Христовых и всего творения 555 . |
|
|
