| Любы николиже отпадает ( 1Кор. 13, 4–8 ) 157 (от Бога и от людей в самых трудных обстоятельствах). Блажен, кто стяжал такую любовь; а мы, немощные, хотя да стремимся к стяжанию свойств и качеств ее самоукорением, смирением и покаянием. Необходимые эти добродетели притупляют горесть и горечь стеснительных обстоятельств, подавая облегчение и соразмерную отраду душе страждущей, и по силе смиряющейся, и кающейся с самоукорением, которое состоит в том, чтобы причиной скорбей и огорчений в стеснительных обстоятельств поставлять грехи свои и гордость. Видимой гордости в нас как будто не заметно; но обнаружение тонкого самолюбия и честолюбия нередко проявляется в негодовании, раздражительности, в ревности не по разуму, а иногда в некоем завидовании удачам других. Самолюбие и честолюбие, хотя и тонкие, много препятствуют стяжанию той любви, о которой сказано выше. Не вотще изрек святой Давид: Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя. ( Пс. 24, 18 ) 158 . Первая степень к достижению истинной любви есть искание прощения грехов правильными средствами (прп. Амвросий, 1). Любовь покрывает все. И если кто делает ближним добро по влечению сердца, а не движимый только долгом, то таковому диавол мешать не может, а где только по долгу, там он все-таки старается помешать тем или другим (прп. Амвросий, 2, ч. 1). Любовь, конечно, выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь. А главное, когда заметишь, что погрешила против любви, сейчас же исповедуй это старцу. Это может быть иногда от дурного сердца, а иногда и от врага. Сама ты не можешь этого разобрать, а когда исповедуешь, враг и отойдет (прп. Амвросий, 2, ч. 1). Трудящемуся Бог посылает милость, а любящему – утешение (прп. Амвросий, 2, ч. 1). Если будешь принимать людей Бога ради, то, поверь, все будут к тебе хороши (прп. Амвросий, 2, ч. 1). Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждой, приходит в совершенство благостью и милосердием, которыми выражается подражание Богу, как сказано в Евангелии: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд ( Лк. 6, 36 ), и еще сказано в Евангелии: милости хочу, а не жертвы ( Мф. 12, 7 ). Милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его – выше жертвы, которая не принимается без мира к ближним, по слову Евангелия: если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде при мирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой ( Мф. 5, 23–24 ) (прп. Амвросий, 3, ч. 2). |
| Но оно требует, чтобы человек всё это делал добровольно, по вере в Бога, по любви к Его закону и к ближним. Святой апостол учит: »каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог « ( 2Кор. 9:7 ). Так именно добровольно имеют всё общее иноки в монастырях; так добровольно и первые христиане в Иерусалиме имели всё общее; у них была одна душа, одно сердце, и поэтому одно и то же имение. Никого не принуждали. Когда некто Анания с женой скрыли часть проданного имения, то апостол осудил Ананию за ложь, а не за то, что он не все деньги отдал, и сказал ему: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твоё мысль солгать Духу Святому? Чем ты владел, не твоё ли было, и приобретённое продажей не в твоей ли власти находилось?» ( Деян. 5:3–4 ). Видите, христианство, восхваляя добровольную отдачу имения, признает, что человек имеет право собственности. И нигде, решительно нигде, ни в Евангелии, ни в посланиях апостолов, мы не найдём указания, чтобы христиане обязательно и насильно отказывались от своей собственности и отдавали её другим. Даже и общение имуществ, которое было у христиан Иерусалимских, при апостолах не повторялось ни в каком другом городе. Все христиане и имели и признавали собственность, и если её раздавали, то добровольно, по любви к Богу и людям, по влечению своего сердца, а не по приказу и принуждению. А социализм учит, что никто не смеет иметь собственности и что у богатых их имения нужно отнять насильно. Христианин добровольно отдаёт своё, а социалист насильно берёт чужое. Христианин говорит своему брату ближнему: по любви моей к тебе пусть всё моё будет и твоим; социалист же по зависти и ненависти к богатому говорит: я хочу, пусть всё твоё будет моим. Христианин исполняет слово Христово: лучше отдавать, чем принимать ( Деян. 20:35 ); социалист же, совершенно наоборот, только и думает о том, чтобы именно принять чужое, завладеть им. Христианин твёрдо помнит 10-ю заповедь Божию: не пожелай ничего, что принадлежит ближнему твоему, а социалист только и мечтает, как бы обобрать ближнего. |
| Плач сознающих свою погибель и кающихся будет таков: мы ждали суда и оправданий, и нет их, а потому и спасение отступило от нас; и это потому, что перед Тобой, Господи, беззаконные дела наши и грехи наши стали, они стали против нас, как неотразимые обвинители наши (которые, обыкновенно, на суде становятся против обвиняемых); беззакония наши с нами, мы от них не свободны, и неправды наши мы сознаем и признаем всю их силу. Мы нечествовали – покланялись идолам; мы солгали – не остались верны завету с Богом; мы отступили от последования Богу нашему – не руководились Его законом; а следовали влечениям своей воли (гл.58:3,13); говорили неправду и не покорялись требованиям правды (когда обличали и Пророки Божии); во утробе зачахом и поучихомся от сердца нашего словесем неправедным – внутри природы нашей зачинались неправедные мысли, как семена, а из сердца, в котором уже совсем слагались те мысли, рождались лживые слова и дела (ст.4–5). 14–15а. И суд отступил назад, и правда стала вдали, ибо истина преткнулась на площади, и честность не может войти. И не стало истины, и удаляющийся от зла подвергается оскорблению. (И оставихом созади суд, и правда далече отступи от нас: яко изнеможе в путех их истина, и правым (путем) не возмогоша прейти. И истина взяся, и преставиша ум свой еже смыслити). При увлечении народа нечестием и своеволием (ст.13), суд, как охранитель права и справедливости, оставался позади, на него никто не обращал внимания, правда отступила далеко и не встречалась в делах; истина не имела силы и значения, как обязательный закон совести; правым или честным путем никто уже и не мог ходить, в силу привычки к пороку; при постоянной склонности ко лжи, истина была взята, как бы похищена из души (ст.3,7); и преставиша ум свой еже смыслити – поработивши порокам ум свой, они уже не могли здраво размышлять, были как бы в исступлении ума. Во исполнение предсказаний великого Пророка, народ иудейский действительно так оплакивал свое религиозное падение, нравственное развращение и умственное помрачение (ст.11–16), то через пророка Иеремию, который неудержимым потоком изливал плач свой еще в отечестве, на развалинах Иерусалима, и сильнейшими стонами, как лев, оглашал опустошенные окрестности святого города; то через пророка Даниила, который с тихим рыданием, как кроткая голубка, оплакивал грехи народа в пламенной молитве, уже в самом плену Вавилонском. |
| Поэтому не будем пенять на то, что мы немощные, ничего не значащие люди и потому от нас мало что зависит. Не нужно думать о великих делах и событиях, считая, что при нашем положении в обществе мы ничего изменить не можем. Будем думать о своей душе, о своем спасении. И, как знать, может быть, кто-то из нас промыслительно (по воле Божией, а не по своему желанию и пониманию) совершит поступки, которые принесут пользу не только ему самому, но и многим другим людям. Думали ли Иосиф и Никодим, какое дело они совершают, когда погребали Спасителя? Скорее всего, и они тогда, как и прочие ученики Спасителя, потеряли веру в Господа Иисуса Христа именно как во Христа, Мессию. Но, действуя более по влечению сердца, чем по указанию разума, они проявили человеческую преданность, верность своему Учителю. Они сохранили к Нему любовь, хотя и разочаровались в Нем как в Мессии и посланнике Божием. Совершив этот поступок, идущий от сердца, а не от ума, они, сами того не понимая, сделали великое дело. Не будем и мы оправдывать себя тем, что мы немощны и ничтожны, но понудим себя к тому, к чему нас обязывает совесть. Божественное Евангелие повествует о погребении Спасителя так: «Пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил тела Иисусова» (ст. 43). Заметьте слова: «Осмелился войти к Пилату». В то время когда ученики Господа Иисуса Христа, сбежав, скрывали, что имеют отношение к Нему, а апостол Петр даже трижды от Него отрекся, — Иосиф осмелился войти к Пилату, который одним приказанием мог предать его позору и смерти, к тому, кто приговорил к смертной казни его Учителя. Эти краткие слова говорят о мужестве Иосифа, о его решимости послужить своему Наставнику, чтобы отдать Ему последний долг. «Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его, давно ли умер? И, узнав от сотника, отдал тело Иосифу» (ст. 44–45). Надо полагать, что за то время, пока звали сотника, пока его допрашивали (пусть кратко, как это было свойственно римлянам), прошла не одна минута и не несколько мгновений. Все это время, до тех пор пока не прозвучало приказание отдать тело, Иосиф не знал, что с ним будет, — ведь он не мог предположить, что скажет Пилат. Он был только свидетелем этого допроса и по-человечески мог опасаться, что за этим последует другое указание: не только не отдавать тело Иисуса, а еще и подвергнуть Иосифа аресту. Но он не убоялся и проявил твердость. |
| При этом, как отмечает уже другой толкователь – священник Николай Вишняков, здравый разум, внушающий признание бытия Божия, на этой крайней степени развращения не в состоянии бороться с влечениями злого сердца и делается рабом его, усиливаясь, вопреки всем свидетельствам истины, уверить себя в том, что нет Бога, и тем дать возможность грешнику спокойно предаваться злу без страха наказаний, без смущения и угрызений совести. Так как в этих случаях отрицание бытия Божия совершается вследствие помрачения здравого разума грехом, то таких нечестивцев псалмопевец прямо называет безумными . Ведь именно лишь отказавшийся от ума, от очевидной логики, по словам митрополита Вениамина (Федченкова), может сказать это. Если человек не знает ничего о Боге и Его существовании, каковы неверующие, то он только это и имеет право сказать: «Не знаю». И конец! А если он дерзнул сказать: «Нет Его!» – то уже пошел против ума; он по всей справедливости оказывается без ума, «безумным» . Такие речи, продолжает святитель, совсем не от «ума», а от «сердца»: «Рече безумен в сердце своем» – это находится в прямой зависимости от растления души: «Все совратились… все растлились; несть творящих добро» (Пс. 13: 3) . Говоря о справедливости такого определения (безумным), протоиерей Григорий Разумовский напоминает евангельскую притчу о безрассудном богаче, который, быв предан любостяжательности и сластолюбию до забвения о Боге, не знал надлежащего употребления временному богатству своему и думал употребить его на свою роскошь и пресыщение, за что именно и назван был от Самого Господа Иисуса Христа «безумным» . Наряду с этим Священное Писание говорит о неверии, которое чаще всего в известном смысле проявляется в Новом Завете. Наиболее наглядной иллюстрацией этому являются слова Евангелия от Иоанна: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. |
| Руф.3:10 . [Вооз] сказал: благословенна ты от Господа [Бога], дочь моя! это последнее твое доброе дело сделала ты еще лучше прежнего, что ты не пошла искать молодых людей, ни бедных, ни богатых; Руф.3:11 . итак, дочь моя, не бойся, я сделаю тебе все, что ты сказала; ибо у всех ворот народа моего знают, что ты женщина добродетельная; Вооз со всей искренностью отзывается на доверчивое движение души бедной женщины; как отец дочь, благословляет он Руфь и восхваляет, находя, что эта решимость ее искать покровительства у престарелого Вооза (по Мидрашу, s. 47. Воозу в это время было 80 лет), минуя молодых людей, есть такое «доброе дело» (евр. chesed точнее, чем в русском переводе передается, в славянском: «милость», Vulg. «misericordia»), которое по достоинству превосходит «прежнее» доброе дело, т.е. самоотверженное оставление родного дома и родины ради любви к Ноемини ( Руф. 1:16, 2:17 ), – превосходит, поскольку в последнем отношении она действовала все же сообразно с естественными склонностями сердца, в отношении же Вооза она руководилась чувством долга и внушением благочестия, наперекор влечениям и симпатиям женского сердца к юным избранникам 5 . Успокаивая дрожавшую от страха Руфь, Вооз обещает исполнить всякую ее просьбу, касающуюся принадлежащего ей по праву, – конечно, уже не как моавитянка, а как член израильской общины, в которую Руфь вступила ( Руф. 1:16, 2:12 ) и по законам которой она действует. Это последнее и вообще высокое достоинство Руфи, как «жены добродетельной» («escheth-chail», ср. ( Притч. 31:10 ); LXX: γυν δυνμεως, Vulg. mulier virtutis, слав.: «жена силы» – все более точный перевод еврейский сравнительно с русским переводом), свидетельствует, по словам Вооза, общее мнение о ней его соотечественников, жителей Вифлеема; («все ворота», евр. kol-schaar – весь город, поскольку ворота в городе были сборным пунктом населения его по общественным делам, тяжебным, судебным ( Втор. 25:7 ; Ис. 29:20–21 ; Притч. 22:22 и др.); LXX: Πασα φυλ μου, слав.). Такое суждение Вооза о нравственном достоинстве Руфи весьма важно для предупреждения и устранения ошибочных, чуждых данной эпохе и среде, суждений о том же предмете. |
| У того же старца Никодима Святогорца, описана целая система добродетелей для стяжания внутреннего мира: смирение, совестливость, воздержание от страстей, терпение, любовь и др. А мы, стоящие здесь сегодня на исповеди и приносящие покаяние, что можем сказать Господу? Стремились ли мы этими добродетелями укрепить и сохранить свое сердце от беспорядочного смятения! Нет! Мы даже и не думали об этом. И живем как живется по велению необузданной натуры, по заветам злой силы, и еще оправдываемся, что у нас такой характер, такой темперамент, что мы иначе не можем, такие уж мы есть. Мы даже ни на минуту не задумывались о плачевной участи своей, не останавливали своего внимания на словах Апостола: без мира никто не узрит Господа (Евр.12:14). Для нас, ведущих беспорядочную жизнь, это ведь страшные слова! Святые отцы, направлявшие свою жизнь ко спасению и по великой любви к ближним желая и им спасительного пути, заповедали положить непрестанным подвигом всей жизни хранение мира сердца. Господи, а мы так равнодушны, так беспечны в деле спасения своей души! Прости нас, Господи! Помоги нам положить начало духовной жизни! Как страшно звучат эти слова, если жизнь уже приблизилась к концу, и столько драгоценного времени прожито беспечно! Прости нас, грешных, Господи! Во единонадесятый час пришедших к Тебе, не стяжавших добрых плодов прожитых лет, а могущих только принести покаяние. Умиротворяя себя, мы должны быть миротворцами относительно ближних. Разлад внутри человека, разлад и отчужденность друг от друга, враждебность, подозрительность — это все результаты нарушения благодатной мирной связи с Богом грехопадением прародителей Адама и Евы. Без восстановления этой связи, без примирения с Богом спасение стало невозможным. Об этом так говорит Апостол Павел: «Ибо благоугодно было Отцу ... чтобы посредством Его [Своего Сына] примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол.1:19—20). Если обратиться к нашему времени, то оно особенно характеризуется отчужденностью людей, потерей сердечной связи, взаимного доверия и искреннего, доброжелательного влечения одного к другому. Даже среди членов одной и той же семьи заметны желания отъединиться, отгородиться перегородками, чтобы иметь свой, особый угол. Это происходит потому, что не создана гармония у каждого члена семьи внутри себя, чтобы на основе этого внутреннего мира искать и создавать мир и с близкими, и со всеми другими людьми. Только когда во Иисусе Христе восстанавливается мир внутренний в человеческом сердце, тогда восстанавливается связь этого сердца со своими ближними. Эта связь выражается в единстве слова, духа и мысли. «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы были соединены в одном духе и в одних мыслях» (1Кор.1:10). |
| Этим местом является та часть сердца, в которой с момента Крещения, по обетованию Божию, уже не бывает песьих мух ( Исх. 8:22 ). И хотя страстные влечения и помыслы почитаются исходящими оттуда – на основании сказанного, что из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния ( Мф. 15:20 ), – на самом же деле, эти помыслы и движения всеваются в душу демонами и только кажутся исходящими из среды сердечной, по причине усвоения их себе посредством соуслаждения им, ибо «когда кто соуслаждается помыслами, лукавым сатаною в него всеваемыми и память о них как бы написует в своем сердце, не явно ли, что потом он из собственной своей памяти произращает их мысли»? 75 Происходит это по причине того, что память о худом обращается в навык ввиду прежде допускаемых прельщений; большую же часть их – и притом, наиболее злых – зачинает оно от злодейства сатанинского. При этом сатана желает, чтобы служение Богу совершалось без оставления греховного рабства, говоря: «Принесите жертву Богу вашему в сей земле» ( Исх. 8:25 ). Но Моисей, во-первых, понимает, что нельзя сего сделать, ибо отвратительно для самих египтян жертвоприношение наше Господу, Богу нашему, и если мы отвратительную для египтян жертву станем приносить в глазах их, то они воспротивятся этому ( Исх. 8:26 ). Во-вторых, он знает, что невозможно совершение богослужения на земле чужой ( Пс. 136:4 ). Для этого необходимо выйти в пустыню, как минимум – на три дня пути ( Исх. 8:27 ), т.е. перейти в состояние такого рода бесстрастия, которое даже при совершенном удалении песьих мух является еще недостаточным ( Исх. 8:31–32 ). Чтобы очистить себя от всякой скверны не только беззаконных дел, но и греховных мыслей, чувств и расположений, необходимо совершать святыню, т.е. отчуждение от всякого вида греха, в страхе Божием ( 2Кор. 7:1 ), потому что только страх Господень отводит от зла ( Прит. 16:6 ) и даже убивает его, ненавидя его ( Прит. 8:13 ). Так что, когда явится страх Господень, то его смертельная рука будет на всяком скоте египетском, который в поле, на конях, на ослах, на верблюдах, на волах и овцах, т.е. |
| 11 ст. В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым. Разъясняя Колоссянам, что же именно они получили чрез веру во Иисуса Христа, ап. Павел первее всего упоминает о таинстве крещения. По вере во Христа вы приняли крещение, которое заменило собой ветхозаветное обрезание. Там – в обрезании было только отсечение плоти, предуказывалось только на отсечение греховности в человеке, здесь же, в крещении – этом обрезании нерукотворенном – обрезании сердца, верующий истинно, действительно совлекается греховного тела плоти, т. е. отсекается, уничтожается в человеке самая любовь, влечение человека ко греху, грех перестает властвовать, господствовать над человеком. Так как крещение совершается по вере во Христа, то оно и называется апостолом обрезанием Христовым. 12 ст. Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верой в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых. В этом крещении Христовом, вы, погружаясь, умерли греху, обрезались сердцем, совлеклись ветхого греховного человека. И подобно тому, как Христос умер за грехи людей и погребен, чтобы избавить их от этих грехов, так и вы, погружаясь в воду крещения, умерли за грех, чтобы избавиться от него, чтобы более не грешить. Вы духовно спогреблись со Христом, т. е. как бы были погребены, как и Христос, сделались в духовном смысле участниками Его смерти и чрез то восприяли искупительную силу Крови Его. И как Христос умер за тем, чтобы воскреснуть и чтобы искупленного человека совоскресить с Собой, т. е. сделать и его участником своего воскресения, так и вы умерли греху за тем, чтобы из вод крещения выйти воскресшими для жизни новой, святой и по вере во всемогущество Бога, Который воскресил Его из мертвых, сделаться соучастниками Христа и в Его воскресении. 13 ст. И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи. И вас, которые были мертвы в нравственном смысле, которые доселе жили во грехах, по стихиям мира, а не по Христу, т. е. сообразно с греховными обычаями человеческими, не смотря на то, что вы даже были не обрезаны, оживил, оживотворил, сделал способными к жизни новой, святой, лишь только вы уверовали во Христа, исповедали свои прегрешения и крестились, причем нам прощены были все грехи наши. Условием действенности веры во Христа апостол ставит прощение грехов, которое не может быть без предварительного раскаяния в них и исповедания. В этом случае, говорит апостол, и мы, т. е. обрезанные и вы – необрезанные находимся в одинаковых условиях, а потому-то и говорит в конце стиха: простив нам, т. е. нам и вам, и всем вообще людям все грехи наши. И если необрезание не имеет никакого значения в деле веры во Христа и оживотворения с Ним, то зачем вам, Колоссянам, слушать лжеучителей, которые склоняют вас к необходимости обрезания и при вере во Христа? |
| 16). Ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. «Сердце подобно корню, содержащему в себе все плоды происходящих из него действий. Если кто в небрежении сердца действует из ревности или раздора, то его добрые дела, сколь праведными они бы ни выглядели в глазах человеческих, непостоянны и переменчивы, поскольку не основываются на едином небесном якоре» (св. Беда). «Очистим душевные уши от нечистоты. Как грязь и пыль, – в отношении телесных ушей, так житейские, нескромные разговоры, расчеты прибылей и роста больше всякой грязи затрудняют слух разумения и не только затрудняют, но и делают нечистым» (свт. Иоанн Златоуст . Фрагменты). 17). Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. «Первое отличительное свойство истинной мудрости то, что она чиста… Последователь ее хранит себя нравственно чистым в мыслях, в намерениях, в чувствованиях, в действиях… Завидующий другому в мудрости этим обличается в том, что не имеет ее. Рвение, то есть, пристрастное усилие доставить преобладание своему мнению, есть плод зависти; следственно и это есть черта ложной мудрости. Истинная мудрость не завидует, потому что имеет; не рвется, потому что имеет не мнение, а истину, обладающую внутренней, непобедимой силой. Последователь истинной премудрости мирно предлагает истину и действует для правды; кротко вразумляет неведущих и исправляет неправых. Далее, она послушлива, охотно покоряется земной законной власти, как от Бога поставленной и не только начальству, но и просто ближнему готова оказать послушание в требовании справедливом и благонамеренном. Истинная мудрость полна милосердия и добрых плодов, – всем делает она всякое возможное добро, по влечению любви к ближним. Наконец, истинная мудрость беспристрастна, то есть не склонна судить и пересуживать, и нелицемерна. Она не выискивает сомнений против дознанных истин, чтоб иметь тщеславие указать новые пути знанию» (свт. Филарет Московский . Проповедь от 6 декабря 1848 г.). |
|
|
