| 291. Беседа по обновлении храма Воскресения Христова, при доме заключения должников (Говорена декабря 22; напечатана в Моск. и Губерн. Вед. 1853 г., в Твор. Св. От. 1854 г. и в собр. 1861 г.) 1853 год Яко скры мя в селении Своем в день зол моих ( Ncaл. XXVI. 5 ). Царь и Пророк Давид многократно явил делом и словом необыкновенную любовь ко храму Божию. Устрояя Иерусалим в качестве столицы нового царства, он построил в ней, вместо обветшавшей скинии Моисеевой, новую скинию; и с великим торжеством перенес в нее кивот завета Божия. Он сильно желал создать Богу новый, более скинии завета твердый и великолепный храм; и только особенным повелением Божиим удержан был от сего предприятия, которое судьбою Божиею предоставлено было сыну его Соломону. И когда, вместе с сим определением Божиим о храме, Пророк Нафан возвестил Давиду высокое потомственное благословение Божие: первым движением радости его было то, чтобы внити в дом Божий, и принести благодарственную молитву. И в противоположных сему обстоятельствах, когда он в посте и уничижении страдал скорбию покаяния о грехе, и печалию о болезни сына, как скоро узнал о смерти его, тотчас «измени ризы своя, и вниде в дом Божий» ( 2Цap. XII. 20 ), чтобы принести Божию суду жертву покорности в молитве, уже непечальной. Вот одно из многих изречений, в которых он открывал свою любовь ко храму Божию и непрестанное к нему влечение сердца: «едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню, и посещати храм святый Его» ( Ncaл. XXVI. 4 ). И вот одна из причин, которыми Давид объяснял и оправдывал свою любовь и непрестанное влечение ко храму Божию: «яко скры мя в селении Своем в день зол моих». Потому, говорит, желал бы я все дни моей жизни проводить в доме Божием, что в самый бедственный день моей жизни Господь скрыл меня в селении Своем от угрожавших мне бед, во храме Своем даровал мне безопасность. Да слышат сие люди, которых конечно не день благополучия, но «день зол» заключил в стенах сего дома. Пророк собственным опытом удостоверяет, что от дня зол можно скрыться, найти безопасное убежище в храме Божием. И такое убежище благочестивым и человеколюбивым попечением о бедствующих, видите, как близко для них уготовано, и как благоукрашено. Видно, что не только думали приготовить и открыть святое прибежище для страждущих, но и старались видимою «красотою Господнею» привлекать сердца их к невидимой благодати Господней. Перенимайте же у достоподражаемого Давида его любовь ко храму Божию. Преследуемые днями зол, прибегайте сюда искать дней утешения, благодати и мира. Чем усерднее будете прибегать сюда: тем вернее найдете утешение, благодать и мир. |
| «Не осуждай – сим спасешься» Из воспоминаний о приснопамятном старце иеромонахе Серафиме Саровском 31 июля, 2007. Архимандрит Арсений (Митрофанов) В первый раз пошел я к старцу Серафиму с мыслью и намерением получить от него наставление и душеполезный совет в своем настоящем положении, несказанно смущавшем меня своей неопределенностью. С одной стороны, давний обет и влечение сердца твердили мне, отложив все мирское, житейское, идти по пути иноческого жития; с другой, – любовь к родительнице и брату внушали тревожную мысль, что я им еще необходим. (Посвящается о. архимандриту Герману) В начале своего дневника о. Арсений сообщает несколько сведений о самом себе. Уроженец г. Ливен Орловской губернии, происходил он от зажиточного купеческого дома Митрофановых; занимался и сам в молодости своей довольно значительными торговыми оборотами. Влечение к иноческой жизни почувствовал с 16-летнего своего возраста, но его удерживали в миру долгое время семейные обстоятельства, ибо по смерти своего отца состоял он единственной опорой вдовы-матери и малолетних ее сирот: брата, горячо им любимого, и двух сестер. Только на 27-м году жизни он сделал первую попытку сбросить с себя удерживавшие его семейные обязанности и всецело посвятить свои силы исканию «единого на потребу». Но эта первая попытка не совсем удалась, ибо по настоятельным требованиям матери он должен был вскоре возвратиться под родной кров и даже вновь принять участие в торговых занятиях своей семьи. Под предлогом поездки по торговым надобностям на Макарьевскую Нижегородскую распростился он с матерью в июле 1832 года и отправился в первое свое странствие по святым местам русским; сердце его стремилось преимущественно к Соловецкому монастырю, где предполагал он остаться для подвигов иноческих. По пути не преминул юноша-богомолец завернуть в Саровскую пустынь, где ярко горел в то время великий светильник христианского подвижничества, блаженный старец Серафим; молва о благодатных дарах его далеко разносилась по лицу земли Русской. Митрофанов трижды был у великого Старца и описал следующим образом эти приснопамятые для него посещения. |
| Псалом 1 Благочестивый блаженствует, нечестивый погибает (ср. Пс.111 ). Псалом Давиду. По этому надписанию разумеется, что псалом этот принадлежит Давиду как писателю. 1. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе, Блажен тот, кто обладает высшим, полным и совершеннейшим благом; таково собственно, духовное благо, удовлетворяющее высшим потребностям человека. А такое блаженство может наследовать тот, кто «не ходит на совет нечестивых». Совет – направление воли и предначертание образа жизни человека. Такой совет бывает нечестивым, если в основе его нет чувства страха Божия, когда при достижении целей своей жизни человек действует не по указанию светлого разума, не по влечению чистого сердца, не по внушению доброй совести, не под руководством закона Божия, а по влечению мятежных страстей, с забвением о Боге, с презрением Его закона. Уклоняясь от «совета нечестивых», наследник блаженства не становится и на пути грешных, – не подражает образу жизни людей, нарушающих закон Божий сознательно, не подчиняющихся требованиям верховной воли Божией, поступающих во всем самовольно. Тем решительнее он удаляется из собрания, где сидят губители. По обыкновению – с глубокой древности – у ворот города собирались старейшины народные на совет, заседали здесь на значительно возвышенных седалищах и производили разбор и решение дел общественных – по управлению, и частных – по тяжбам разного рода (ср. Пс.106:32; 112:8 и др.). Иногда, злоупотребляя своею властью, рассчитывая на безнаказанность, судьи-старейшины действовали не как честные правители, а как губители – презирали всякие права подчиненных граждан, даже явно для всех осмеивали премудрое Слово Божие откровение божественных судеб, нисколько не боясь Бога (ср. Пс.118:22–23 и др.). Блажен, кто не ходит на такой совет, не стоит на таком пути, не сидит с такими нечестивыми, кто не думает, не говорит, не действует подобно таким безбожным людям. Таким и был именно сам Давид ( Пс.25:4–5 ). |
| священник Михаил Слуцкий I. Влечение народной души к святым угодникам Божиим Взоры всего православного русского мира устремлены ныне к воссиявшей звезде Белгорода – угоднику Божию и святителю Иоасафу. Одни устремляют свой взор ради любопытства, другие анализируют психологию современной народной массы, третьи из лагеря «разрушителей веры» отыскивают материал, чтобы написать какую-нибудь карикатуру на наше православие и тенденциозным освещением религиозных торжеств оторвать хоть несколько овец из стада Христова... но все эти «микробы разрушения» совершенно утопают и исчезают в великих волнах народа-богоносца, идущего ныне со всех концов необъятной матушки Руси, чтобы, подобно древним волхвам востока, принести поклонение новоявленному угоднику Божию, помолиться у его святых нетленных останков, облобызать их своею любящею душою, пролить слезу глубокой веры, умиления у его поучительной гробницы. Какая же неодолимая сила влечет эти великие волны народа к Угоднику Божию? Что побуждает пахарей земли – этих тружеников и кормильцев св. Руси оставлять свои жилища и идти в далекий путь, проводить ночи под открытым небом, испытывать все невзгоды паломничества и часто голода, холода и нищеты? Это – сила веры в помощь и защиту Угодника Божия, сила той глубокой веры, которая несомненно живет в народной душе. Среди всех невзгод жизни, среди холода и стужи сиротства, безысходного горя и нищеты, среди тяжких испытаний народ черпает великую нравственную силу и мощь духа только в вере, твердо убеждаясь, что, если в земной жизни царит часто неправда, жестокость и ложь, то выше этой жизни, в обителях небесных господствуют начала вечной любви, милосердия и справедливости. И вот, как полевой цветок влечется к живительным лучам солнца, так народная душа влечется, тянется к Богу, к Его святым подвижникам и угодникам – этим неусыпным ходатаям и молитвенникам за род христианский. И какое великое успокоение, какую усладу обретает здесь у мощей, у этих драгоценных святынь истомленное, страждущее сердце! Здесь поистине сияет свет и радость, царит целебная спасительная любовь Угодника Божия, по молитвам которого благодать Божия и грешника милует, и праведника любовью объемлет. Здесь более, чем где-либо, чувствуется, что не погибла еще правда, что жив Господь и любвеобильны наши ходатаи – св. угодники... И как бы ни была измята жизнью ваша жизнь, у этой великой святыни вы всегда можете черпать здоровье, свежесть духа и сил. Святые угодники Божии, избравшие в земной своей жизни «узкий путь», испытавшие все виды страданий, всегда спешат на зов глубоко верующего сердца, и через свои честные останки, как через живой свой орган, подают людям неизреченные свои милости: утешают плачущих и скорбящих, поднимают падающих в жизненной борьбе, целительно касаются духовных и телесных ран болящих. Как небо усеяно бесчисленным множеством звезд, так каждый угодник Божий изобилует неисчисленными благодеяниями и чудесами. |
| Скачать epub pdf 50-ти летие преставления приснопамятного отца Иоанна Кронштадтского Есть особая притягательная сила – для пастыря в особенности – в личности приснопамятного о. Иоанна Кронштадского, даже в его портретном облике, влечение к его писаниям, к его дневнику «Моя жизнь во Христе». Есть что-то особенно умиротворяющее в записях его дневника, не говоря уже о том, что самые предметы речи возвышают, духовно настраивают, укрепляют. Когда вы раскрываете книгу, глаз с трудом отрывается от нея, и рука как бы сама переворачивает одну за другой ея страницы. Откуда это влечение сердец к о. Иоанну? Несомненно, в этом случае имеет огромное значение то, что о. Иоанн наш современник в широком смысле слова, а в самом тесном смысле современник старшого поколения среди нас. Среди нас он родился, в знакомой нам обстановке выростал, в нашей школе, какую и мы проходили, воспитался, в нашей среде священствовал, на нашей памяти отошел в вечную жизнь: – весь наш . Но есть и более важная сторона. Он делал свои записи для себя, а вместе и для нас. Он заносил в свои дневники собственныя мысли, отвечал на вопросы собственной души, но, в некоторой доле, это были вместе и наши вопросы , ответы на наши недоумения, здесь нередко подтверждение наших личных решений. Оправдывается то, что он сам записывает в дневнике: «Мы от других часто слышим, или читаем нередко в сочинениях других то, что Бог положил на наши умы и сердца, что мы сами лелеяли, т. е. часто мы встречаем свои любимейшия мысли у других...», а затем дает объяснение этому. «Разве не един Господь Бог разумов, разве не един Дух Его во всех ищущих истины? Разве не един Просветитель наш, просвещающий всякого человека, грядущого в мир?» (Моя ж. во Христе, т. I, 45–46). Вот основная причина влечения к о. Иоанну, им самим указанная. Он отвечает на запросы нашего собственного духа. И как человек сильной веры, глубокой православно-религиозной мысли и полного единства между словом и делом, отвечает совершеннейшим образом, становясь нашим другом, руководителем, утешителем, обновителем, духовным просветителем. |
| О чистоте Грехом было любодеяние, когда владычествовал Ветхий Завет ; грехом было оно, как бесчестие естества, как злоупотребление важным свойством естества, как нарушение законов естества. Преступление признавалось столь значительным, что виновный в нем казнился смертною казнью. В Новом Завете этот грех получил новую тяжесть, потому что тела человеческие получили новое достоинство. Они соделались членами тела Христова, и нарушитель чистоты наносит уже бесчестие Христу, расторгает единение с Ним, «уды Христовы» претворяет в «уды блудничи» ( 1Кор.6:15 ). Любодей казнится смертью душевною. От впавшего в грех блуда отступает Святой Дух; согрешивший признается впавшим в смертный грех, в грех, отъемлющий спасение, в грех – залог неминуемой погибели и вечного томления во аде, если этот грех не уврачуется благовременно покаянием. Что такое – чистота? Это – добродетель, противоположная блудной страсти; это – отчуждение тела от действительного впадения в грех и от всех действий, приводящих ко греху, отчуждение ума от помышлений и мечтаний блудных, а сердца от ощущений и влечений блудных, затем последует и отчуждение тела от плотского вожделения. Некоторые утверждают, что впадение в блудный грех телом и впадение в него умом и сердцем есть преступление одинаковых тяжести и значения. Такое мнение свое они основывают на словах Спасителя: «Всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Несправедливое мнение! Это сказано в дополнение ветхозаветной заповеди; это сказано тем, которые признавали грехом один телесный блуд, не понимая, что «помышления злая», к которым причисляются помышления блудные, «исходят от сердца, оскверняют человека» ( Мф.15:19–20 ), «отлучают от Бога» ( Прем.1:3 ), отъемлют чистоту – средство Богозрения. Услаждение блудными помыслами и ощущениями есть блуд сердца и осквернение человека, соделывающие его неспособным к общению с Богом, а блуд тела есть изменение всего человеческого существа от смешения с другим телом ( 1Кор.6:16 ), есть совершенное отчуждение от Бога, есть смерть, есть погибель. Чтоб выйти из первого состояния, должно истрезвиться; чтоб выйти из второго, должно воскреснуть, должно снова родиться покаянием. |
| Есть священные символы и мировые идеи, которые заставляют дрожать самые сокровенные струны сердца: такое значение имеет, например, христианский Царьград и крест на св. Софии, или освобождение из рук неверных Гроба Господня. Подобное же значение должно иметь для иудейского и христианского сердца (я трижды подчеркиваю это «и») вопрос о Палестине и устроении Израиля на земле, ему Богом данной и обетованной. В дни великих мировых свершений, когда обнажаются сокровенные корни истории, опять загорелась и эта идея, выступил на поверхность и этот вопрос, как очередной, близкий, подлежащий разрешению если не сегодняшнего, то завтрашнего дня. Постановка вопроса о предоставлении Палестины, в той или иной политической форме (и, конечно, за исключением величайших христианских святынь), в качестве национального жилища Израилю волнует душу совершенно исключительным волнением, ибо с духовными судьбами Израиля таинственно и непреложно связаны и судьбы христианского мира. Не земные расчеты на власть, богатство и влияние руководят теми представителями еврейского народа, которые справедливо видят в преодолении «голуса», диаспоры, рассеяния основу духовного возрождения своего народа и жаждут не только освобождения от «черты оседлости», или нового права на рассеяние, но и оседлости, права на самобытное существование. Об этой верности евреев Сиону знал Достоевский, который писал (после приведенных стихов Кукольника): «все это, повторяю, я слышал как легенду, но я верю, что суть дела существует непременно, особенно в целой массе евреев, в виде инстинктивно-неудержимого влечения». И не меньше, конечно, знал про это Вл. Соловьев, по изображению которого в последнюю эпоху истории Палестина является автономною областью, населенною и управляемою преимущественно евреями; им он приписывает и последнее восстание против всемирного императора-антихриста. Сионизм как национальное движение среди еврейства, необходимо приведшее к постановке вопроса о месте оседлости и, в конце концов, о Сионе, возникло в конце прошлого века – не только под влиянием антисемитизма и преследований, но и в неменьшей мере вследствие страха перед ассимиляцией и обмирщением иудейства, при котором, по характерному выражению одного еврейского же писателя, «современный еврей не знает больше, почему он еврей, почему он должен оставаться евреем», так что, «чтобы сохранить евреев для еврейства, имеются только два средства: внешнее угнетение или прекращение диаспоры». 1 |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Архимандрит Кирилл (Павлов). Зависть Архимандрит Кирилл (Павлов). Зависть Дорогие братия и сестры, за службой преподобным всегда читается зачало из послания святого апостола Павла к Галатам, соответствующее их духовному совершенству и обилию полученных ими от Бога благодатных даров. Своими подвигами преподобные отцы наши настолько умертвили, истребили в себе все плотские страсти, что, живя на земле, духом они пребывали уже на Небе и были подобны бесплотным Ангелам. Вся их жизнь являлась сиянием любви, добра, мира, кротости, смирения и других христианских добродетелей, так что они действительно были сосудами Святаго Духа, богоносными отцами, опорой и утешением всех немощных и стремящихся к Царствию Небесному. Святость, чистоту сердца и ума они приобрели в неустанной борьбе с самими собой, со своими греховными влечениями и пожеланиями. Прежде чем достигнуть такой высоты духовной жизни, они вынуждены были вести брань с искушающими их помыслами и страстями. Чтобы приобретать добродетели, необходимо знать и противоположные добродетелям пороки, обитающие в нас и насаждаемые по действию злых духов. Христиане уподобляются воинам, которые всегда должны стоять на страже своего сердца, не допуская, чтобы им овладели греховные желания, мысли и всякого рода страсти, потому что это - опаснее всякого внешнего врага. Сегодня мы побеседуем о темной и мучительной страсти - зависти, ибо она является первоначальным семенем всякого греха и зла, первой скверной, растлившей Небо и землю. Виновницей падения Денницы, начальника Ангелов, изгнания прародителей из рая и осуждения их на смерть, а также первого убийства на земле была зависть. Зависть - это печаль из-за благополучия ближнего. Денница, началовождь Серафимов, краснейший Денница, утром воссиявший, когда впервые увидел неизреченную добр!оту и славу Трисиятельного Божества, тогда позавидовал и опечалился. Потом дух его превознесся гордостью, и он возомнил быть равным Божеству. Ты рекл еси во уме твоем: на небо взыду, буду подобен Вышнему (Ис. 14, 13-14), - сказано о нем Пророком. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Страдание святого преподобномученика Тимофея Есфигменского. День памяти — 11 ноября Страдание святого преподобномученика Тимофея Есфигменского. День памяти — 11 ноября Скорбь о потере любимой жены угнетала бедного Триандафила, и он решился во что бы то ни стало вырвать ее у когтей диавола, почему, кроме усердной молитвы, он тайно чрез других увещевал ее оставить мусульманскую веру, угрожал за ее отступничество вечным мучением. Усердная молитва, приносимая от полноты сердца, была услышана Небесным Творцом. Святой преподобномученик Тимофей был поселянин из селения Кисани, Фракийской области. Первое его имя, данное ему во святом крещении, было Триандафил. Достигши совершенного возраста, Триандафил сочетался законным браком, от которого имел двух дочерей. Богоугодная и мирная жизнь сего счастливого семейства привела в зависть злокозненного врага, который по своей злобе и ненависти ко всякому добру вздумал разрушить супружеское согласие; для этого он возбудил в одном мусульманине к жене Триандафила неодолимое сладострастное похотение, так что тот, побежденный влечением, насильственным образом отобрал ее у Триандафила и, приобщив к мусульманской вере, поместил в свой гарем. Горькой скорбью было объято доброе сердце супруга, видя погибель жены, которая ради временных и скорогибнущих благ лишилась вечных, и, не находя в своем горе другого исхода, как только молитвы, он начал усердно молиться всевышнему Творцу, прося Его обратить погибшую к свету истинного познания. Но в то же время он опасался и за своих дочерей, боясь, чтобы и они не подверглись участи их матери, а потому отправил их к своим родственникам, прося принять участие в несчастных. Скорбь о потере любимой жены угнетала бедного Триандафила, и он решился во что бы то ни стало вырвать ее у когтей диавола, почему, кроме усердной молитвы, он тайно чрез других увещевал ее оставить мусульманскую веру, угрожал за ее отступничество вечным мучением. Усердная молитва, приносимая от полноты сердца, была услышана Небесным Творцом, Который, по Своей великой милости, вложил в сердце отверженницы благую мысль, так что она вскоре почувствовала отвращение к мусульманской вере, пришла в сознание, горько раскаялась в своем падении и решилась снова принять христианскую веру. |
| Разделы портала «Азбука веры» Зрение духовное само по себе необъяснимо. Мир духовный не имеет ничего общего с нашей действительностью. Обычному пониманию и восприятию плотского или душевного человека он не поддается. Видеть может только живой человек. Плотский же человек, у которого все мысли, чувства и стремления направлены лишь на устроение земного благополучия и угождение плоти, мертв в духовной области; она ему чужда, и он в ней слеп. У душевного человека очи ума (духа) затуманены мятущимися чувствами сердца и чрезвычайной образностью мысли. Почти все мы, а особенно художники, мыслим образами земного мира, перемешанными с фантазией, и все увлекаемся кружением чувств и сердечных влечений, а это все, как дымовой завесой, застилает от нас невещественность инобытия. Духовный мир если и видится, то видится тускло, слабо и искаженно. Поэтому ни плотской, ни душевный человек не может проникать в эту таинственную область, тем более не может черпать из нее какие-либо образы для своего творчества. Между тем, изобразительное искусство основывается на зрении. И если обычному художнику, чтобы что-то изображать, необходимо прежде научиться видеть, то и касающемуся искусства церковного, возвышенно-духовного, необходимо прозреть в этой области. А чтобы прозреть, надо в ней ожить, ощутить ее реальность, задышать ее воздухом (молитвой), почувствовать ее умиренность и бесстрастие, плениться красотой ее чистоты, радостью благоговейного предстояния пред Лицом Божиим. Евангелие говорит: «Чистии сердцем Бога узрят» ( Мф. 5:8 ). Чистое сердце — это смиренное сердце. Высочайший образец смирения и чистоты нам дан Самим Господом Иисусом Христом, и к следованию Ему призваны все. Достижение же этой чистоты сердца есть дело жизни и духовного опыта. Ни из слов, ни из книг этому научиться нельзя. Поэтому нельзя научить и видению духовному. Оно дается не только живущему жизнью духовной, но и достигшему уже чистоты сердца; дается как дар Божий и не всем в равной степени. История Святой Церкви от самых первых дней Христовой Церкви до настоящего времени изобилует примерами дивного просветления духовного зрения. Преподобная Мария Египетская, никогда не видавшая преподобного Зосиму, назвала его по имени, объявила его священный сан, а потом повелела передать игумену его монастыря, чтобы он внимательнее смотрел за собою и за братией, ибо им надо во многом исправиться. Они тоже были подвижниками, но, по-видимому, многого за собою не замечали. |
|
|
