| Во 2-й пол. XIX в. изучались курганы на Батыевой горе (Я. Я. Волошинский), над Иордановской ц. на Подоле, храмы на Копыревом конце, Успенский собор Киево-Печерской лавры (П. А. Лашкарёв), велись наблюдения за строительными и земляными работами (Т. В. Кибальчич, И. А. Хойновский). Исследования этого периода имеют слабую научную и методическую стороны, они часто проводились без должной фиксации и сбора находок. Были созданы Музей древностей при Киевском ун-те им. равноап. вел. кн. Владимира (1837), Церковно-археологический музей при Киевской Духовной Академии, а затем Киевский музей древности и искусств (1899); появились первые обобщающие труды по исторической топографии древнего К. и о памятниках его церковной архитектуры (М. А. Максимович, Н. В. Закревский, Н. И. Петров, С. Т. Голубев и др.). В нач. ХХ в. В. В. Хвойка, Д. В. Милеев, С. П. Вельмин вели раскопки на территории Старокиевской горы, прежде всего Десятинной ц. и Софии Св. собора в Киеве , прерванные первой мировой войной. П. П. Покрышкин и Милеев блестяще разработали методику архитектурно-археологических исследований, не утратившую своего значения и в наст. время. После революции и гражданской войны археологическое изучение древнего К. возобновилось, но в небольших масштабах. Раскопки 20-30-х гг. ХХ в. (В. Г. Ляскоронский, С. С. Гамченко, В. Е. Козловская, С. С. Магура, Ф. Н. Молчановский) обогатили археологию К. новыми открытиями. Впервые наряду с традиц. раскопками центральной исторической части города начались исследования и посадских районов (горы Детинка и Замковая, Копырев конец, Подол). До кон. 30-х гг. XX в. работы носили эпизодический характер (археологам были практически недоступны древнерус. памятники К. по причине неповоротливости бюрократической разрешительной системы, а также из-за нахождения земельных участков с остатками древних сооружений в частных владениях и на территории действующих церквей). Изучение и защита (достаточно условная в то время) памятников архитектуры проводились усилиями отдельных ученых, к-рые пытались если не отстоять, то хотя бы по возможности зафиксировать уникальные объекты (Н. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЛГОРОДСКАЯ ЕПАРХИЯ Киевской митрополии, учреждена, вероятно, вскоре после создания равноап. кн. Владимиром в 991 г. крепости Белгород на р. Ирпень на границе кочевого поля (совр. с. Белогородка Киевской обл., Украина). В XI - 1-й пол. XIII в. Белгород наряду с Переяславом играл важную военно-политическую роль. В кон. XII в. город являлся столицей кн. Рюрика Ростиславича , одного из соправителей Киева и Киевского княжества. Территория Б. е. охватывала правобережье Днепра со столицей Руси и митрополичьей кафедрой - Киевом и городами Белгород, Вышгород, Звенигород, Василёв, Треполь, Витичев, Чернобыль, Вручий, Искоростень и др. В офиц. документах и летописных сообщениях Белгородские епископы упоминаются сразу после Киевского митрополита, вместе с к-рым они участвовали в поставлении епископов, освящении храмов и др., а в отсутствие митрополита выполняли его функции. Белгородские архиереи также упоминаются вместе с Переяславским и Черниговским епископами, к-рые управляли ближайшими к Киеву епархиями. В к-польском перечне рус. епископий 70-80-х гг. XII в. Белгородская кафедра (Πελογρδων, др. греч. название - Ασπρκαστρον τ μγα) названа первой перед Новгородом ( Darrouz è s. Notitiae. N 12; cf. N 17). Известны 7 Белгородских архиереев. Первый из них, Никита, упоминается в 1072 г. как участник торжества перенесения мощей святых Бориса и Глеба. В летописных свидетельствах об освящении киевской ц. арх. Михаила (1088) и Успенской ц. Печерского мон-ря (1089) первым после Киевского митрополита назван Белгородский еп. свт. Лука, поставленный на кафедру из Печерского мон-ря. Запись о его смерти 22 авг. (1089 или 1090) сохранилась в виде граффито на стене Софийского собора, в к-ром, вероятно, происходило его отпевание. Белгородский еп. Никита II участвовал в перенесении мощей святых Бориса и Глеба в 1115 г. Еп. Феодор вместе с печерским игуменом выполнял в 1148 г. ответственные функции посла киевского кн. Изяслава Мстиславича к черниговским князьям Ольговичам. В Кормчих книгах сохранилось Правило 2 епископов - Новгородского архиеп. Иоанна (Илии) (1165-1186) и его современника, анонимного Белгородского епископа, разъясняющее трудные случаи при совершении литургии. Возможно, этот Белгородский архиерей являлся местоблюстителем митрополичьего престола после окончания управления митрополией Михаилом II, упоминаемым в 1171 г., до появления в 1183 г. митр. Никифора II . Белгородский еп. Максим торжественно венчал в Киеве в 1187 г. в присутствии 20 князей сына Рюрика Ростиславича Ростислава с дочерью Всеволода Большое Гнездо Верхуславой. В сборниках XV-XVI вв. встречается Поучение против пьянства Философа, еп. Белгородского, изданное А. И. Соболевским. В кон. XII в. Белгородская и Юрьевская епископии временно объединились под управлением еп. Адриана. |
| М. Васнецов придал М. В. облик рус. князя домонг. времени: он одет в рубаху с крупным орнаментом по подолу, тяжелое корзно с крестами в медальонах, шапка аналогична княжеским головным уборам в произведениях XI-XIV вв. ( Эртель А. Д. Собор св. равноап. кн. Владимира в Киеве. К., 1898. Ил. на с. 91). Его атрибуты отличаются от атрибутов представленного там же св. кн. Михаила Тверского, к-рому, по-видимому, сознательно были приданы черты князя «московской» эпохи. Композиция Васнецова стала образцом для нек-рых икон нач. XX в. (напр., для образа из частного собрания, на к-ром Феодор в отличие от князя представлен в шубе). Однако в искусстве этого периода сохранял популярность и более традиц. вариант изображения в шубе, который, впрочем, также наделялся аутентичными деталями и подвергался стилизации в духе модерна (роспись собора вмч. Пантелеимона Новоафонского мон-ря, 1911-1914). К нач. XX в. на территории Российской империи существовало неск. храмов и приделов во имя М. В. или Черниговских чудотворцев, появившихся в Синодальную эпоху и имевших иконы этих святых. К их числу относятся придел Богоявленской ц. в Казани, храм в Михайловском Заводе Пермской губ. (1839-1844), церкви при саратовском исправительном приюте для малолетних преступников (1878), при городской пересыльной тюрьме в С.-Петербурге (1894), при детском приюте в Камышлове (1894), при уч-ще для слепых детей в Перми (1894-1896) и исправительном учреждении в Ярославле (1898), придел в соборе Покровского мон-ря в Бугуруслане, храм в Геленджике (1910-1913, перестроен в 1995) и др. Подобные престолы скорее всего посвящались небесным покровителям храмоздателей, напр., церковь в Михайловском Заводе была построена основателем поселения М. Г. Сведомским, а храмы в Перми и Камышлове - екатеринбургским купцом М. Ф. Рожновым (причины посвящения М. В. и Феодору неск. тюремных храмов неясны). Известны домашние иконы Черниговских чудотворцев, относящиеся ко 2-й пол. XIX - нач. XX в. и исполненные по тем же причинам. На них святые могут быть представлены вместе или по отдельности, иногда с др. патрональными святыми. Изредка встречаются иконы с изображением только боярина Феодора (нач. XX в., частное собрание - представлен в типе средовека, в плаще и шапке, возможно, по образцу икон М. В.). Иконография М. В. в это время отличается вариативностью признаков и смешением черт средневек. традиции с мотивами, характерными для академизма и стиля модерн. Изображения Черниговских чудотворцев кон. XX - нач. XXI в. обычно опираются на памятники XVI-XVII вв. Образы святых встречаются в произведениях исторической живописи (В. С. Смирнов, «Князь Михаил Черниговский перед ставкой Батыя», 1883, ГТГ). Фигура князя включена в композицию «Древо государей Российских» на своде парадных сеней Исторического музея в Москве (1883, исполнена под рук. Ф. Г. Торопова) и в серии условных портретов рус. князей и царей. Исторические и житийные циклы |
| После начала первой мировой войны традиция перенесения иконы из слободы Пески в Изюм не прервалась. В 1915 г. архиеп. Харьковский и Ахтырский Антоний (Храповицкий) накануне крестного хода прибыл в Пески, где в Вознесенской ц. 12 мая совершил всенощное бдение, на следующий день - литургию. Торжественное перенесение П. и. из Песков в Изюм сопровождали представители городских властей, сословий и оркестр духовой музыки, исполнивший в пути гимн «Коль славен наш Господь в Сионе». В крестном ходе, возглавляемом архипастырем, приняло участие более 15 тыс. чел. По прибытии в Изюм чудотворный образ был установлен посреди городского Преображенского собора. Торжества продолжились архиерейскими богослужениями. 14 мая на соборной площади перед П. и. архиеп. Антоний совершил молебен по случаю коронационных торжеств. После этого архиепископ посетил местное духовенство и лазарет для раненых воинов. Современная история Обретение иконы состоялось в 1998 г., когда стало известно, что она находится (до наст. времени) в Вознесенском кафедральном соборе Изюма Харьковской обл. В 1999 г. по благословению патриарха Московского и всея Руси Алексия II самолет МЧС со списком П. и. и др. святынями на борту 43 часа облетал границы России. Этот необычный крестный ход начинался и заканчивался чтением акафиста П. и. В 2001 г. в Москве освятили новый храм в честь Песчанской Казанской иконы Божией Матери в Измайлове. В 2008 г. со 2 по 5 окт. вокруг Харькова прошел многотысячный крестный ход с чудотворной П. и. В марте 2014 г. один из списков П. и., написанный в Харьковской епархии, был передан в подмосковный воинский храм блгв. кн. Александра Невского на территории Софринской бригады Внутренних войск МВД России. В 2015 г., 27-28 июля, в дни мероприятий, приуроченных к 1000-летию преставления равноап. кн. Владимира, П. и. пребывала в Киеве наряду с др. чудотворными иконами. Наиболее ранние чудеса от П. и. исцеление благочинного протоиерея Изюмской соборной церкви Иоасафа Погорлевского от непрекращавшихся судорог (1783); воскрешение младенца, сына уездного учителя Стефана Гелевского (ок. 1800); спасение от моровой язвы близлежащих населенных пунктов (1830). |
| Решающим моментом формирования русской литургической традиции стало Крещение Руси в 988 г. В княжение св. равноап. Владимира († 1015) и особенно Ярослава Мудрого († 1054) на Руси были построены многочисленные церкви, переводились с греческого и переписывались книги, в крупных городах создавались школы для обучения клириков. О том, каким было рус-ское богослужение в кон. Х – сер. XI в., из-за отсутствия источников можно лишь догадывать-ся. Безусловно, оно было византийского происхождения, однако нельзя точно утверждать, какой из двух принятых в то время в К-поле богослужебных уставов – Студийского мон-ря или Вели-кой церкви Св. Софии в К-поле (песненное последование) – использовался Русской Церковью . Возможность употребления на Руси торжественного песненного последования заставляют пред-положить несколько сохранившихся древнерусских Кондакарей (напр., нач. XIII в.– РНБ. Q. п. I. 32). Элементами песненного последования можно считать и некоторые литургические чины (вход на утрене, праздничные литии и др.), сохранявшиеся в обиходе собора Св. Софии в Нов-городе в XVI в. и перешедшие оттуда в московское богослужение в XVI–XVII вв. О распростра-ненности Студийского устава уже в нач. XI в. можно заключить из летописного сообщения под 1015 г. о убиении св. кн. Бориса – св. страстотерпец пел перед смертью «заутреню», включаю-щую в себя «оксапсалмы» (шестопсалмие) и «канун» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 133), т. е. утреню по Студийскому уставу. За богослужением в кон. Х – сер. XI в., возможно, использовались южнославянские переводы богослужебных книг, но уже в XI в. в Киеве был осуществлен новый перевод богослу-жебных книг с греческого – древнейшие русские Минеи кон. XI в. не соответствуют южно-славянским Минеям того времени ни по составу памятей, ни в редакциях текстов. До кон. XI в. в некоторых храмах богослужение (по крайней мере отдельные его части) совершалось по-гречески – в памятниках этого времени нередко встречаются непереведенные греческие выра-жения. Это объясняется тем, что первоначально клир Русской Церкви в значительной степени состоял из священнослужителей-греков, пользовавшихся принесенными с собой богослужеб-ными книгами. 3. XI–XIV века |
| 1 февр. 1994 г. был назначен благочинным Железногорского окр. Курской епархии. С 9 марта 1998 г. являлся настоятелем и строителем храма св. мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии г. Белгорода. Осенью 2000 г. вернулся на Украину, где служил священником Илиинского храма в г. Дубно Ровненской обл. В 2006 г. защитил докт. дис. на тему «Приведение языческого мира к христианству» в Ужгородской богословской академии. С 10 дек. 2007 г. служил священником храма арх. Гавриила в г. Дубно. 21 янв. 2008 г. поступил в Липский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь . 7 апр. 2008 г. принял монашеский постриг с именем в честь свт. Нектария, митр. Пентапольского, Эгинского чудотворца. 6 нояб. возведен в сан архимандрита. 11 нояб. избран епископом Джанкойским и Раздольненским. Наречение состоялось 19 нояб. 2008 г. в зале заседаний Синода УПЦ при Митрополичьей резиденции в Киево-Печерской лавре . Хиротонию 20 нояб. 2008 г. в храме Всех святых комплекса кафедрального собора Воскресения Христова в Киеве возглавил митр. Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан) . 9 июля 2009 г. Н. был назначен епископом Дубновским, викарием Ровненской епархии. 19 июня 2014 г. освобожден от этой должности и направлен в распоряжение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. 25 июля 2014 г. назначен епископом Талдыкорганским, викарием Астанайской епархии, и председателем епархиального суда. Н. награжден орденами св. равноап. кн. Владимира 3-й степени (2001), прп. Нестора Летописца 2-й степени (2001), прп. Илии Муромца 2-й степени (2002), прп. Агапита Печерского 2-й степени (2003), Рождества Христова (2003), св. ап. Иоанна Богослова 2-й степени (2004), прп. Серафима Саровского 3-й степени (2016), орденом Казахстанской митрополии священноисп. Николая, митр. Алма-Атинского и Казахстанского (2016), орденом сщмч. Максима Горлицкого Польской Православной Церкви. Решением Синода от 23-24 сент. 2021 г. почислен на покой, местом пребывания определен г. Москва. Распоряжением Святейшего Патриарха Кирилла от 11 октября 2021 г. местом служения определен храм Живоначальной Троицы в Карачарове г. Москвы. |
| Крещение Руси и эпоха св. равноап. кн. Владимира стали ядром обширного былинного цикла, в основании которого лежат достоверные исторические события и личности. Главными действующими лицами киевских былин являются богатыри-воины, защищающие Святую Русь от посягательств иноверцев. Центральной фигурой этого цикла, да и всего русского эпоса, стал Илья Муромец. Его мощи вплоть до революции почивали нетленно в ближней Антониевой пещере Киево-Печерской лавры. Первые исторические свидетельства о почитании преподобного Илии Муромца относятся к к. XVI в. Известно, что сперва его мощи находились в гробнице при Софийском соборе, а потом были перенесены в лаврские пещеры. Перенесение, вероятно, произошло в том же XVI в., поэтому житие древнего подвижника не попало в знаменитый Киево-Печерский патерик, составление которого относится к XIII в. В 1594 австрийский посол Эрих Лассота, проезжая через Киев, видел остатки разрушенной гробницы богатыря и его мощи в пещерах. Когда в 1661 в Киеве готовилось первое печатное издание патерика (оно было иллюстрированным), печерским черноризцем Илией была вырезана иконная гравюра – образ его небесного покровителя, прп. Илии Муромца. У другого печерского монаха – Афанасия Кальнофойского, соратника киевского митр. Петра Могилы , в книге «Тератургим» – ее он написал в 1638, указано, что прп. Илия Муромец жил за 450 лет до того. Сохранились свидетельства путешественников, еще в XVI в. видевших эти нетленные мощи. Настоятель собора Василия Блаженного о. Иоанн Лукьянов, посетив Киев проездом на пути в Иерусалим в 1701, так описывает мощи преподобного: «Видехом храброго воина Илию Муромца в нетлении под покровом златым, ростом яко нынешних крупных людей; рука у него левая пробита копием; язва вся знать на руке; а правая его рука изображена крестное знамение». Сознание религиозного содержания его бранных подвигов – особого пути православного служения – пронизывает все былины. В одной из них, в частности, говорится: «Прилетала невидима сила ангельска и взимала-то его со добра коня, и заносила во пещеры во Киевски, и тут старый преставился, и поныне его мощи нетленныя». В другой былине перенесение прп. Илии в Киево-Печерский монастырь происходит после того, как во время паломничества в Константинополь он находит на дороге дивный крест, под которым спрятано великое сокровище – серебро и злато. Сокровища преподобный жертвует кн. Владимиру на строительство храма, а сам чудесным образом переносится в лавру, где по его успении остаются нетленные мощи. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 КИЕВСКИЙ МИХАИЛО-АРХАНГЕЛЬСКИЙ СОБОР Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Киевский собор в честь Архангела Михаила в Дарнице, " чернобыльский " Украинской Православной Церкви В год 1000-летия Крещения Руси ( 1988 ) было принято решение о строительстве на Левобережье храмового комплекса Архангела Михаила . Сооруженный в 1991 г. храм Входа Господня во Иерусалим – первый храм, построенный в Киеве после 1917 г. Этот храм посвящен памяти жертв Чернобыля. В 1994 г. построен храм-крестильня (первый на Украине). На территории храмового комплекса построен храм во имя вмч. Георгия (в память сотрудников МВД, погибших при исполнении долга). Строится соборный храм Архангела Михаила. По проекту он будет 3-этажным и 3-престольным. Выстроен нижний этаж и 20 декабря 1997 г. архиерейским чином освящен престол в честь Рождества Христова. Над ним должен разместиться храм с престолом во имя равноап. кн. Владимира, а верхний престол строящегося собора будет освящен во имя Архангела Михаила. Собор сооружается в честь 2000-летия Рождества Христова. При храме действует воскресная школа. Храм открыт ежедневно: 7.00 – 19.00. Богослужение Богослужение ежедневное. Вечернее: 17.00. Литургия: понедельник – суббота: 8.00, воскресенье – 7.00 и 10.00. Использованные материалы Редакция текста от: 25.09.2008 11:31:39 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
| Спустя много десятилетий, авторы-составители ПВЛ, внеся в текст явно вставную «Корсунскую легенду» о крещении там Владимира, как по-видимому, доминирующую в церковной среде, не могли не упомянуть о том, что в Киеве до сих пор, среди русской части духовенства и в народе жива была память о крещении Владимира на Руси. Более того, подача факта крещения страны как «благодеяния» греков, вызывала в XI в. яростные споры, особенно в период обострения отношений с Византией. В результате летописец перечислил ещё по меньшей мере три версии крещения Владимира (в Киеве, в Василеве и «…а другие иначе скажут»). Ответный ход был за императорами, в первую очередь Василием, единственным реальным правителем, но он не спешил, лично участвуя в боевых действиях. Это позволяло ссылаться на занятость в вопросе выполнения обязательства перед Владимиром, а выполнять его очень не хотелось. Такой брак явно не добавлял соправителям популярности. До подавления мятежа, брак сестры с варварским «архонтом» был особенно не выгоден для василевсов. Сама Анна также противилась своему браку, считая его несчастьем и позором. Не скрывает этого и русская летопись: «Она же не хотела идти. Словно в полон, - рекла, - иду. Лучше бы мне здесь умереть. …И едва принудили её» братья, взывая то к чувству долга патриотического, умоляя спасти «греческую землю», то христианского: «…как обратит тобою Бог русскую землю в покаянье». «Скоро сказка сказывается…», в действительности сломить яростное сопротивление сестры Василию и Константину удалось далеко не сразу, и в деле нового сватовства Владимира, как и крещения Руси предстояло пролиться ещё не малому количеству и греческой и русской крови. Представляется, что не только слёзы порфирородной сестры влияли на императора Василия. Известно, как непросто было княгине Ольге, в своё время, добиться крещения в Константинополе, и что влияло на позицию имперского правительства. Тогда Болгария, едва приняв православие, стремительно превратилась в мощную не только культурную, но и военную силу, бросив вызов своим просветителям и едва не изгнав «ромеев» в Малую Азию. Поэтому поведение греков по отношению к Киеву было двойственным, с одной стороны, нельзя было допустить ухода Руси в католицизм, но с другой, зная, что происходит после крещения с «молодыми» и не испорченными народами, им было очевидно: эти «тавроскифы» крестившись, в недалёком будущем смогут создать для Империи угрозу пострашней болгарской. |
| просветителей усиливается, а их почитание приобретает политический характер. В 1-й пол. XIX в. в разных странах, как славянских, так и неславянских, издаются первые исследования, посвященные К. и Мефодию. Для широкого круга читателей А. В. Горский опубликовал исследование ЖК ( Горский А. В. О св. Кирилле и Мефодии//Москвитянин. 1843. Ч. 3. 6. С. 405-434), и П. Й. Шафарик издал текст памятника ( Š af á Památky devního písmenictví Jihoslovan. Praha, 1851). Почти во всех публикациях подчеркивалась важность влияния созданной равноап. братьями книжности на историческое развитие и самосознание слав. народов. Солунских братьев стали воспринимать как объединителей всех славян, как символ стремления прежде всего юж. славян к независимости от Османской империи и просвещению. Именно поэтому св. братья были выбраны покровителями созданного в 1845 г. в Киеве Н. И. Костомаровым и В. М. Белозерским тайного политического об-ва (братства), деятельность к-рого была направлена на создание демократической федерации слав. гос-в (России с Украиной, Польшей, Чехией, Сербией и Болгарией) со столицей в Киеве, на проведение реформ на основе христ. морали, на отмену крепостного права и т. п. В 1847 г. деятельность братства была раскрыта, нек-рые его члены (в т. ч. писатель Т. Г. Шевченко ) арестованы и приговорены к различным тюремным срокам (Kupuлo-Meфoдiïbcьke товариство. К., 1990. 3 т.). Равноапостольные Кирилл и Мефодий, вел. кнг. Ольга и вел. кн. Владимир. Рельефы памятника «Тысячелетие России» в Вел. Новгороде. Скульпторы М. А. Чижов, Р. К. Залеман. 1862 г. Равноапостольные Кирилл и Мефодий, вел. кнг. Ольга и вел. кн. Владимир. Рельефы памятника «Тысячелетие России» в Вел. Новгороде. Скульпторы М. А. Чижов, Р. К. Залеман. 1862 г. Но в большей степени К. и Мефодий почитались как покровители просвещения. В 1855 г. историк М. П. Погодин передал подаренную ему в Праге частицу мощей К. домовому храму Московского ун-та (судьба частицы неизв.). В нач. 1861 г., в преддверии 1000-летнего юбилея создания славянской азбуки (1863), еп. |
|
|
