| Пред коронацией Поучение 9-го мая 1883 года в день перенесения мощей святителя Николая. Празднуя в честь святителя и чудотворца Николая, в настоящую пору мы не можем не помышлять о других празднествах, – о предстоящих торжествах священного венчания и помазания нашего Государя на царство. Светел сегодняшний церковный праздник, но светлость его должна уступить блеску этих торжеств. Праздник святителю Николаю повторяется ежегодно и притом двукратно в году, весною и зимою, – но торжества, подобные предстоящему, бывают редко и составляют чрезвычайное событие. Посему накануне их, в виду чрезвычайной важности их, благопотребно размыслить, как мы можем достойным образом встретить их и вести себя в продолжение их. При размышлении о наступающем событии венчания и помазания Царя нашего, нельзя не заметить, что предметом общего внимания служит, ближайшим образом, необыкновенная обстановка этого события. Обстановка действительно необыкновенная, соответствующая чрезвычайному случаю. Москва всегда многолюдна, но теперь она переполнена многолюдством. Со всех сторон обширной России стеклись в Москву десятки тысяч русских подданных: многочисленные отряды войск, государственные сановники, представители городов, земств, волостей, инородцы дальних окраин России. В Москву прибыло множество иностранцев, – члены владетельных домов и посланники. Одни явились в Москву по обязанности, другие только по личному побуждению, по любви к Царю и по любопытству. Ни один город не только на Руси, но, можно сказать, на всём земном шаре не представляет в настоящие дни такой пестроты населения, как наш Первопрестольный город. Какая смесь племён, одежд, наречий, состояний! Есть что посмотреть, есть на что полюбоваться. Не меньше удовольствий и развлечений обещают всем разные торжественные процессии, начиная с Высочайшего въезда в Москву, – передвижения отрядов войск, гром музыки, огнестрельных орудий, колоколов, великолепные огни на общественных и частных зданиях, даровые народные увеселения и тому подобное. |
| Предисловие В самом начале Великого поста, как тот исходный тон, которым определяется вся великопостная мелодия, Святая Церковь предлагает нам Великий покаянный канон святого Андрея Критского . Он разделен на четыре части и читается в первые четыре дня поста вечером, за Великим повечерием. Его можно описать как покаянный плач, раскрывающий нам всю необъятность, всю бездну греха и потрясающий душу отчаянием, раскаянием и надеждой. С великим искусством святой Андрей переплетает великие образы – Адама и Еву, рай и грехопадение, патриарха Ноя и потоп, Давида, Обетованную Землю и, выше всего, Христа и Церковь – с исповеданием грехов и раскаянием. События священной истории явлены как события моей жизни, дела Божии в прошлом – как дела, касающиеся меня и моего спасения, трагедия греха и измены – как моя личная трагедия. Моя жизнь показана мне как часть той великой, всеобъемлющей борьбы между Богом и силами тьмы, которые восстают на Него. Канон начинается с глубокого личного вопля: «С чего я начну оплакивать окаянные дела моей жизни? Какое начало положу я, Христе, нынешнему рыданию?» Один за другим раскрываются мои грехи в глубокой связи их со все продолжающейся трагедией отношений человека к Богу. История первого грехопадения – это моя личная история: я совершил преступление первозданного Адама; я знаю, что я отрешен от Бога и Его вечного Царства сладости из-за моих грехов... «Я потерял Божественные дары. Я осквернил одежду моей плоти, осквернил то, что было, Спасе, по образу и по подобию. Я омрачил душевную красоту наслаждениями страстей. Ныне я разодрал первую мою одежду, которую мне вначале соткал Зиждитель, и поэтому я наг...» И так в течение четырех вечеров девять песней канона говорят снова и снова о духовной истории мира, которая в то же время – история и моей души. Слова канона призывают меня к ответу, ибо они говорят о событиях и делах прошлого, смысл и сила которых вечны, поскольку каждая человеческая душа – единственная и неповторимая – проходит тем же путем испытаний, стоит перед тем же выбором, встречается с той же высшей и важнейшей реальностью. Значение и цель Великого канона именно в том и состоят, чтобы явить нам грех и тем самым привести нас к покаянию. |
| Преподобный Алексий Зосимовский Книга посвящена преподобному Алексию Зосимовскому (Соловьеву; 1846–1928), старцу-иеросхимонаху, затворнику Зосимовой пустыни, который на Всероссийском Поместном Соборе в ноябре 1917 года вытянул жребий избрания митрополита Тихона (Белавина) Патриархом Московским и всея России. Прославлен Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 2000 году. В книге собраны фрагменты жития старца, его наставления, советы. Преподобный Алексий Зосимовский (в миру Федор Алексеевич Соловьев) родился 17 января 1846 года в Москве в многодетной семье священника. С самого раннего возраста отрок прислуживал в алтаре своему отцу. В 1866 году Федор Соловьев окончил семинарию, в 1867 году женился. Молодой выпускник семинарии был рукоположен в диаконы, и митрополит Московский Филарет (Дроздов) благословил отца Феодора служить в храме святителя Николая Чудотворца в Толмачах. В 1868 году у отца Федора родился сын Михаил. Заметное влияние на судьбу и духовное возрастание отца Феодора оказал настоятель Толмачевской церкви протоиерей Василий Нечаев (будущий епископ Виссарион). Прихожане уважали его за благоговейное служение, доброе и чуткое сердце. Отец Василий занимался еще и литературным трудом — был редактором и основным автором известного тогда журнала «Душеполезное чтение», который издавался при Толмачевском храме. В 1873 году молодой диакон Феодор овдовел, и отец настоятель загрузил его работой в редакции. В отце Феодоре проснулся интерес к литературной деятельности, и он начал писать статьи в журнал, некоторые из этих статей были изданы отдельными брошюрами. Кроме богослужений в храме, отец Феодор участвовал вместе с отцом Алексием Мечевым, тогда еще диаконом, в народных чтениях. В мае 1895 года отец Феодор Соловьев после двадцативосьмилетнего служения покинул Николо-Толмачевский приход, а в июне он был рукоположен в священника и определен в штат Кремлевского Успенского собора. Уже через два года отец Феодор был единогласно избран духовником соборного причта, а еще через год, незадолго до ухода в монастырь, стал протоиереем. |
| При каких условиях спасительно призывание имени Господня? Поучение в день Святаго Духа. И будет, всяк, иже призовет имя Господне, спасется. ( Деян. 2:21 ). Святой апостол Пётр, в день Пятидесятницы, после чуда сошествия Св. Духа, обратился с речью к многочисленному народу, собравшемуся к сионской горнице, где произошло это преславное событие. В этой речи он сказал, что совершившееся событие, особенно прославление Господа на разных языках, есть исполнение пророчества Иоилева. Иоиль предрёк о наступлении времени, когда Дух Святый изльётся на всякую плоть, на всякого человека, когда вследствие этого пророческое ведение истины Божией будет доступно всем, когда все соединятся в исповедании славы Божией, без различия возрастов, полов, состояний. «И тогда, говорит пророк, всяк, иже призовет имя Господне, спасется». Кому не дорого спасение? Кому не вожделенно благо мира с Богом и вечное блаженство в общении с Ним? Только ни во что неверующие не ценят этого блага и глумятся над людьми, для которых оно дороже всего на свете. Как же достигнуть этого блага? Как спастись? – По-видимому очень легко и просто. Призови имя Господне, и спасёшься. «Всяк, иже призовет имя Господне, спасется». Разве трудно призвать имя Господне? Разве трудно сказать: Господи, я в Тебя верую, Тебя исповедую не только моим Господом и Богом, но и моим Спасителем. Я от Тебя одного ожидаю спасания. Спаси же меня. – Сказать это всякий скажет, – стало быть этого и достаточно для спасения? – Так по видимому, но не так на самом деле. Дело в том, как сказать, как исповедать веру в Бога Спасителя. Дело не в звуке имени Господня. Звук сам по себе не имеет спасительной силы. Так, что спасительнее имени Господа Иисуса? «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ), кроме имени Христа Иисуса. Это спасительное имя страшно басам. «Именем моим, говорит Христос, бесы изженут», – как и действительно бывало и бывает. Но бывало и противное, – бывало, что и бесы не боялись этого имени. |
| ПРИГОТОВЛЕНИЕ К СВЯТОМУ ВОЗНОШЕНИЮ 1 . Приготовление к священнодействию Бескровной жертвы, или к Святому возношению, начинается тем, что священник, по окончании молитв за оглашенных, разворачивает на престоле антиминс, на котором должно быть совершено преложение Святых Даров. Антиминсом называется шелковый плат с зашитой в него частицей святых мощей. На антиминсе обычно изображается положение в гроб Господа Иисуса Христа. Антиминсом, т.е. в переводе с греческого языка – вместопрестолием, этот плат называется потому, что имеет значение самого престола, так что в случае нужды на нем одном может быть совершена литургия 48 . На антиминсе находится личная подпись правящего архиерея. При освящении антиминса совершается подобное тому, что совершается при освящении престола. Изображение на антиминсе положения Господа Иисуса Христа во гроб указывает, что этот плат, равно как и сам престол, во время совершения на них Бескровной жертвы, означает гроб Господень, находящийся в Иерусалиме, так что великое священнодействие совершается как бы на самом месте погребения Христова. А частица мощей, зашитая в антиминсе, равно как и ковчег с мощами под престолом, вводит нас в духовное общение с древними христианами, у которых приношение Бескровной жертвы было совершаемо на гробницах мучеников 49 . 2 . После раскрытия антиминса, священник читает две молитвы верных и обе тайно 50 , с возглашением только заключительных славословий, а дьякон во время этого чтения произносит две кратких ектении. В первой тайной молитве священник молится за участвующих в священнослужении, разумея себя и сослужащего ему дьякона, а в соборном служении – всех предстоящих пред престолом. Он благодарит Господа, сподобившаго нас предстать пред святым жертвенником (т.е. не столько перед престолом, перед которым он стоял с самого начала литургии, сколько перед антиминсом, который перед этим был распростерт на нем для принесения на нем, как на жертвеннике, Бескровной жертвы) и просит Бога: «Сотвори нас достойными приносить Тебе моления, прошения и Бескровные жертвы (разумеется Евхаристия под двумя видами хлеба и вина) за всех людей Твоих; исполни нас силою Духа Твоего Святого, дабы без осуждения и преткновения, в чистом свидетельстве нашей совести мы могли всегда и везде призывать Тебя». Эту молитву священник заканчивает возгласом: яко подобает Тебе всякая слава ... Во второй тайной молитве священник кратко повторяет содержание первой и умоляет Господа за всех верных, даровать им преуспеяние в добродетельном житии, в вере и духовном разумении и сподобить их неосужденного причащения Святых Тайн. В заключение этой молитвы священник возглашает: яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу ... Таково содержание двух тайных молитв по чину литургии Иоанна Златоуста . Но по чину литургии Василия Великого священник в обеих молитвах молится только за священнослужащих 51 . |
| ПРИЧАЩЕНИЕ СВЯТЫХ ТАЙН Когда сделаны все приготовления к причащению Святых Тайн, вначале к нему приступают священнослужители в алтаре, потом прочие верующие. Священнослужители причащаются в алтаре, отдельно от народа, закрытые от его взоров затворенными и занавешенными Царскими вратами, – по образу ближайших учеников и апостолов Иисуса Христа, которые одни из всех веровавших в Него сподобились получить Святое Причастие из Его рук на Тайной Вечери в Сионской горнице и в собрание которых в это время никто из сторонних не был допущен. Иисус Христос на Тайной Вечери сперва преподал ученикам под видом хлеба Тело Свое, потом Чашу. По этому примеру священнослужители принимают Святые Тайны в разделенных видах – сначала Тело Христово, потом Пречистую Кровь. Из четырех частей раздробленного Агнца, после вложения одной из них в Чашу, для причащения священнослужителей назначается часть с знаком ХС (Христос). Приступая ко вкушению Честнаго и Пресвятаго Тела Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа , священник и от него дьякон приемлют оное в правою руку, подложив под нее левую и таким образом как бы соорудив, по слову святого Кирилла Иерусалимского, престол бессмертному Царю. Потом священник и дьякон, благоговейно преклонив главу к Агнцу, держимому в руке, исповедуют перед Ним веру в Искупителя и в Таинство Тела и Крови Его и молятся о неосужденном их вкушении, и, наконец, вкушают Тело Христово, наблюдая при этом, чтобы на ладони не осталось ни одной крупицы. «Ибо, – говорит святой Кирилл Иерусалимский, – если что (из Тела Христова) погубишь, тем как бы части собственного тела лишишься». Исповедание и молитву перед Агнцем Божиим священник и дьякон выражают следующим образом: «Верую, Господи, и исповедую, что ты воистину Христос Сын Бога живого ( Мф. 16, 16 ; Ин. 6, 69 ), пришедший в мир спасти грешников, из которых я – первый ( 1Тим. 1, 15 ). Верую также, что это есть Пречистое Тело Твое и это есть драгоценная Кровь Твоя. Поэтому молю Тебя, помилуй меня и прости согрешения мои произвольные или непроизвольные, в слове или в деле, ведением или неведением, и сподоби меня неосужденно причаститься Святых Твоих Тайн, в оставление грехов и в жизнь вечную». K этому присовокупляется следующая молитва: «Приими меня, Сыне Божий, причастником Таинственной Твоей вечери, ибо я не поведаю тайны врагам Твоим, не дам Тебе поцелуй, как Иуда, но, как разбойник, исповедую Тебя: помяни меня, Господи, в Царстве Твоем. Причащение Святых Твоих Тайн, Господи, да будет мне не в суд или в осуждение, но в врачевство для души и тела». |
| ПРОКИМНЫ Прокимном ( προκλετμενον) называется краткий стих, предшествующий чтению из Священного Писания – паремиям, Апостолу и Евангелию. Если же за прокимном не следует это чтение (например, на непраздничной вечерне, когда оно не положено), то в этом случае наименование прокимна (предваряющего стиха) указывает на его назначение напоминать о необходимости для всех поучаться в Слове Божием, если не в храме, то дома. Прокимен обыкновенно берется из стихов псалма и называется в Служебнике псалмом Давидовым , – но в Богородичные праздники прокимном на литургии служит песнь Богородицы: Величит душа моя Господа, и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем . За прокимном всегда произносится стих, который составляет его продолжение и обыкновенно берется из одного с ним псалма. Есть прокимны, которые берутся из псалмов без всякого применения к церковному дню. Это прокимны перед паремиями на 6 часе и на вечерне Великого поста – они берутся из псалтири по порядку псалмов и распределяются на все дни Великого поста. Обыкновенно же прокимны избираются применительно к суточному и праздничному богослужению, это прокимны на литургии перед чтением Апостола. Одни из них называются прокимнами дне, т.е. соответствующими особенностям службы каждого дня седмицы; другие – прокимнами Апостола, т.е. примененными к содержанию апостольского чтения, которое само соответствует празднику. Прокимны дня В понедельник особенность службы составляет прославление бесплотных Сил, и потому прокимен положен следующий: Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный ( Пс. 103: 4 ). Господь сотворил Ангелов Своих быстротечными, как ветры (духи), готовыми с быстротой ветра являться повсюду по слову Творца для исполнения Его повелений, и вместе светлыми и грозными, как пламень огня. Стих за прокимном: Благослови душе моя Господа. Господи, Боже мой, возвеличился еси зело . Во вторник совершается служба в честь величайшего из праведников, святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, поэтому прокимен положен следующий: Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него ( Пс. 63, 11 ), т.е. праведник от полноты благодарного сердца радуется перед Господом, услышавшим его молитву, и уверен, что Господь и впредь не оставит его Своей милостью. Стих: Услыши, Боже, глас мой, внегда молитимися к Тебе . Этими словами выражается упование праведника на Господа. |
| Пророк Елисей Елиссей иногда приемъ милоть Илиину, прият сугубую благодать от Бога: ты же, о душе моя, сея не причастилася еси благодати за невоздержание. Елисей, ближайший ученик пророка Илии, перед тем как вознестись Илие на небо, просил его уделить ему от духа своего в сугубой мере: да будет дух, иже в тебе, сугуб во мне ( 4Цар.2;9 ). Елисей желал наследовать от Илии благодать пророчества и чудотворений в сугубой мере не в сравнении с Илией, а в сравнении с его учениками. Со времени Самуила вокруг пророков истинного Бога собирались их ученики, которые назывались сынами пророческими, ибо пользовались их отеческим руководством, под их руководством упражняясь в духовном пении, в молитве. Через эти упражнения они очищали свою душу для благодатных воздействий на нее и часто возвышались до божественного вдохновения. Елисей был одним из учеников Илии. Он пользовался преимущественной близостью к Илие в сравнении с товарищами и это преимущество перед ними желал сохранить и по разлучении с ним. Как по закону Моисееву отцы при разделении наследства назначали своим первородным сыновьям двойную часть имущества ( Втор.21:17 ), так и Елисей желал принять от Илии, своего отца по духу, сугубую часть духовного наследия в сравнении с его прочими сынами по духу: он ревновал о том, чтобы ему была дана возможность послужить славе Божией даром пророчества и чудес в гораздо большей мере, чем прочие сыны пророческие. Илии угодна была просьба Елисея, и как только Илия, вихрем поднятый на небо на огненной колеснице, скрылся с глаз, к ногам Елисея упала милоть, то есть плащ Илии, в залог того, что с этим плащом передана ему сугубая благодать, о которой он просил. И действительно, Елисей по вознесении Илии первенствовал между всеми современными ему пророками: никто не изрек столько пророчеств, не сотворил столько чудес, – он был в этом отношении не менее велик, чем Илия. Первое действие сугубой благодати Елисей проявил, разделив плащом Илии воды Иордана и перейдя через него немокренно ( 4Цар.2:13–14 ). |
| ПРОСКОМИДИЯ Проскомидией называется первая часть литургии. В этой части приготовляются, особо установленным священнодействием, вещества для Таинства Тела и Крови Христовой и совершается предварительное поминовение членов Церкви перед приготовляемой жертвой. Греческое слово проскомидия значит приношение. Так называется первая часть литургии не потому, что в ней приносилась Таинственная жертва Богу, – которое совершается на литургии верных, – а потому, что приготовляемые в ней для Тайнодействия вещества приносятся, или посвящаются, Богу через отделение их от обыкновенных хлеба и вина и через священнодействия и молитвы, так что они становятся для нас священными еще до совершения над ними Тайнодействия и уже не могут быть смешиваемы с обычными хлебом и вином. 1 . На проскомидии приготовляются пшеничный хлеб и красное виноградное вино, употребленные Самим Господом Иисусом Христом на Тайной Вечери при установлении Таинства Евхаристии. Этот хлеб называется просфорою , от греческого слова приносить, т.е. просфора есть приносимый дар Богу. Почему она так называется? Потому что в древности этот хлеб был избираем для совершения Евхаристии из многих хлебов домашнего приготовления, которые были приносимы в храмы по усердию верующих, отчасти для Таинства, отчасти для употребления за трапезой братолюбия после литургии, а также для содержания членов клира. Также в христианской древности просфорой назывался не только хлеб, но и другие дары, приносимые для совершения богослужения и содержание клира и бедных. С течением времени обычай принимать приносные хлебы домашнего приготовления прекратился. Отчасти потому, что не всегда можно было из множества выбрать пригодные для Таинства, отчасти потому, что вышли из употреблений трапезы братолюбия (агапы) и изменились способы содержания духовенства. Что же касается прочих приносимых даров, то те из них, которые нужны для богослужения, и до сегодняшнего дня нередко приносятся в церковь , например, виноградное вино, ладан, масло, но уже не именуются просфорами. Это наименование осталось только за хлебами для Евхаристии, хотя вместо приносных домашних хлебов принято употреблять для этого Таинства специально заготовляемые при монастырях и церквях просфоры. Заготовление их в монастырях составляет особое послушание. При прочих церквах печением просфор обычно занимаются лица женского пола, или так называемые просфирни, которые избираются из вдовиц 5 , или жены священников. |
| Распятие и смерть Христова Тело Твое и Кровь распинаемый о всех положил еси, Слове (предложил): Тело убо, да мя обновиши (чтоб воссоздать меня); Кровь, да омыеши мя; дух же предал еси, да мя приведеши, Христе, Твоему Родителю. Телесная смерть Христа послужила к нашему обновлению тем, что побеждена была Его воскресением из мертвых, а воскресение Христово – это залог общего всех воскресения, имеющего наступить в последний день мира. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших ( 1Кор.15:22,20 ). Христос воскрес в теле нетленном и духообразном. Подобными телами облекутся и все имеющие воскреснуть. Но одни воскреснут для вечной блаженной жизни, другие – для вечных мучений, или для второй смерти, для вечной смертной агонии. Бойся, грешник, вечного осуждения и не только душу, но и тело береги от греховных скверн, ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или злое ( 2Кор.5:10 ). Вместе с телом Христос принес в жертву Свою Пречистую кровь, омывающую нас от грехов ( Апок.1:5 ), очищающую совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному ( Евр. 9:14 ). Это омовение и очищение сообщается нам в Таинствах, и благо тем, которые соблюдают чистоту души и тела, даруемую в Таинствах! В одеждах, убеленных кровию Агнца, они будут вечно предстоять Престолу Божию и вместе с Ангелами славословить Его, чуждые всякой скорби ( Апок.7:13–16 ). Но горе тем, которые небрегут о сохранении благодатной чистоты, уподобляясь нечистоплотным животным, омывающимся в воде и потом валяющимся в грязи ( 2Пет.2:22 ), и в этой нечистоте пребывают до самой смерти! Кровь Христова, которой они пренебрегают, будет вопиять против них и послужит только к их осуждению. Принесши в жертву Богу Отцу тело и кровь Свою, Христос возгласил громким голосом: Отче! в руки Твои предаю дух Мой ( Лк. 23:46 ). И, преклонив главу, предал дух ( Ин.19:30 ). Души праведных обретаются в руке Божией, и мучение не коснется их ( Прем.3:1 ). Гонители и мучители могут отнять у них только телесную жизнь, но души бессмертной убить не могут ( Мф.10:28 ). Душа праведника, освободившись от уз тела, воспаряет, как вырвавшаяся из сетей птица, в ту область бытия, где в руках Отца Небесного, то есть под покровом Его, она безопасна от нападений вражеских, куда стрелы вражий не долетят до нее, – она превыше всего земного. |
|
|
