530 Журналы и Протоколы заседаний Предсоборного Присутствия. СПб., 1908. Т. 3. С. 17: «У нас [то есть в Грузии] при каждой церкви существовала монашка-диаконисса, обязанность которой состояла содержать в чистоте и опрятности облачения, утварь и церковь вообще. Ввиду той скромности и застенчивости, каковой с древнейших времен отличались грузинки, институт диаконисс имел у нас громадное значение. Они помогали подносить детей к Причащению, наставляли девиц и женщин, как принимать Св. Причастие, и, вообще, приучали женскую половину прихода к церковности и благочестию. Значение их в приходской жизни было громадное, но и этот институт постепенно упразднили». 532 Лев Философ в своей новелле предписывает крестить здоровых детей на сороковой день, а желающим не запрещает и на восьмой (Zachariae К. Е. von Lingenthal. Ius Graeco-Romanum... T. 3. P. 91); Петр Хартофилакс в своих канонических ответах, написанных в 1092 г., говорит: «Если больно (дитя), то нет срока (для крещения); если же здорово, то спустя 40 дней (после рождения)» ( Σ. V, 369). Между тем, в памятнике IV века в путешествии Сильвии Аквитанской обычным порядком является лишь крещение взрослых (Православный Палестинский сборник. Вып. VII, 2. СПб., 1889. С. 168). 533 Иоанн Златоуст , свт. Беседа 6 на Послание к Колоссянам//Творения... СПб., 1905. Т. 11. Кн. 1. С. 408–409. Ср.: Кирилл Иерус., свт. 2 Тайнов. слово. 3: «Потом, по совлечении хитона, помазаны вы были закл и нательным елеем от верхних власов на голове до ног» (Творения иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского. Сергиев Посад, 1893. С. 286; PG. XXXIII). 535 Так он пишет патриарху Александрийскому Марку: «В древности чин диаконисс признавался канонами и они имели место в алтаре, но нечистота месячных очищений ( τν μμνων κκωσις) изгнала это служение из божественного и святого алтаря» ( Σ. IV, 477). То же повторяет и Властарь: «А запрещено (диакониссам) последующими отцами и входить в него (алтарь) и проходить относящееся до сего служение по причине непроизвольного месячного очищения» (Властарь. Синтагма, буква γ, 11; Σ. VI, 172).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Troicki...

О М. Флора Лионского известно благодаря упоминаниям в М. Вандальберта Прюмского, Адона Вьеннского и Узуарда, хотя ни в одном из М., представленных в рукописях, нет указаний на авторство диак. Флора. По мнению Кантена, Флор расширил и дополнил М. Лионского анонима. Его произведение сохранилось в нескольких версиях, которые, возможно, отражают различные этапы работы Флора над текстом. Кантен попытался восстановить М. Флора на основе 9 рукописей и выделил 2 основные редакции (см.: Quentin. 1908. P. 223-246). Ранняя редакция (Флор-М), созданная в 1-й трети IX в., представлена в М.-некрологе коллегиальной ц. св. Петра в Маконе (Paris. lat. 5254. Fol. 2r - 69v, XII в.; начало отсутствует из-за утраты листов, текст обрывается на 21 дек.). К заключительной стадии работы Флора относится 2-я редакция М. (Флор-ЕТ), к-рую Кантен датировал 2-й третью IX в. Текст этой редакции сохранился в составе М.-некролога аббатства Эхтернах (Paris. lat. 10158, XII в.; начало заимствовано из М. Адона Вьеннского) и в сборнике капитула кафедрального собора в Туле (Paris. lat. 10018, ок. 1300). Ж. Дюбуа предложил датировать редакцию Флор-М ок. 825 г., редакцию Флор-ЕТ - ок. 840 г. ( Dubois. 1978. Р. 40-42). В ранней редакции к М. Лионского анонима добавлена 321 запись и 123 записи в нем переработаны; в редакции Флор-ЕТ содержатся 336 новых записей и 151 переработанная. Как и его предшественники, Флор Лионский заимствовал сведения о святых в основном из агиографических произведений и прежде всего из сказаний о мучениках. Он использовал также «Церковную историю» Евсевия Кесарийского и «Трехчастную историю» Епифания и Кассиодора, сочинения «О знаменитых мужах» блж. Иеронима и Геннадия Массилийского (Марсельского), Liber Pontificalis, послания Киприана Карфагенского, сочинение Григория Турского «Слава мучеников», хроники Проспера Аквитанского и Беды Достопочтенного и др. источники. Мн. записи заимствованы из Иеронимова М. В редакции Флор-ЕТ использованы «История гонений в Африканской провинции» Виктора из Виты и «Деяния святых Нерея и Ахиллея» (BHL, N 6058-6066) (см.: Quentin. 1908. P. 222-408; Dubois. 1978. P. 40-42; Aigrain. 2000. P. 57-59). М. Адона Вьеннского

http://pravenc.ru/text/2562474.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОМНИЙ [лат. Domnius; хорват. Duje, Дуйе] († 303-305?), сщмч. (пам. зап. 11 апр.), еп. г. Салона (совр. Солин, Хорватия). Самое раннее упоминание о Д. содержится в «Прологе к Викторию» (395), приложенном к пасхалии Виктория Аквитанского (Prologus Paschae ad Vitalem//MGH. AA. T. 9/1. P. 738), где под 7-м консульством имп. Диоклетиана и 6-м Максимиана (299) значится мученичество Д. и Феликса в Салоне. Однако массовое гонение на христиан началось только в 303 г., поэтому ряд исследователей предлагают исправить датировку на 9-е консульство Диоклетиана и 8-е Максимиана Геркулия (304). В этом году пострадал св. Маркеллин , еп. Римский, мученичество к-рого в «Прологе...» также ошибочно отнесено к 299 г. Гибель Д. в годы правления Диоклетиана подтверждается данными археологических раскопок Салоны, проведенных в 1900-1902 гг. Ф. Буличем. При раскопках была обнаружена эпитафия еп. Прима (1-я пол. IV в.), в к-рой епископ назван племянником Д. (nepos Domniones martores). Была найдена также сильно поврежденная эпитафия Д., в к-рой указана дата кончины священномученика - 10 апр. (Depositus Domnius episcopus martyr IIII Idus Apriles). В Сирийском Мартирологе (кон. IV в.) память Д., епископа и мученика, значится под 11 нисана (11 апр.). Под тем же числом память священномученика указана в Мартирологе блж. Иеронима вместе с безымянными воинами, число к-рых в одних рукописях определяется как 3 или 8, в других - 8 тыс. По мнению И. Делеэ , переписчики Мартиролога неверно поняли лат. сокращение mil (milliarium - миля), к-рое они прочли как milites - воины. Это слово относится к заметке о св. Юлии , папе Римском, помещенной под 12 апр. Более точным указанием на число спутников Д. является мозаика VII в. в оратории св. Венанция в рим. Латеранском баптистерии. Священномученик изображен в окружении пресвитера и 4 воинов, рядом с к-рыми надписаны их имена - Астерий, Антиохиан, Гаиан, Павлиниан, Телий. При раскопках в Салоне была обнаружена сильно поврежденная надпись VII в., также содержащая имена мучеников. Вероятно, все спутники Д. были клириками, а изображение их в облике воинов было вызвано ошибкой в Мартирологе блж. Иеронима. В Мартирологе Узуарда (кон. IX в.) и в Римском Мартирологе (XVI в.) упоминаются Д. и 8 воинов.

http://pravenc.ru/text/178874.html

В 1962 г. папа Иоанн XXIII издал отредактированный вариант того же миссала, а в 1970 г. появился Римский миссал папы Павла VI, в соответствии с которым совершается сегодня месса в Римско–католической церкви 973 . Литургия Преждеосвященных Даров ( λειτουργα τν προηγιασμν, missapraesanctificatorum), известная также под именем папы Григория Двоеслова (которому она приписывается на Востоке), на Западе считается восточной и относится к глубокой древности. Считается, что для азиатских церквей она редактировалась Василием Великим . В 7 в. она появилась на Западе в Сакраментарии папы Григория Великого . Дальнейшее редактирование ее на Востоке приписывается константинопольскому патриарху Герману (ум. 740), современный состав – константинопольскому патриарху Филофею Коккину. Следует упомянуть также пасхалии (например, составленная около 243 г. De Pascha computus; пасхалии Дионисия Малого, Виктория Аквитанского и др.) и древнейшие монашеские уставы. Литургические проблемы занимают важное место в творениях отцов и учителей Церкви: Афанасия Великого ; Кирилла Иерусалимского , катехизические поучения которого произнесены в 348 г. (последнее критическое издание предпринял А. Пьеданьель, 1966); Иоанна Златоуста – особенно антиохийские проповеди, относящиеся к 381–398 гг.; Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского , Епифания Кипрского , Ефрема Сирина и др.; их современников Прокла Константинопольского , Амфилохия Иконийского , Хроматия и др. Западные богослужебные особенности отразились в трудах Иеронима, римских пап Льва и Григория Великих , Августина, Амвросия Медиоланского и др. Информация, касающаяся литургического быта христиан, имеется в императорском законодательстве (например, в законах Константина I от 321 г. и Феодосия I от 368 и 386 гг., которые придают христианским священным дням общегражданское значение; ряде положений Corpus iuris civilis и др.) и в канонах (например, в ряде канонов Лаодикийского собора, посвященных литургической и постовой практике, или 1–м каноне Арльского собора 314 г., определившем, чтобы Пасха во всем мире была празднуема в один день, о котором должен сообщать всем римский епископ «по своему обыкновению» чрез окружное послание; 20–м каноне Никейского собора, канонах Трулльского собора и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Г. Т. проявил себя талантливым дипломатом, верным служителем Церкви, способным администратором, ревностно занимающимся делами еп-ства. Он добился подтверждения договора (586/7), заключенного в Анделауме (совр. Андело) между Гунтрамном и Хильдебертом II для разрешения территориальных споров. Выступал посредником в переговорах между этими королями, с одной стороны, и кор. Фредегондой, вдовой Хильперика I,- с другой. Предоставил убежище Меровею, мятежному сыну Хильперика I, тем самым сохранив ему жизнь. На Соборе в Паризиях (совр. Париж) в 577 г. защищал Претекстата, еп. Ротомага (совр. Руан), обвиненного в незаконном венчании Меровея с вдовствующей кор. Брунгильдой и в передаче денег противникам Хильперика ( Greg. Turon. Hist. Franc. V 18). Г. Т. выдержал нелегкое противостояние с графом Левдастом, военным наместником Турон, к-рого поставил Хильперик I. Отстоял свою правоту перед судом епископов и очистился клятвой в присутствии враждебно настроенного короля (Ibid. V 49), впосл. Хильперик I лично испросил у Г. Т. благословение (Ibid. VI 5). После восстановления власти Хильдеберта II в Туронах (584) Г. Т. стал ближайшим советником короля Австразии. В Туронах епископ прославился справедливостью и благотворительностью. Стремясь к упрочению авторитета Церкви и распространению христианства, он способствовал распространению почитания св. Мартина, восстановил сгоревший кафедральный собор в Туронах, добился у королей освобождения еп-ства от налогов, повсюду организовывал строительство новых храмов, уделял много внимания воспитанию и обучению духовенства, обращал в христианство иудеев и еретиков-ариан. Сочинения Лит. наследие Г. Т. велико. В произведениях обнаруживается его знакомство с историческими сочинениями Евсевия Кесарийского, Иеронима Стридонского , Сульпиция Севера , Павла Орозия , Виктория Аквитанского , а также с утраченными ныне «Историями» Сульпиция Александра и Рената Фригерида, поэзией Венанция Фортуната, проповедями и «Диалогами» папы св. Григория I Великого , трактатами и письмами галльских епископов - Сидония Аполлинария , Авита , еп. Вьеннского, и Ремигия Реймсского . Круг чтения Г. Т. был ограниченным, он признавался, что не обучен грамматике и не воспитывался на чтении светских авторов.

http://pravenc.ru/text/168077.html

Также в ходе полемики Юлиан обвинял Августина в том, что тот считает законный христианский брак делом диавола. Юлиан Экланский выступал с обвинениями и против Римской кафедры, поэтому новый папа Бонифаций обратился к Августину с просьбой ответить Юлиану. В результате между ним и Юлианом начался заочный спор, продолжавшийся до смерти Августина. В этот период были написаны сочинения Августина «Против двух писем пелагиан», «О браке и вожделении», «Против Юлиана», «Незавершенный труд против второго ответа Юлиана», содержащие подробный разбор трудов Юлиана. В Латинской Африке письмо Августина пресвитеру Сиксту (будущему папе) вызвало недоумение адруметских монахов. В нем они увидели противоречие с представлением о необходимости подвижнической жизни для спасения, однако в итоге удовлетворились данными в дальнейшем пояснениями Августина. Оппозиция Августину и защищавшему его позицию Просперу Аквитанскому сложилась в монашеской среде Галлии. Именно эти участники спора из числа монахов получили в дальнейшем название «полупелагиан», которое по традиции употребляется до сих пор. В монастыре св. Виктора в Марселе произведение Августина «Об упреке и благодати» было воспринято как изложение манихейского учения о доброй и злой природах. Настоятель этой общины, Иоанн Кассиан Римлянин , был противником пелагианства, указывая на совпадение его с несторианством во взгляде на Иисуса Христа как на простого человека, явившего пример совершенствования. Он признавал существование первородного греха и необходимость для спасения внутреннего воздействия благодати, но отвергал радикальные взгляды Августина о том, что все необходимое для спасения человека является только результатом действия благодати. В 428 г. Константинопольским епископом стал осужденный впоследствии как еретик Несторий. В связи с этим, пелагиане, включая Юлиана и Целестия появились в столице, стремясь к воссоединению с Церковью. Несторий, хотя и был не вполне согласен с их богословскими взглядами, тем не менее вступил по этому поводу в переписку с папой Целестином. В итоге пелагиане так и не добились принятия в общение с Церковью и были изгнаны из столицы императором Феодосием II. Папа же Целестин добился осуждения пелагианства на Третьем Вселенском Соборе на заседаниях под председательством святителя Кирилла Александрийского . На Западе пелагиане продолжали существовать в отдельных общинах до конца V в. Что же касается взглядов на роль благодати в деле спасения блаженного Августина, то полемика относительно этих взглядов в Галлии продолжалась вплоть до 529 г., когда сторонники блаженного Августина одержали верх на соборе в Аравсионе. Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке

http://azbyka.ru/pelagianstvo

Расхождение традиций очень часто приводило к тому, что Пасха праздновалась в разных Церквах с разницей в неделю и даже в месяц. Ок. 457 г. на Западе появилась пасхалия Виктория Аквитанского , в которой была предпринята попытка приспособить 19-летний цикл к местным пасхалистическим принципам. Эта пасхалия распространилась в Зап. Европе (прежде всего во франк. Галлии), но ее компромиссный характер порождал множество вопросов. Познакомив христ. Запад с самой авторитетной пасхалией Востока - александрийской, Д. М. сумел не только показать ее высокую точность, но и достаточно веско обосновать ее церковный авторитет. При поддержке Римского престола и сопутствующих внешних обстоятельствах эта пасхалия укоренилась в Италии, а в последующие 2 столетия вытеснила все альтернативные системы из др. стран христ. Европы. На Британских о-вах (где пасхалия Д. М. была принята Собором 716 г.) особую роль в распространении пасхалии Д. М. сыграл св. Беда Достопочтенный, впервые составивший на ее основе таблицу на полный 532-летний пасхальный цикл. Несмотря на популярность, эра Д. М. имеет серьезный исторический недостаток: ее начало, принятое за год Воплощения, не имеет надежных оснований. Обозначив начало своей таблицы как 532 г. «от воплощения Господа нашего Иисуса Христа» (ab incarnatione Domini nostri Jesu Christi), Д. М. принял предыдущий год за окончание 532-летнего цикла. Начало же этого цикла он принял за год Воплощения, к-рое, т. о., датируется «нулевым» годом (1 г. до Р. Х.). Нередко встречается утверждение, что Д. М. считал годом Рождества 1 г. по Р. Х. Однако его система представляет собой счет пасх, соответствующих возрасту Иисуса Христа; 1 г. обозначена пасха, во время к-рой прошел 1 год от Воплощения, а Рождество Христово относится к 25 декабря предыдущего январского года ( Болотов. Лекции. Т. 1. С. 87). Парадокс заключается в том, что 1 г. эры Д. М. не отвечает исторической хронологии жизни Спасителя, не согласуется с церковным Преданием и противоречит его пасхалии. В качестве даты воскресения Христова Д.

http://pravenc.ru/text/178471.html

Следует подчеркнуть, что, как видно из контекста, сторонники новой методики вовсе не претендовали на изменение традиционных дат пасхального полнолуния: их теоретические вычисления были нацелены лишь на приближение расчетных лунных фаз к наблюдаемым. Однако тем самым «упятеряющие и ушестеряющие» волей-неволей вступали в противоречие с общепринятыми правилами определения праздника христианской Пасхи. Анализу этих противоречий, проявлявшихся в тех случаях, когда традиционный 14-й день луны считался ими 15-м или 16-м и попадал на воскресенье или понедельник, прп. Максим посвятил 2-ю часть своего трактата. Смысл его упреков сводится к следующему: 1) если дата «еврейской пасхи» на самом деле – 15-й день луны, воскресенье, или 16-й день луны, воскресенье или понедельник, – то в этот самый день и следовало бы по правилам справлять Пасху; в противном случае Пасха попадает на 22-й или 23-й дни луны, за пределы установленного в традиции промежутка с 15-го по 21-й лунный день включительно; 2) в случае, когда «еврейская пасха» 29 оказывается 16-м днем луны, в понедельник, по правилам пасхалии христианская Пасха должна справляться накануне в воскресенье, 15-й день луны – но в этом случае она будет предшествовать «еврейской пасхе» – что нелепо. Непосредственная причина, вызвавшая реформу «упятеряющих и ушестеряющих», точно не известна, но едва ли можно согласиться с тем, что в данном случае речь идет о праздных «математических играх», как склонны считать некоторые исследователи 30 . Вопрос о пасхалии, составляющей стержень христианского богослужения, затрагивал фундаментальные основания традиции и повседневной практики Церкви. Для разъяснения целей новой методики ученые выдвинули ряд гипотез. Так, помнению Э. Швартца, сторонники этого метода пытались, подобно Викторию Аквитанскому в V в., согласовать восточную пасхалистическую практику с требованиями древней западной традиции 31 . Со времен Никейского Собора 325 г. на христианском Востоке Пасху праздновали в первое воскресенье после пасхального полнолуния («еврейской пасхи» 14 нисана), то есть Пасха могла приходиться на промежуток с 15-го (если полнолуние попадало на субботу) до 21-го (если полнолуние приходилось на воскресенье и следовало отступать на неделю) дня луны.

http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispoved...

543 Дмитриевский А. Указ. соч. Τυπικ. С. 678: " Πρς τοτοις τυπομεν κα γυνακας σεμνς κα κοσμας, τ λικι, κα τ θει πενιλπομνας, ς ν τξει γραπτν τσσαρας». 544 См.: Дмитриевский А. Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц в св. Иерусалиме в IX-X вв. Казань, 1894. С. 188, 189, 415; Παπαδπονλος– Κεραμες. ναλκτα εροσολυμιτικς σταχυλογας. II. Πετροπολις, 1882. Дмитриевский относит само сотавление устава не к 1128 году, когда он переписан, а к ΙΧ– Χ векам. 546 Проф. А. Дмитриевский (Указ. соч. С. 404) полагает, что мироносицы избирались не из диаконисс, а из тех девственниц, которые, по словам западной паломницы IV века Сильвии Аквитанской (Православный Палестинский сборник. Вып. VII, 2. С. 39–139), принадлежали к клиру Иерусалимской Церкви и присутствовали при повседневном богослужении в Иерусалимском храме. Но в основании жития св. Нины, упоминающего о диакониссе Св. Гроба вифлеемлянке Ниофоре (Миафоре) Сарре (см. выше), можно сделать предположение, что эти девы и были диакониссами. Ср.: Tamarati М. L’Eglise géorgienne. Rome, 1910. P. 180–181. 547 Православный Палестинский сборник. Вып. IV, 2. СПб., 1886. С. 28: «В этом месте есть сто затворниц (находятся затворницы, как при мироносицах, ς π τν μυροφρων) и пасет их один столпник, беседуя через отверстие». Эту фразу проф. А. Дмитриевский (Указ. соч. С. 404) понимает в том смысле, что поселившиеся на месте мироносиц затворницы сохраняли тот же режим, что и мироносицы. Ср.: Православный Палестинский сборник. Вып. IV, 2. С. 15, 19, 203; Βενεαμ. ωαννδης. Προσκυνηταρ. ν ερουσ., 1877, παρ. γ, σελ. 14. 550 См.: Вальсамон, толкование на 44 правило свт. Василия Великого (Правила св. Апостол, св. Соборов Вселенских и Поместных... С. 297; Σ. IV, 193–194); Διγνωσις, Σ. IV, 563–564, ср.: толкование на 48 правило Трулльского Собора (Правила св. Апостол, св. Соборов Вселенских и Поместных... С. 612; Σ. II, 422). Предпосылки такого воззрения опровергал уже свт. Иоанн Златоуст (О девстве. 47), толкуя слова апостола Павла: «Что веси, жено, аще мужа спасеши» [ 1Кор 7. 16 (Творения... СПб., 1895. Т. 1. С. 334–335).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Troicki...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕНРИХ IV (11.11.1050, Гослар - 7.08.1106, Льеж), герм. кор. и имп. Римско-Германской империи из Салической (франконской) династии. Сын имп. Генриха III от брака с Агнессой Аквитанской. От первого брака с Бертой Туринской (1066) у Г. род. сыновья герц. Н. Лотарингии Конрад и буд. имп. Генрих V, а также дочь Агнесса. Второй брак Г. (1088/89) — с Евпраксией (Адельгейдой) Всеволодовной , дочерью Всеволода (Андрея) Ярославича , вел. кн. киевского. Г. был избран герм. королем на съезде знати в Трибуре (1053). Коронационная церемония, в к-рой участвовал архиеп. Кёльнский Герман II, состоялась в Ахене (17 июля 1054). После смерти имп. Генриха III (5 окт. 1056) регентшей при малолетнем короле стала имп. Агнесса, продолжившая политику мужа. После смерти ее главного советника папы Римского Виктора II (1057) императрица не смогла противостоять местным герцогам. 60-е гг. XI в. стали периодом ослабления королевской власти и роста сепаратизма среди нем. князей. Окончательно Агнесса утратила влияние на сына и на политику после того, как Г. по приказу герцогов был похищен в Кайзерсверте (1062) архиеп. Кёльнским Анноном II, к-рый стал наставником малолетнего короля и фактическим главой гос-ва. Позднее власть перешла в руки архиеп. Гамбургского и Бременского Адальберта . Он был учителем короля и в 1062-1065 гг. практически отстранил Г. от управления страной, вернувшись к политике Конрада II, направленной на создание королевских владений внутри каждого из герц-ств. Вероятно, именно под влиянием Адальберта для усиления своей власти в Саксонии и Тюрингии Г. стал искать поддержку у городов в противовес союзу с местной знатью. Союзником короля выступила католич. Церковь: вице-граф Гослара и еп. Оснабрюка Бенно осуществляли волю Г. в этих герм. регионах. После конфликта Адальберта с герцогами архиеп. Бенно был отстранен от дел на съезде знати в Трибуре (1066). Хотя 29 марта 1065 г. Г. был провозглашен совершеннолетним, власть вновь перешла под контроль архиепископов Кёльнского Аннона и Майнцского Зигфрида.

http://pravenc.ru/text/162132.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010