| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИКТОР ТУННУНСКИЙ [Тонненский; лат. Victor Tunnunus] († ок. 567), еп. г. Туннуна (Тоннена) в Проконсульской Африке, лат. хронист. Будучи стойким приверженцем Халкидонского вероопределения (451) В., как и большинство зап. и африкан. епископов, не принял эдикт Юстиниана I «О трех главах» (544), составленный митр. Кесарии Каппадокийской Феодором Аскидой и направленный против Халкидонского Собора. В связи с этим В. был лишен кафедры (547) и сослан сначала в мон-рь Мандракий (около Карфагена), а затем в Каноп. После V Вселенского Собора по настоянию К-польского Патриарха свт. Евтихия (552-565) В. был доставлен в К-поль (555), но, признанный после диспута нераскаявшимся, был отправлен в мон-рь около Александрии. Там он пробыл до 564 г., пока вновь не был доставлен в К-поль и заключен в один из мон-рей, где он составил «Всемирную хронику», от к-рой сохранилась только последняя часть: от 444 до 567 г. (MGH. AA. 1894. Vol. 11. P. 178-206). Произведение В. представляет собой продолжение «Хроники» Проспера Тиро Аквитанского . При ее написании В. пользовался «Трехчастной церковной историей» Феодора Анагноста . Во «Всемирной хронике» с нач. VI в. детально изложены светская и церковная история, к-рые автор отделяет друг от друга. Несмотря на частые хронологические ошибки, труд В. является ценным источником как по нек-рым светским сюжетам, так и по истории церковной полемики и богословской мысли 1-й пол. VI в. Принадлежность В. трактата «О раскаянии» спорна. Лит.: Андреев И. Константинопольские Патриархи от времен Халкидонского Собора до Фотия. Серг. П., 1895. С. 51-61; Cameron Av. Byzantine Africa: The Literary Evidence//Excavations at Carthage/Univ. of Michigan. Tunis, 1982. Vol. 7. P. 29-62; Козлов А. С. Идейно-политическая направленность хроники Виктора Тонненского//АДСВ. 1987. С. 23, 25-41; Карташёв. Соборы. С. 335, 356. П. И. Жаворонков Рубрики: Ключевые слова: АРНУЛЬФ (ок. 582-640), еп. Мецский, легендарный предок династии Каролингов, св. католич. Церкви (пам. зап. 18 июля) АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви АВДА († 420), еп. г. Хормизд-Ардашир, сщмч. Персидский (пам. 31, 11, 12 или 30 марта, 5 сент., 17 окт.) |
| Библейские цитаты приведены как по Вульгате, так и по старолат. версиям, в т. ч., вероятно, несохранившимся. Характер цитат и реминисценций показывает, что К. был хорошо знаком со Свящ. Писанием, мн. фрагменты знал наизусть. Из христ. авторов он чаще всего использовал труды Иеронима; в ряде посланий К. цитировал трактат «О погибели Британии» св. Гильды ( Winterbottom. 1976; о литературном стиле посланий подробнее см.: Wright N. Columbanus " s Epistulae//Columbanus. 1997. P. 29-92). Первое послание, адресованное папе свт. Григорию I Великому, написано между 595 и 603 гг., когда К. жил в Луксовии. В рукописях текст был испорчен, поэтому Флеминг считал его публикацию невозможной (издание 1-го послания было подготовлено О " Ширином, обнаружившим более исправный текст); в издании и переводе Уокера содержатся неточности (см. комментированный перевод послания ( Stanton. 1993), в котором учтены замечания Й. В. Смита). В послании К. обращается к «святому господину и отцу во Христе, великолепному украшению Римской Церкви, да и всей иссохшей Европы превысочайшему цвету», называя себя «бар Иона, ничтожный голубь» (здесь обыгрывается значение имени К. (голубь) и проводится параллель не только с прор. Ионой ( Columbanus. Ep. 4. 8; 5. 16), но и с Симоном бар Ионой, т. е. ап. Петром - см.: Smit. 1971. P. 141-159; Leso. 2013. P. 386-387). Основная тема послания - защита К. пасхалии Псевдо-Анатолия, использовавшейся в Ирландии (см.: Mosshammer A. A. The Easter Computus and the Origins of the Christian Era. Oxf.; N. Y., 2008. P. 135-145). Автор приводит похвальные отзывы Евсевия и блж. Иеронима о свт. Анатолии Лаодикийском, к-рому приписывался текст, порицает «смехотворную» пасхалию Виктория Аквитанского (Ibid. P. 239-244) и галльских епископов, соблюдавших ее; К. также отрицательно отзывается о св. Льве I Великом, при к-ром пасхалия Виктория, вероятно, была принята Папским престолом. Согласно К., «наши наставники и древние ирландские философы» (nostris magistris et Hibernicis antiquis philosophis et sapientissimis) после тщательного изучения отвергли таблицу Виктория, т. |
| Иоанн Предтеча, св. Домний и Иоанн IV, папа Римский. Мозаика оратория Сан-Венанцио Латеранского баптистерия в Риме. 640–649 гг. Иоанн Предтеча, св. Домний и Иоанн IV, папа Римский. Мозаика оратория Сан-Венанцио Латеранского баптистерия в Риме. 640–649 гг. Послание 640 г. является важным источником для истории Церкви в Ирландии и происходивших там споров о дате празднования Пасхи, однако текст, приведенный Бедой, вызывает ряд вопросов. Напр., не вполне ясно, почему ирл. практика расчета пасхалии отождествляется с пелагианством. Издатель «Церковной истории» Ч. Пламмер предложил разделить обвинения в пелагианстве и в «пасхальной ереси» - квартодециманстве, отметив, что последнее обвинение служило исключительно полемическим целям ( Venerabilis Baedae Opera historica. Oxf., 1896. T. 2. P. 114). Пламмер отметил также, что Беда опустил содержание той части послания, в к-рой давались рекомендации о верном расчете пасхалии. По версии исследователя, авторы послания придерживались пасхалии Виктория Аквитанского (составлена в 457), тогда как Беда считал правильной пасхалию Дионисия Малого (составлена в 525), принятую Папским престолом не позднее VII в. (эту т. зр. разделяли и др. исследователи; см.: Mac Carthy B. Introduction//Annala Uladh: Annals of Ulster. Dublin, 1901. Vol. 4. P. CXLV, CXLVIII; Kenney. 1929; Poole R. L. Studies in Chronology and History. Oxf., 1934. P. 30-31; Jones Ch. W. The Victorian and Dionysiac Paschal Tables in the West//Speculum. 1934. Vol. 9. N 4. P. 417-418). Т. о., местоблюстители Папского престола выступили против принятой в Ирландии пасхалии, основанной на 84-летнем цикле, противопоставив ей «официальную» пасхалию Виктория. К. Харрисон отметил, что непринятие пределов вычисления Пасхи между 14-й и 20-й луной само по себе не может свидетельствовать о том, какую пасхалию отстаивали авторы послания - Виктория или Дионисия. Иную гипотезу предложил Д. О Кронин, обнаружив в ирл. трактате VII в. об исчислении даты Пасхи (Brux. MS 5413-22) неизвестную ранее цитату из послания местоблюстителей ( Ó Cróinín. |
| Источники Беды в области «естественных наук» были достаточно ограниченными. Помимо упомянутых сочинений Плиния и Макробия, основные познания он черпал из трудов Исидора Севильского . Беда проявлял большой интерес к проблемам христианского календаря и хронологии. В Ярроу содержалась большая специализированная подборка литературы по вопросу о времени празднования Пасхи, включавшая не только труды отцов Церкви, но и работы Дионисия Малого, Виктора Аквитанского, Полемия Сильвия, Виктора из Капуи и, возможно, какие-то иные письма и трактаты. Эти сочинения Беда использовал для написания «Хроники», «О природе вещей», «О временах», «Об исчислении времен». Такой перечень, несмотря на фрагментарность, дает возможность увидеть, насколько широким был круг текстов, составлявших интеллектуальное пространство англо-саксонского монаха. Несмотря на свою образованность, на убежденность в том, что созерцательная жизнь непременно должна подкрепляться активной деятельностью 228 , Беда никогда не занимал высоких должностей в церковной иерархии Нортумбрии, и лишь дважды покидал пределы Ярроу – совершив поездку в монастырь Линдисфарн, и в 733 г., посетив своего ученика Эгберта, епископа Йорка. Однако свои знания и таланты Беда реализовывал иным способом: откликом на внутреннее требование «деятельной жизни» для него было распространение истины вероучения. Этой задаче были посвящены его сочинения, которые были адресованы разным группам читателей – новообращенным, людям, только начинавшим знакомство с Библией и христианскими науками, образованным монахам и священникам, правителям. Часть II. Труды Беды Глава 3. Культуры слова Беда Достопочтенный поместил перечень своих трудов в заключительной главе «Церковной истории народа англов» (731 г.). В него вошли тридцать восемь сочинений 229 , затрагивавшие практически все области знания, – экзегетические комментарии на книги Библии, трактаты по грамматике и риторике, хронологии, космологии, церковные гимны и проповеди, жития святых, исторические произведения. |
| После Собора кор. Гунерих начал жестокое преследование православных в Африке. У них были отобраны все церкви в Карфагене и переданы арианам. Мн. епископы были лишены кафедр и всех гражданских прав, низведены до положения рабов, миряне и священники отправлены в ссылку, а нек-рые приняли мученическую кончину. Е. был выслан в г. Туррис Тамаллени, находившийся в пустынной местности в обл. Бизацена, под надзор арианского еп. Антония, известного жестокой неприязнью к православным. Вместе с тем он выступал как защитник простых граждан Карфагена и, пользуясь влиянием на кор. Гунериха, спас от наказания чиновника, проявившего милосердие к православным. По словам свт. Виктора, Антоний безуспешно пытался склонить к арианству правосл. еп. г. Туррис Тамаллени Хабетдея. Перед изгнанием Е. составил завещание, к-рое по содержанию является скорее духовным наставлением правосл. пастве Карфагена ( Greg. Turon. Hist. Franc. II 3). К Е. Антоний проявил особую жестокость: держал святителя в одиночестве, постоянно подвергал оскорблениям. Заметив, что Е. нездоров, Антоний приказал поить его острым уксусом, надеясь на его скорейшую кончину. Однако святитель выздоровел. «История...» свт. Виктора оканчивается на смерти кор. Гунериха (кон. 484). Хронист сер. VI в. Виктор Туннунский сообщает, что кор. Гунтамунд (484-496) вернул правосл. епископов из изгнания. Вероятно, в их числе был и Е. В продолжении хроники Проспера Аквитанского под 488 г. сообщается, что по требованию Е. православным было возвращено кладбище св. Агилея близ Карфагена. Однако в последние годы правления Гунтамунд относился к правосл. духовенству с неприязнью. Римский папа Геласий I в послании к епископам Дардании (область на Балканах) от 495 г. сообщал о твердости, к-рую проявило карфагенское духовенство во главе с Е. перед лицом новых гонений. Кор. Трасамунд (496-523) начал открыто преследовать православных, более 120 епископов были сосланы на о-в Сардиния. Имя Е. среди них не упоминается. Виктор Туннунский отметил смерть Е. под 505 г. Согласно свт. Григорию Турскому , Е. был вынужден покинуть Африку и переселился в Юж. Галлию, принадлежавшую вестготам. Святитель скончался в г. Альбига (ныне Альби, Франция), от его гробницы совершались чудеса (Ibidem). Григорий Турский свидетельствует о почитании Е. как святого в VI в. Е.- последний по времени святой, к-рый упоминается в Календаре Карфагенской Церкви (нач. VI в.). Имя святителя содержится в Мартирологах Флора Лионского , Адона Вьеннского, Узуарда . Память Е. была внесена кард. Цезарем Баронием в Римский Мартиролог под одним числом с карфагенским архидиак. Салютаром, диак. Мавриттой и др. мучениками и исповедниками, пострадавшими при кор. Гунерихе (484). Почитание в Италии |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КУТБЕРТ [Лат. Cuthbertus; древнеангл. Cu þ berht] (ок. 635 - 20.03.687, о-ва Фарн, Сев. Англия), св. (пам. в Соборе святых в земле Британской и Ирландской просиявших; пам. зап. 20 марта, 4 сент.), еп. Хексема (684-685) и Линдисфарна (685-687); почитается как покровитель Сев. Англии. Источники После смерти К., скорее всего между 698 и 705 гг., неизвестный по имени монах Линдисфарна, лично знавший святого, написал 1-е Житие К. (BHL, N 2019; CPL, N 1379) - самый ранний памятник житийной литературы , посвященный англосакс. святому. Анонимное Житие, созданное после обретения нетленных мощей К. (698), было посвящено Эадфриду, еп. Линдисфарна (698-721/2). Среди задач агиографа, вероятно, было укрепление авторитета и влияния Линдисфарнской кафедры, в т. ч. благодаря упоминанию многочисленных мест, связанных с жизнью и со служением К. (аналогичный прием встречается в ирл. Житиях; см.: McMullen. 2014). Среди источников Жития были рассказы людей, лично знавших К. или ставших свидетелями его посмертных чудес. Анонимное Житие К. имеет не вполне обычную структуру: оно разделено на 4 книги, посвященные детству святого; его служению в качестве приора монастыря Мелроз и пастырской деятельности; его отшельнической жизни на о-вах Фарн (близ Линдисфарна); его епископскому служению, кончине, обретению мощей и посмертным чудесам (повествование ведется в хронологическом порядке). Как образцы для подражания агиограф использовал «Жизнь Мартина» Сульпиция Севера (CPL, N 475-477) и в меньшей степени «Жизнь Антония» в лат. переводе Евагрия (BHL, N 609). Автор также был знаком с «Толкованием на Евангелие от Луки» свт. Амвросия Медиоланского (CPL, N 143), «Церковной историей» Евсевия Кесарийского в переводе Руфина Аквилейского, «Диалогами» свт. Григория I Великого (CPL, N 1713), трактатом «О церковных служениях» Исидора Севильского (CPL, N 1207), пасхальными таблицами Виктория Аквитанского (CPL, N 2282) и «Деяниями Сильвестра» (CPL, N 2235; см.: Lapidge. 2006. P. 43). Цитаты из пролога к таблицам Виктория и «Деяний Сильвестра» могли быть использованы как указание на то, что автор придерживался рим. церковной традиции; аналогичный прием встречается у ирл. авторов Когитоза и Адомнана ( Stancliffe. 2012). |
| 74 . Ср. выше, Maur.XI. 4. 75 . Далее следует детальное описание вооружения тяжелой и легкой пехоты. Иоанн Бикларский § 1. Об Иоанне Бикларском (далее – ИБ), или, как его иногда именуют Херонском (Gerundiensis), известно лишь немногим более того, что сообщает его младший современник Исидор Севильский . Он родился в г. Скаллабис (ныне Сантарен, в нижнем течении р. Тахо), в визиготской семье, юношей отправился в Константинополь, где пробыл более шести лет, изучая латынь и греческий, по возвращении за отказ перейти в арианство был сослан королем Леовигильдом в Барселону и в течение десяти лет, до самой смерти Леовигильда в 586 г. подвергался преследованиям со стороны ариан. ИБ основал Бикларский монастырь (местоположение не установлено), для которого написал устав. Он дополнил книгу хроник начиная от первого года царствования Юстина II до восьмого года Маврикия и четвертого Рекареда. Ему принадлежат н многие другие труды. В 591 г. ИБ избран епископом Хероны (совр. Жерона). Умер ок. 620 г. (Campos. Juan de Biclaro, 15 и сл.; Garcia Moreno. Prosopografia, 213–214; Isid. De vir. ill., XXXI). § 2. Хроника ИБ является продолжением хроники африканского епископа Виктора Тонненнского (в свою очередь примыкающей к хроникам Евсевия – Иеро-нима и Проспера Аквитанского): это видно уже из древнейшей сохранившейся рукописи U (см. ниже § 4), где обе хроники идут одна за другой и специальная помета подчеркивает их связь (abhinc historiam ducit venerabilis pater noster Iohannes abbas... «отсюда историю продолжает почтенный отец наш аббат Иоанн»), а также из упомянутого выше свидетельства Исидора. Датой ее составления обычно считают 589–590 гг.; в основе ее лежат не письменные источники, а какие-то собственные заметки автора, неординарная судьба которого отразилась в кратких погодных записках самым непосредственным образом: до 575 г. число сообщаемых только им, т.е. уникальных сведений составляет, по подсчетам Кампоса, для Востока 13, для Запада – 10, с 576 по 590 г. соответственно 3 и 22. Благоприятным для исторического труда ИБ было и то обстоятельство, что с 576/577 по 586/587 г. он находился в Барселоне, где ему легче было получать приходившую в Картахену (административный центр византийских владений в Испании) информацию из Константинополя. Все это делает хронику ИБ достоверным источником по истории как визиготской Испании, так и Восточной Римской империи (Campos. Juan de Biclaro, 61; Stein. Studien, 22). |
| Благодаря трудам Дионисия Малого александрийская пасхалия, представленная как пасхалия " 318 отцов Никейского Собора " , получила признание Римской Церкви. Этому предшествовал двухвековой период изолированного развития пасхалистики на западе Римской империи, где с конца III века господствовал 84-летний тип пасхалии, развившийся из 8-летнего лунно-солнечного цикла, и на востоке, где примерно с того же времени получил распространение более точный пасхальный цикл, основанный на 19-летнем лунно-солнечном цикле. Расхождение традиций очень часто приводило к тому, что Пасха праздновалась в разных Церквах с разницей в неделю и даже в месяц. Ок. 457 года на Западе появилась пасхалия Виктория Аквитанского, в которой была предпринята попытка приспособить 19-летний цикл к местным пасхалистическим принципам. Эта пасхалия распространилась в Западной Европе (прежде всего во франк. Галлии), но ее компромиссный характер порождал множество вопросов. Познакомив христианский Запад с самой авторитетной пасхалией Востока - александрийской, Дионисий Малый сумел не только показать ее высокую точность, но и достаточно веско обосновать ее церковный авторитет. При поддержке Римского престола и сопутствующих внешних обстоятельствах эта пасхалия укоренилась в Италии, а в последующие два столетия вытеснила все альтернативные системы из других стран христианской Европы. На Британских островах (где пасхалия Дионисия Малого была принята Собором 716 г.) особую роль в распространении пасхалии Дионисия Малого сыграл св. Беда Достопочтенный , впервые составивший на ее основе таблицу на полный 532-летний пасхальный цикл. Благодаря св. Беде получила распространение система летосчисления, которую Дионисий Малый ввел для своей пасхалии - т. н. эра Дионисия, именуемая также эрой " от Рождества Христова " (у самого Дионисия счет идет от Воплощения, а от Рождества годы по его системе стали считать позже). Примеры начала отсчета лет от воплощения Христа можно найти и ранее: уже в хронике Евсевия Кесарийского и его продолжателя блж. Иеронима (IV в.) используются " годы Господни " (лат. anni Domini - обозначение, впосл. вошедшее в европейскую традицию); по годам " божественного Воплощения " ведется отсчет и в некоторых византийских хрониках. Но только эре Дионисия Малого было суждено стать универсальной системой летосчисления, вошедшей в повседневный обиход и распространившейся в наше время по всему миру. Один из первых примеров ее практического употребления - датировка кончины франк. кор. Теодориха IV (737). В конце VIII века эра Дионисия Малого утвердилась во Франкском королевстве, со второй половины X века была официально принята в Риме и к середине XV века распространилась по всей католической Европе. В Новое время эта эра легла в основу научной хронологии. |
| М.В. Грацианский, П.В. Кузенков Папа Лев Великий и пасхалистические споры середины V в. в контексте межцерковных и церковно-государственных отношений Источник Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда (проект 14–28–00213) Статья посвящена изучению споров вокруг уточнения даты празднования Пасхи в понтификат Льва Великого (440–461). Два раза за период своего правления, в 444 и 455 гг., из-за расхождения между римской и александрийской пасхалиями папа Лев был вынужден обсуждать с Александрийской Церковью точную дату празднования Пасхи. На основании свидетельств, содержащихся в письмах папы Льва и его корреспондентов, анализируются причины, по которым в обоих этих случаях папа был вынужден уступить авторитету александрийской традиции. Кроме того, анализируется контекст межцерковных и церковно-государственных отношений, на фоне которых протекали эти споры, а также уточняются их этапы. В работе проводится анализ письма Протерия Александрийского, содержащего разъяснения по поводу александрийской пасхалии, а также подробно анализируется содержание пасхалистического трактата Виктория Аквитанского, в котором последний предпринял попытку согласовать римский и александрийский способ исчисления даты Пасхи. Обосновывается предположение о том, что работу над своим трактатом Викторий начал в 454 г. после получения письма от римского архидиакона Илара, составленного между январем и апрелем того же года. На основе анализа роли императора Маркиана (450–457) в этом споре авторами делается вывод о том, что фактически папа Лев подчинялся решениям императора по вопросам церковной жизни. Середина V в. представляет собой важную для истории Римской империи эпохи поздней Античности. Она отмечена значительным количеством судьбоносных как с точки зрения гражданской, так и с точки зрения церковной истории событий. Среди последних наиболее видное место, бесспорно, занимает IV Вселенский Собор. Состоявшийся в 451 г. в Халкидоне, этот Собор неразрывно связан с деятельностью римского папы Льва I Великого (440–461), в значительной мере определившего его повестку и результаты. |
| День Святой Пасхи, как подвижной праздник, не так легко поддавался определению его срока или точной даты. Известный спор папы Виктора I с Малоазийскими церквами не привел к добрым последствиям. Малозийские христиане по-прежнему праздновали Пасху с иудеями 14-го нисана, в какой бы день это число ни падало, и тогда же кончался пост. Это были так называемые квартодециманеры (четыредесятники). Христиане - западные, греческие и египетские - праздновали Пасху в 1-ое воскресение после 14-го нисана и тогда же прекращали пост. Западный Арльский Собор 314 г. в первом своем каноне определил, чтобы Пасха во всем мире (per omnem orbem) была празднуема в один день, о котором должен сообщать «всем» римский епископ «по своему обыкновению» чрез окружное послание. Но так называемое Римское исчисление не согласовалось с восточным, точнее, с Александрийским, ибо в основе лежавший месячный круг (там 16, здесь 19 лет) и исходный пункт - весеннее равноденствие (там 1, здесь 21 марта) - были различны. Поэтому, влияние Собора на Восток не простиралось, и была нужда в общем законодательном постановлении. Кроме того, во всем диоцезе Востока господствовала квартодециманская практика (Святой Афанасий. Послание к Африканской Церкви. Глава II). В Никее была отвергнута последняя, как еретический юдаизм, Александрийскому счислению было дано преимущество пред западным, но Риму предоставлено было право всеобщей публикации (Leon. ep. 121. Ambros. Ep. 23, 1), и этот результат соборных рассуждении был сообщен всему миру чрез соборное послание и указ Константина Великого. Как кафолическая Церковь имела единого Спасителя, так и единственный праздник нашего спасения (Socrat. Ц. История I, 9; Евсевий. Vita Const. с. II, 17). Между тем, с одной стороны, Александрия не предоставила Риму или не уступила ему разглашение, объявление, но твердо следовала древнему обычаю пасхального цикла, в особенности во время великих догматических споров и знаменитых Александрийских пап - Афанасия и Феофила (Смотри пасхальные послания их); с другой стороны, Рим крепко стоял на своем обычае; в силу этого различие было столь значительным, что хотя Сардикийский Собор 343 г. установил единение в этом вопросе на 50 лет, при всем том, например, в 387 г. Пасха праздновалась в Риме на пять недель раньше, чем в Александрии. Тогда Феофил Александрийский, по указанию императора Фeoдocuя I, приготовил пасхальную таблицу на 95 лет (436—531 г.), её потом сократил Кирилл Александрийский. Лев Великий занимался вопросом о праздновании Пасхи в 445 г. (Epist. 137. 138. 142), относительно времени он соглашался с восточными, но считал за нужное передать работу ученому человеку. Его архидиакон Иларий обратился к Аквитанскому Викторину, который в 457 г. составил пасхальную таблицу, причем близко подошел к Александрийцам. А Дионисий Малый в этом направлении пошел еще дальше. Рим и Италия приняли поправки Дионисия Малого к циклу 95 лет; Галлия же осталась при таблице Викторина. Бритты восприяли 84-летний цикл Сульпиция Севера. |
|
|
