| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРК И КИРИЛЛ [Марк, еп. Арефустийский; греч. Μρκος, Κριλλος; лат. Marcus, Cyrillus], священномученики (пам. 29 марта; пам. греч. 29 марта). Сведения о М. и К. содержатся в церковных историях Феодорита Кирского (V в.; Theodoret. Hist. eccl. III 7) и Созомена (V в.; Sozom. Hist. eccl. V 10). В основе этих исторических трудов - одно из слов свт. Григория Богослова «Против Юлиана» ( Greg. Nazianz. Or. 4. 88), однако тексты отличаются в ряде деталей. М. был епископом г. Арефуса в Сирии (ныне Эр-Растан, мухафаза Хомс, Сирия). В период правления имп. Констанция II (337-361) М. разрушил в городе языческий храм и воздвиг на его месте церковь. Он примыкал к проарианской партии Евсевия , еп. Никомидийского, хотя был не строгим арианином, а скорее представителем консервативных церковных взглядов. М. и его единомышленники не соглашались с никейским определением единосущия, подозревая в нем савеллианство. В 342 г. М. упомянут в числе 4 послов Антиохийского Собора наряду с епископами Наркиссом Неронопольским, Феодором Ираклийским и Марием Халкидонским, которые прибыли в Медиолан (ныне Милан, Италия) к имп. Константу I (337-350), чтобы обсудить пути примирения между восточными и западными епископами, выступавшими строго за никейское вероопределение. М. скорее всего являлся соавтором т. н. 4-й Антиохийской формулы, к-рая была составлена членами этого посольства. В формуле опускаются никейские определения понятия «единосущный» и «из сущности Отца», однако утверждается вера «в единородного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, рожденного от Отца прежде всех веков, в Бога от Бога, свет от света, чрез которого произошло все на небесах и на земле, видимое и невидимое, в Слово, Премудрость, силу, жизнь и свет истинный». Кроме вопроса о вере для зап. епископов также был важен вопрос об оправдании свт. Афанасия I Великого , ранее низложенного и приехавшего из Александрии в Рим искать поддержки. |
| 1031 Марий (Марис), епископ Халкидона во Фракии, был убежденным арианином. В 335 г. он принимал участие в соборе в Тире и в составе специальной комиссии ездил в Мареот (город в Египте) для сбора доказательств обвинений против Афанасия Александрийского и его сторонников. В 341 г. Марий принимал участие в соборе в Антиохии и был среди послов, направленных собором к императору Константу. Марий был жив во время собора в Медиолане в 355 г. и даже позже, при императоре Юлиане, который смеялся над уже ослепшим Марием. 1032 Данные об общем количестве ариан на соборе противоречивы. Руфин и Геласий утверждают, что было всего 17 арианских епископов (не называя их по именам). Феодорит называет по именам 13 епископов. Филосторгий называет в общей сложности 22 епископа-арианина, однако его список неточен: с одной стороны, он не упоминает некоторых епископов-ариан, которые упомянуты у Феодорита, а с другой стороны, пять епископов из 22 упоминает Афанасий Великий в своих трудах как защитников православия. 1033 Флавия Юлия Констанция, дочь Констанция Хлора и его второй жены Феодоры, была сводной сестрой Константина. В 314 г. она была выдана замуж за императора Лициния. После отречения Лициния в 324 г. Констанция вела образ жизни частного лица. Она была христианкой и сохраняла хорошие отношения со своим братом Константином. Умерла Констанция в 330 г. 1035 Игра слов. Имя Филосторгия происходит от греческого глагола filostorgw «нежно любить» (само греческое слово составное, из двух слов: f°lov – «милый, дорогой» и storgÐ – «любовь»). Фотий обыгрывает это словосочетание, вставив вместо первого слова прилагательное kakov– «плохой». В результате вместо «нежно любимого» получилось «плохо любимый», или «нелюбимый». 1036 Ариане официально именовались не по имени своего духовного предводителя, поскольку он был только пресвитером, а по имени влиятельного члена арианской партии Евсевия, епископа Никомедии, – евсевианами. 1037 В 328 г. были возвращены на свои кафедры из ссылки Евсевий, епископ Никомедии, и Феогнид, епископ Никеи. Арий, судя по сообщению Сократа (I, 14), был освобожден до того. |
| «Враги человеку – домашние его» ( Мф. 10:36 ). Всякий имеет своего врага: тот – друга, этот – соседа, один – равного себе, другой – большего себя, третий – меньшего себя, четвертый – дальнего, пятый – ближнего недоброжелателя, враждующего, поносящего, клевещущего. Вот этих-то врагов Господь и повелевает любить: «любите врагов ваших» ( Лк. 6:27 )(1). Не удивительно, если кто любит любящих его, ибо это естественно, но удивительно то, если кто любит врага своего, ибо это противоестественно. Поскольку любовь к врагам – это понятие, стоящее выше природы, добродетель вышеестественная, превосходящая человеческое естество, следовательно, любящий врагов – это чудотворец. Что же касается того, что любовь к врагам – понятие вышеестественное, это мы сейчас увидим. Не любить врагов своих – это явление свойственно человеку и естественно, ибо человек есть Божие создание, в природе которого насаждены три свойства: разум, желание и ярость, или гнев. Разумом он понимает доброе и злое. Хотением он желает иногда доброй вещи, а иногда злой. Гневом же, или яростью, насажденными в его природе, он естественно ищет отмщения своему обидчику, при этом ищет не только при своей жизни, но и после смерти. Не вопиет ли кровь Авелева от земли к Богу, прося отмщения убийце своему Каину? Также и души святых, избитых за слово Божие, которых Богослов видел под жертвенником, не вопиют ли они громким голосом, говоря: «Доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь... за кровь нашу?» ( Откр. 6:10 ). В историях же мы читаем, что в греческом царстве брат Феодосий, убитый своим братом Константином, явился своему убийце брату, держа чашу, полную крови, и сказал: «Пей, брат». И кровь Вячеслава, князя чешского, убитого Болеславом при входе в церковь , оставшаяся на стене церкви и не стиравшаяся никакими способами, взывала к Богу подобно Авелевой крови. Также и в греческих актах мы читаем, что два римских юноши, неповинно убитые в Испании, явились римскому консулу, называвшемуся Марием, и просили его, чтобы он поднялся на отмщение за них. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКЕДОНИЙ I Архиеп. К-польский (40-е гг. IV в.- янв. 360). О раннем периоде жизни М. практически ничего не известно. На исторической сцене он появляется в 337 г. как один из кандидатов на К-польскую кафедру, ставшую вакантной после смерти свт. Александра I . К этому времени он уже долгое время был клириком К-польской Церкви: по одним сведениям, диаконом, по другим - пресвитером ( Athanas. Alex. Hist. arian. 7; Socr. Schol. Hist. eccl. II 6). Конкурентом М. в борьбе за кафедру стал свт. Павел I . В историографии этот раскол интерпретировали как разделение между ортодоксальной, поддерживавшей Павла, и проарианской, поддерживавшей М., партиями, однако нет сведений о том, что борьба между кандидатами сопровождалась богословской полемикой. Судя по всему, и свт. Павел, и М. утверждали, что получили благословение умиравшего свт. Александра занять кафедру. Он якобы выдвинул обе кандидатуры, но противоборствующие партии расходились в том, кому он отдавал предпочтение ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 6; Sozom. Hist. eccl. III 3-4). Свт. Павел был рукоположен в 337 г. присутствовавшими в городе епископами без одобрения Феодора Ираклийского и Евсевия Никомидийского ( Sozom. Hist. eccl. III 3) - епископов соседних с К-полем городов, а также без согласования с императорами ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 7; Sozom. Hist. eccl. III 4). М. обратился с жалобой на свт. Павла к имп. Констанцию II ( Athanas. Alex. Hist. arian. 7). В результате свт. Павел был низложен небольшим Собором и отправлен в ссылку, но на его место по воле императора из Никомидии был переведен влиятельный еп. Евсевий (Ibidem; Socr. Schol. Hist. eccl. II 7; Sozom. Hist. eccl. III 4; Theodoret. Hist. eccl. I 19; Philost. Hist. eccl. II 10). Борьба между М. и свт. Павлом возобновилась в 341 г., после смерти Евсевия. Хронология этого противостояния не вполне ясна в силу противоречивости свидетельств источников ( Bardy. 1927; Telfer. 1950; Dagron. 1974. P. 422-437; Barnes. 1993. P. 212-217). М. был рукоположен во епископа К-поля своими сторонниками Феогнием Никейским, Феодором Ираклийским, Марием Халкидонским, Урсакием Сингидунским и Валентом Мурсийским, к-рые составили небольшой Собор ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 12; Sozom. Hist. eccl. III 7). Противостояние М. и свт. Павла в 342 г. обернулось народным возмущением, в результате к-рого погиб магистр конницы Ермоген, доверенное лицо имп. Констанция. Несмотря на то что император считал главным виновником происшедшего свт. Павла, он возлагал вину и на М. и не одобрял в полной мере его поставления на кафедру ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 13; Sozom. Hist. eccl. III 7). |
| Большая часть собраний, включающих акты III Вселенского Собора, естественным образом отражает антинесторианскую т. зр., причем составление многих из них связано со спорами относительно «Трех Глав» (1-я пол. VI в.), когда возникла дополнительная необходимость в критике антиохийского богословия. К греч. собраниям относятся Ватиканское собрание (Collectio Vaticana; ACO. T. 1. Vol. 1(1-6)), собрание Сегье (Collectio Segueriana; Ibid. T. 1. Vol. 1(7). P. 2-16) и Афинское собрание (Collectio Atheniensis; Ibid. P. 17-167). Среди лат. собраний, также отражающих позицию свт. Кирилла Александрийского, следует отметить Турское, которое весьма полно воспроизводит греч. текст соборных актов (Collectio Turonensis), Веронское (Collectio Veronensis; Ibid. Vol. 2) и Палатинское (Collectio Palatina; Ibid. Vol. 5(1)). Вероятно, составителем последнего являлся Иоанн Максентий, активно боровшийся с Н. Значительную часть собрания занимают книги Мария Меркатора , который был современником спора, развернувшегося вокруг учения Нестория в К-поле. Марий Меркатор перевел на лат. язык не только 3 послания свт. Кирилла Несторию, сохранившиеся в греч. оригинале, но и, что особенно важно, ряд проповедей Нестория, а также его письма свт. Кириллу Александрийскому и пресв. Целестию, греч. текст к-рых утерян. Эти источники предваряет «Символ веры Феодора Мопсуестийского и его опровержение» (Symbolum Theodori Mopsuesteni et eius refutatio). Сочинение содержит Символ, атрибутируемый Феодору, а также и критику Марием Меркатором христологии епископа Мопсуестийского. Кроме того, Палатинское собрание ценно христологическими фрагментами сочинений Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского. В составе соборных деяний имеется лат. сборник, отражающий проантиохийскую позицию,- собрание из Монте-Кассино (Collectio Casinensis; Ibid. Vol. 3-4), автором которого являлся племянник папы Римского Вигилия диак. Рустик . Последний, будучи убежденным сторонником «Трех Глав», посетил мон-рь акимитов в К-поле, центр приверженцев антиохийского богословия, где собрал источники для своей коллекции. Одна из 2 частей коллекции основана на документах комита Иринея, друга и сторонника Нестория. |
| Он немедленно принял суровые меры против ариан, новациан, квадродециманов и македониан и побудил императора издать самые строгие законы против еретиков. Только к пелагианам, чьему учению о свободе воли (но не о первородном грехе) он симпатизировал, он относился терпимо, принимал Юлиана из Экланума, Целестия и других изгнанных вождей этой партии, ходатайствовал за них в 429 г. перед императором и папой Целестином , но из-за очень неблагоприятных отзывов о пелагианстве, распространенных мирянином Марием Меркатором, ходатайства его не увенчались успехом. Из-за частичного контакта одного с другим пелагианство было осуждено Эфесским собором вместе с несторианством. Но потом сам Несторий отпал от преобладавшей в Константинополе веры. Он выступил против, конечно же, очень смелого и вводящего в заблуждение слова Богоматерь, которое уже относили к Деве Марии Ориген , Александр Александрийский , Афанасий, Василий и другие и которое после арианских споров, а также с ростом поклонения Марии вошло в язык народного богослужения 1561 . Конечно же, термин этот не имел смысла, а был изрядной бессмыслицей, так как предполагал, что творение родило Творца или что вечный Бог появился от Марии – такое было бы самой нелепой и самой вредной из ересей и потрясающим богохульством; но выражение указывало лишь на нерасторжимую связь божественной и человеческой природ Христа, на истинное воплощение Логоса, Который принял человеческую природу от тела Марии, вышел как Богочеловек из ее чрева и как Богочеловек пострадал на кресте. Ибо Христос был рожден как личность и пострадал как личность, а личность во Христе пребывала в Его Божественности, а не в Его человечности. Фактически, разумная человеческая душа, составляющая центр человеческой личности, участвует в страданиях и смертельных муках тела, хотя сама душа не умирает и не может умереть. Но антиохийская школа богословия не могла представить себе человеческую природу без человеческой личности, то есть строго отделяла ее от божественного Логоса. Поэтому уже Феодор Мопсвестийский очень пылко выступал против термина theotokos. «Мария, – говорил он, – родила Иисуса, а не Логос, ибо Логос был и продолжает быть вездесущим, хотя Он и пребывал в Иисусе особым образом от начала. Следовательно, Мария в строгом смысле есть мать Христа, но не мать Бога. Только в образном смысле, per anaphoram, можно назвать ее также матерью Бога, потому что Бог в особом смысле был во Христе. Строго говоря, она родила человека, в котором заключалось начало союза с Логосом, но этот союз был еще таким неполным, что Христос не мог еще (до Своего крещения) называться Сыном Божьим». Он даже объявил «безумием» говорить, что Бог родился от девы: «не Бог, но храм, в котором пребывал Бог, родился от Марии». |
| С. 485. …Новый Поэт, наследовавший популярность Фаддея Венедиктовича четырнадцатилетним служением искусству… — Достоевский считает началом «служения» И. И. Панаева искусству 1847 год, когда Панаев и Некрасов стали издателями «Современника». 233 С. 485. …я любил воображать себя иногда то Периклом, то Марием, то христианином из времен Нерона… — Перикл (ок. 490–429 гг. до н. э.) — древнегреческий государственный деятель периода расцвета! афинской демократии. Марий Гай (155-86 гг. до н. э.) — римский полководец и политический деятель. При римском императоре Нероне (54–68 гг.) усилилось преследование первых христиан. В 64 г. возникло, в частности, так называемое «Нероново гонение», когда римская христианская община за предполагаемое участие в поджоге Рима подверглась гонениям и кровавой расправе. 234 С. 485. …в Швейцарию хочу бежать… — Намек на строку из юмористического стихотворения Н. А. Некрасова «Говорун. Записки петербургского жителя А. Ф. Белопяткина» (1843): «Бежать хотел в Швейцарию». Ср. «Зимние заметки о летних впечатлениях» (наст. изд. Т. 4). 235 С. 486. …я записывался в библиотеке у Смирдина, но сапогов себе не покупал. — Библиотека книгопродавца и издателя А. Ф. Смирдина (1795–1857) с 1832 г. находилась на Невском проспекте в доме лютеранской церкви св. Петра (ныне дом Посетителями ее были А. С. Пушкин, Н. В. Гоголь, В. А. Жуковский, В. Ф. Одоевский и другие известные писатели, поэты и журналисты. Бнблтлека выдавала книги и журналы для чтения на дому всем желающим по подписке. 236 С. 486. …мы прочли с ней вместе историю Клары Мовбрай… — Клара Мовбрай (или Мобрай) — героиня романа В. Скотта «Сен-Ронанские воды» (1823), упоминаемого Достоевским также в произведениях 40-х годов «Белые ночи» и «Неточка Незванова» (см.: наст. изд. Т. 2). 237 С. 486. …мне приятно было читать «Kabale und Liebe» или повести Гофмана. — Трагедия Шиллера «Коварство и любовь» («Kabale und Liebe», 1783) сыграла значительную роль в литературном формировании Достоевского наряду с другими драмами Шиллера. С «Коварством и любовью» имеет ряд сюжетных совпадений роман «Униженные и оскорбленные» (см.: наст. изд. Т. 4). Следы увлечения Гофманом отразились не только в ранних произведениях Достоевского («Двойник», «Белые ночи»); но, по замечанию Л. П. Гроссмана, «известное влияние Гофмана никогда не исчезало» (Гроссман Л. П. Библиотека Достоевского. Одесса, 1919. С. 112). 238 |
| Старая литургия христиан св. Фомы, или так называемых малабарских христиан, принадлежит к этому чину и, в действительности, представляет собою лишь новую редакцию литургии сиро-халдейских апостолов. Это показывает, как далеко простиралась миссионерская деятельность Селевкии. Но Мар-Шимун теперь уже не имеет себе приверженцев в Индии; живущие там христиане или римо-католики, или иаковиты. Теперешний Мар-Шимун рукоположил для Индии епископа или митрополита, как он назван был, но неизвестно, что сталось с ним. Из трех литургий, первая, так называемая литургия апостолов, употребляется во все обычные дни и вообще можно сказать, всегда, кроме воскресных дней, от Рождественского поста до Вербного Воскресения включительно, когда употребляется вторая литургия, приписываемая Феодору Мопсуестскому; а в пять дней в году совершается третья, приписываемая Несторию, именно в праздник Богоявления, в день св. Иоанна Крестителя, в день так называемых греческих учителей, в среду моления ниневитян и в Великий Четверг, каковые все дни приходятся между Рождеством и Пасхой. Сиро-халдейцы с особенной тщательностью заготовляют материалы для св. причащения. Они придают особенное значение непрерывности евхаристии через единство употребляемого для нее хлеба, всякий раз, как изготовляется хлеб для евхаристии, он не только заквашивается частью теста от последнего печения, как это делается со всяким хлебом, но также и небольшою частью священной закваски, которая из века в век передается во всякой церкви. Существует даже особое сказание касательно этой закваски, которая по народному верованию, передана сиро-халдейцам основателями их церкви, Мар-Адаем и Мар-Марием. Вот что говорится по этому поводу в одной древней рукописи. «При крещении нашего Господа св. Иоанн собрал воду, падавшую с его тела, в сосуд, и перед Его смертью отдал ее Его ученику, Иоанну сыну Зеведееву, чтобы он сохранил ее, пока она не потребуется. Во время тайной вечери Спаситель дал по одному ломтю каждому из учеников, но св. Иоанну он дал два и велел ему один съест, а другой хранить для священной закваски. |
| Ассирийская Церковь Востока происходит от христианских общин, возникших в I в. на территории Парфянского царства (Месопотамия). По преданию, она была основана апостолом от 12-ти Фомой, апостолом от 70-ти Фаддеем и его учеником апостолом Марием. Ассирийцы были одним из народов, принявших христианство на территории Парфии, но остались единственными, кто сохранил с тех пор христианскую веру в этом регионе. Резиденция исторически находилась в столице региона – Селевкии-Ктесифоне. Когда в империи Сасанидов в качестве государственной религии был принят зороастризм, на христиан начались гонения. Спустя несколько десятилетий после III Вселенского Собора, в котором Ассирийская Церковь не принимала участия ввиду географической оторванности от остального христианского мира, она оказалась вне евхаристического общения с Церквами Римской империи – Римом, Константинополем, Александрией, Антиохией и Иерусалимом. С V в. Церковь вела активную миссионерскую работу на территориях Индии, Китая, Монголии, Центральной Азии, Йемена, Катара. С 652 г. оказалась под властью арабов. Благодаря своей образованности христиане стали культурной элитой в Арабском халифате и впоследствии в Монгольской империи. Расцветом Ассирийской Церкви принято считать XII–XIII вв.: помимо широкого географического охвата, членами Церкви становились влиятельные политики; в частности, к ней себя относил сын хана Батыя хан Сартак. В XIV в. после серии многочисленных массовых погромов произошел упадок Церкви, границы распространения сократились до территорий Курдистана, Сирии и Индии. Нашествие Тамерлана сильно подорвало положение Ассирийской Церкви. C XVII в. столицей Церкви стало поселение Кочанис в Турции, а ассирийские христиане сформировали собственный миллет (официально признанная самоуправляющаяся религиозная община) в Османской империи. В конце XIX в. ассирийцы мечтали о создании автономии или собственного государства. В годы Первой мировой войны ассирийский народ подвергся преследованиям со стороны турецких властей: многие и многие тысячи были убиты или погибли в результате принудительного переселения. Значительная часть ассирийцев в эти годы покинула историческую родину, люди разъехались по миру. В 1954 г. Патриарх был изгнан, и долгое время его кафедра находилась в США. |
| 175 Данная публикация, подготовленная К.Б. Юлаевым, представляет собой улучшенный вариант его дипломной работы в МДС, защищённой в мае 2005 г. 176 De incarnatione Unigeniti (Περ τς νανθρωπσεως το Μονογενος) 678:1–714:4. TLG 4090/26 (PG 75. 1189–1254; Durand 1964. Ρ. 188–301). 177 De sancta et consubstantiali Trinitate 383:1–659:40. TLG 4090/23 (PG 75, 657–1124; SC 231, 237, 246). 178 Durand 1964. P. 35–36. В этом отношении к диалогу близки два других христологических трактата святителя, написанных после 431 г.: диалог «О том, что Христос один» (Quod unus sit Christus 714:1–778:21. TLG 4090/27 [PG 75, 1253–1362; Durand 1964. P. 302–515]) и «Схолия на вочеловечение Единородного» (Scholia de incarnatione Unigeniti). Последнее сочинение целиком известно лишь в латинском переводе, выполненном в V веке Марием Меркатором, возможно, ещё при жизни св. Кирилла (Mahé 1938. Col. 2490 ). Этот перевод издан в патрологии Ж.-П. Миня (PG 75, 1369–1412). Фрагменты греческого текста сохранились у Иоанна Кесарийского и свт. Фотия (см.: АСО 1, 5, 1, 219:1 – 231:28. TLG 5000/2). 179 De recta fide ad Theodosium (Πρς τν εσεβστατον βασιλα Θεοδσιον προσφονητικς περ τς ρθς πστεως τς ες τν Κριον μν ησον Χριστν). ACO 1, 1, 1, 42–72. TLG 5000/1 (PG 76, 1133–1200). 180 De recta fide ad reginas (PG 76, 1201–1336) и De recta fide ad reginas oratio altera (PG 76, 1335–1420). Вопрос об адресатах этих двух посланий долгое время был предметом спора. В настоящее время общепринятым является высказанное ещё в VI веке мнение Иоанна Кесарийского, который уточнял, что первое из этих посланий адресовано «царевнам», младшим сёстрам императора Феодосия, Аркадии и Марии, второе – «царицам», т. е. его супруге Евдокии и старшей сестре Пульхерии (Quasten 1986. Р. 126). С этим соглашается и Э. Шварц, издатель АСО, который называет их соответственно De recta fide ad dominas (ACO 1, 1, 5, 62–118. TLG 5000/1) и De recta fide ad augustas (ACO 1, 1, 5, 26–61, в издании Э. Шварца послания помещены в иной последовательности, чем у Ж.-П. Миня) (Durand 1964. Р. 22). См. также аргументацию Лященко, который считает, что это две части одного послания, направленные одним и тем же лицам, сёстрам императора (Лященко 1913. С. 280– 283). Свящ. В. Дмитриев в своей кандидатской диссертации полагает, что первое послание было направлено Пульхерии, а второе – Евдокии (Дмитриев 1916. С. 4–8). Иером. Пантелеймон (Успенский), рецензировавший данную диссертацию, высказал предположение о том, что, задуманное как одно послание к царицам, это сочинение вылилось в две книги. Поскольку первая из них вышла «необработанной и довольно элементарной по содержанию», то она была адресована младшим сёстрам императора Феодосия, в то время как вторая, содержание которой оказалось «более сложным и менее удобопонятным», – Пульхерии и Евдокии (см.: Успенский 1916. Л. 3–8). Таким образом, иером. Пантелеймон в своей краткой рецензии предвосхитил выводы, сделанные современными западными учёными. |
|
|
