| Милочка следовала за хозяйкой, помахивая крохотным хвостиком. Сестры уже оделись и помолились. Сапиэнтия вздохнула, чуть улыбнулась, любуясь своими плюшечками. На щеках мелькнули очаровательные ямочки, в глазах расцвели фиолетовые ирисы. Женщина несколько секунд собиралась с мыслями, еще раз вздохнула и твердо произнесла: - Кажется, мы переезжаем в Рим. - В Ри-им? - удивленно переспросила Фидес, - зачем? Спес и Каритас переглянулись и недоуменно воззрились на мать. - Я получила письмо от нашей соседки и подруги Рессамнии Соэмии. Фидес, ты должна её помнить, тебе было семь лет, когда она с мужем переехала в Рим. - А я тоже её помню, - сказала Спес, - всегда ходила такая закутанная в десяток покрывал, и неаккуратная. И сына её помню. - Да. Он тяжко заболел, и она просит нас пожить у неё. Она ведь сирота, родни нет, муж умер. Нужно её как-то поддержать. Поэтому начинаем потихоньку собираться. А я отправлю Торника узнать, когда подвернется оказия, чтоб мы могли уехать. Каритас посопела немного и послушно пробасила: - Ну, в Рим, так в Рим, Охо-хо... Наиболее отдаленный из медиоланских кимитириев (кладбище у древних римлян - примечание автора), приютивший христианскую общину города под видом погребальной коллегии, казался в хороший нежаркий майский вечер довольно многолюдным. Почти все вечерние посетители отправились в один из самых больших колумбариев. Это не удивило сторожа кимитирия, поскольку погребальные коллегии обычно так и собираются - в колумбарии, который они приобрели в складчину для себя, любимых, и гудят всю ночь. Он гонял их только в том случае, если они пытались разводить костры между могилами и варить мясо или мусорить. Но сторож знал, что посетители этого колумбария - большого добротного здания с многочисленными нишами для захоронения усопших - бесчинствовать не будут. Он поначалу немного удивлялся - гудят ночь напролет, песни поют, правда, тихо, но все равно понятно, что люди уже прилично приняли на грудь - иначе с чего бы целую ночь распевать на кладбище? - а вот расходятся, не шатаясь, без обычных пьяных реплик и выходок, так, словно они только проснулись и мирно выбираются из дома по своим делам. Со временем сторож к ним привык - ему-то что, тем более, что напоследок глава этой коллегии оставлял ему миленький такой мешочек с мелодичным, греющим душу, звоном. Поэтому сегодня он не обратил внимание на то, что когда они расходились, одну из женщин с тремя детьми окружили почти все, кто был в колумбарии. Они, видимо, прощались с ней. Одни обещали, что будут молиться о путешествующих, другие предлагали различные необходимые в дороге вещи, третьи спешили сообщить адреса в Риме, по которым можно остановиться «на всякий пожарный». Под конец Сапиэнтия - а это была она - осталась с невысоким худеньким старичком, епископом Марием Викторином, который грустно смотрел на нее добрыми подслеповатыми глазами. Они неспешно двигались к выходу из кимитирия. Дети шли немного впереди. |
| ниже). Можно также видеть в этих словах Новациана будущее византийское учение о перихорезе Ипостасей. Впрочем, Гарнак видел в нем предвосхищение учения Маркелла Анкирского о конечном поглощении и растворении ипостаси Сына в ипостаси Отца (динамический модализм). Близко к этому мнение Квестена, который полагает, что у Новациана Логос – это лишь временная и преходящая форма явления Отца, Которому Он в конце концов возвратит всю власть и к Которому вернется, как отступающая волна. См. Quasten. Op. cit. Vol. II. P. 229. 953 Это представляется весьма вероятным. если учесть, что в 50–60-х годах III века в Риме жил основатель неоплатонической школы Плотин. 954 См. Plotinus, Enn. III.9.5; V.1.6; V.2.1; V.4.2; V.6.5; VI.7.16 и др. Это своего рода парадигма, ритм всякого процесса возникновения на всех уровнях бытия. Уже у Порфирия, а затем у Ямвлиха и особенно у Прокла эта триадическая схема приобретает универсальный характер (см. Proclus, Elem. theol., 35). Мнения о том, что Новациан основывается на неоплатонической схеме, придерживается П. Адо (см. Marius Victorinus, Traités théologiques sur la Trinité. Trad. par P. Hadol//SC 69. Paris, 1960. P. 1070, n. 76). Это учение было развито последующими латинскими богословами – Марием Викторином и Августином. 956 См. Fausset W.Y. Novatiani Romanae urbis presbyteri De Trinitate liber. Cambridge, 1909. P. 33; d ’AIès A. Novatien. Etude sur la théologie romaine au milieu du III siècle. Paris, 1925. P. 117; Amman. Op. cit. P. 823. 957 Cp. qui obedierit semper Patri et obediat, semper habentem rerum omnium potestatem, sed qua traditam, sed qua concessam, sed qua a Patre proprio sibi indultam (ibid., 26). Сын – divini nominis potestatem et super omnia et in omne tempus accepit (ibid., 20). 959 Sed enim ordo rationis et fidei auctoritas digestis vocibus et Litteris Domini admonet nos, post haec credere etiam in Spiritum sanctum, olim Ecclesiae repromissum, sed statutis temporum opportunitatibus redditum. 960 habitans in solo Christo plenus et totus... |
| Первый термин res означает «вещь», «предмет», «существо», нечто самостоятельное, в отличие от свойств, действий или состояний вещи 931 . Для более точной передачи самостоятельности и самобытности Божественных Лиц Тертуллиан соединяет с этим термином прилагательное substantivum («самостоятельный», «самобытный») 932 : в результате получается термин res substantiva («самобытный предмет», «самостоятельное существо») 933 . В таком же значении Тертуллиан иногда использует уже известный нам термин substantia 934 , который в данном случае означает не общий материальный субстрат вещи, а самостоятельно существующее, индивидуальное нечто (substantia propria, aliqua substantia) 935 , обладающее своими особыми свойствами (proprietates substantiae) 936 . То, что термин substantia у Тертуллиана иногда может иметь значение индивидуальной, конкретной сущности, или существа, ясно из следующего его разъяснения: Помимо терминов res substantiva и substantia для описания различия в Боге между Отцом, Сыном и Св. Духом Тертуллиан часто использует уже неоднократно упоминавшийся термин persona ( " лицо») 943 . Значение и происхождение этого важнейшего термина, который благодаря усилиям Тертуллиана прочно вошел в христианскую теологию, по крайней мере, на латинском Западе 944 , трудно определить с точностью. Еще в XIX веке А. фон Гарнак выдвинул тезис о юридическом происхождении термина persona в теологии Тертуллиана 945 , в римской юриспруденции означавшего «сторону», «индивида», наделенного определенными правами и обязанностями 946 . Однако впоследствии ученые подвергли этот тезис основательной критике, в результате чего он был отброшен 947 . Разные исследователи давали разные определения термину persona в теологии Тертуллиана , например: «конкретное существование индивида» 948 , «определенный вид конкретной реальности (res), которая осознает себя, свое существование и отношения» 949 , «индивидуальная, определенная форма, наделенная своим собственным существованием» 950 , «реальный индивид или индивидуальный вид» 951 , «индивид, существующий обособленно» 952 и др. Так или иначе, этот термин оказался очень удачным выбором, поскольку у него отсутствует отмеченная выше двойственность, характерная для латинского термина substantia. Тертуллиан пользуется им гораздо чаще, чем термином substantia, для обозначения индивидуального существования, а в последующей латинской тринитарной теологии он становится практически единственным эквивалентом греческого термина π στασις (если не считать редкого термина subsistentia, введенного Марием Викторином ). В целом, использование Тертуллианом таких специальных терминов, как substantia, res и persona, по мнению Дж. Престиджа, «достаточно свидетельствует о том, что мысль Тертуллиана , когда он говорит о трех Лицах, имеет реальное философское основание в традиции греческих мыслителей, и что его учение о Лице определенно не заимствовано из римского права» 953 . |
| Тевтонское племя, вышедшее с отдаленных берегов океана и из Германии, наводнило всю Галлию и, несмотря на частые победы над римскими войсками, в битве с Марием при секстийских водах потерпело поражение. Тридцать благородных женщин этого племени, когда узнали, что они в качестве военнопленных имеют быть отданы другим мужьям, сначала умоляли консула отдать их на служение при храме Цереры и Венеры; но не получив согласия на эту просьбу и прогнанные лектором, они умертвили маленьких детей, и утром найдены были мертвыми, с петлями на шее и в объятиях друг друга. Неужели благородная женщина позволит себе то, к чему целомудрие варварское не могло быть вынуждено пленом, – и потерявшая первого хорошего мужа, или испытавшая худого, неужели станет пытаться преступить определение Божие? Если скоро потеряет второго, ужели выйдет за третьего? А если и этот умрет, неужели выйдет в четвертый и пятый раз, чтобы ничем не различаться от блудницы? – Вдове всеми мерами нужно заботится о том, чтобы не переступать первых пределов целомудрия. Если она переступит эти пределы и нарушит скромность благородной матроны, то предастся всякой нечестивой похоти, так что к ней могут быть отнесены слова пророка: у тебя был лоб блудницы, ты отбросила стыд ( Иер. 3:3 ). Итак что же? Я осуждаю второй брак? Нисколько; я хвалю первый. Отлучаю от церкви двоебрачных? Нет; но призываю однобрачных к воздержанию. В ковчеге Ноевом были не только чистые, но и нечистые животные. Были в нем люди, были и змеи. В большом доме также находятся различные сосуды; в одних честь, другие не в честь ( 2Тим. 2:20 ). Есть сосуд для питья, и есть судно для скрываемых естественных отправлений. В Евангелии говорится, что на доброй земле произрастает плод во сто, шестьдесят и тридцать раз ( Мф. 13:23 ), – сотый должен занимать первое место, как венец девства; плод в шестьдесят раз – за подвиг вдовства, должен стоять на втором месте; плод же в тридцать раз, по самому соединению пальцев 45 , должен указывать на союз брачный; – каким же числом определится плод двоеженства – для этого даже нет числа. |
| Ассирийская Церковь Востока происходит от христианских общин, возникших b I в. на территории Парфянского царства (Месопотамия). По преданию, она была основана апостолом от 12-ти Фомой, апостолом от 70-ти Фаддеем и его учеником апостолом Марием. Ассирийцы были одним из народов, принявших христианство на территории Парфии, но остались единственными, кто сохранил с тех пор христианскую веру в этом регионе. Резиденция исторически находилась в столице региона — Селевкии-Ктесифоне. Когда в империи Сасанидов в качестве государственной религии был принят зороастризм, на христиан начались гонения. Спустя несколько десятилетий после III Вселенского Собора, в котором Ассирийская Церковь не принимала участия ввиду географической оторванности от остального христианского мира, она оказалась вне евхаристического общения с Церквами Римской империи — Римом, Константинополем, Александрией, Антиохией и Иерусалимом. C V в. Церковь вела активную миссионерскую работу на территориях Индии, Китая, Монголии, Центральной Азии, Йемена, Катара. С 652 г. оказалась под властью арабов. Благодаря своей образованности христиане стали культурной элитой в Арабском халифате и впоследствии в Монгольской империи. Расцветом Ассирийской Церкви принято считать XII–XIII вв.: помимо широкого географического охвата, членами Церкви становились влиятельные политики; в частности, к ней себя относил сын хана Батыя хан Сартак. B XIV b. после серии многочисленных массовых погромов произошел упадок Церкви, границы распространения сократились до территорий Курдистана, Сирии и Индии. Нашествие Тамерлана сильно подорвало положение Ассирийской Церкви. C XVII в. столицей Церкви стало поселение Кочанис в Турции, а ассирийские христиане сформировали собственный миллет (официально признанная самоуправляющаяся религиозная община) в Османской империи. В конце XIX в. ассирийцы мечтали о создании автономии или собственного государства. В годы Первой мировой войны ассирийский народ подвергся преследованиям со стороны турецких властей: многие и многие тысячи были убиты или погибли в результате принудительного переселения. Значительная часть ассирийцев в эти годы покинула историческую родину, люди разъехались по миру. В 1954 г. Патриарх был изгнан, и долгое время его кафедра находилась в США. |
| Восемнадцать итальянских епископов отказались подписать энциклику и были смещены. Некоторые из них потом раскаялись и вернулись на свои посты. Самым выдающимся из них был епископ Юлиан из Эклана, небольшого городка близ Капуи в Кампании, который до самой смерти оставался верен своим принципам и в изгнании с большим умением и рвением отстаивал их, споря с Августином – которого он обвинял во всех несчастьях своей партии и который старательно ему отвечал 1744 . Юлиан был самым ученым, самым проницательным и самым последовательным из пелагиан и самым способным оппонентом Августина; его таланты, его праведная жизнь и его непреклонная верность убеждениям заслуживают уважения, хотя его и можно упрекнуть в чрезмерной страстности и великой гордости 1745 . Юлиан, Целестий и другие лидеры изгнанных пелагиан были гостеприимно встречены в Константинополе в 429 г. патриархом Несторием, который симпатизировал их учению о моральных возможностях воли, хотя и не их отрицанию первородного греха, и ходатайствовал за них перед императором и папой Целестином , но напрасно. Феодосии, наставляемый Марием Меркатором, велел еретикам покинуть столицу (429). Несторий в сохранившемся послании к Целестию 1746 обращается к нему с величайшим уважением и утешает его, приводя в пример гонения на Иоанна Крестителя и апостолов. Феодор Мопсвестийский (ум. в 428), создатель несторианской христологии, написал в 419 г. книгу против антропологии Августина, от которой до нас дошли только фрагменты 1747 . О последующей судьбе Пелагия и Целестия нам ничего не известно. Мы ничего не знаем о том, где и когда они умерли. Говорят, что Юлиан окончил свою жизнь школьным учителем на Сицилии в 450 г., после того как пожертвовал все свое имущество бедным во время голода. Таким образом, уже около 430 г. пелагианство было внешне побеждено. Оно не превратилось в церковную секту, но оставалось лишь богословской школой. Отдельные сторонники в Италии у него оставались до середины V века, так что Римский епископ Лев Великий посчитал необходимым призвать епископов никоим образом не принимать пелагиан в церковное общение, пока они открыто не раскаются. |
| Полемика между К. и Несторием положила начало влиянию К. и на догматические воззрения представителей Западной Церкви. Свт. Келестин Римский называл его «добрым защитником правой веры» ( Coelestin. Ep. 12//PL. 50. Col. 467), «апостольским мужем» и «светилом Церкви» ( Idem. Ep. 25. 7//PL. 50. Col. 552). Папа св. Лев Великий (440-461) считал 2-е послание К. Несторию ( Cyr. Alex. Ep. 4) классическим выражением правой веры. Еще до Халкидонского Собора он писал имп. Феодосию II, убеждая его, чтобы новый архиеп. К-поля Анатолий тщательно изучил это послание К., в к-ром находится ясное объяснение Никейского Символа веры ( Leo Magn. Ep. 69//PG. 54. Col. 891; ДВС. Т. 2. С. 47). К своему посланию имп. Льву I (457-474) он прилагал свидетельства отцов Церкви, куда вошли отрывки из творений К.- «Схолий о вочеловечении Единородного» и 2-го послания Несторию ( Leo Magn. Ep. 165. 11//PL. 54. Col. 1186). В мае 450 г. свт. Лев послал сходный флорилегий еп. Равеннию Арелатскому, с тем чтобы послание К. стало известно «всем братьям» ( Idem. Ep. 77//Ibid. Col. 887). После Халкидонского Собора интерес к К. на Западе еще более возрос из-за начавшейся после Собора христологической полемики. Арнобий Младший в соч. «Диспут с египтянином Серапионом» (после 454) показывал, что учение К., так же как и предшествующих отцов, неверно понимать в монофизитском смысле. Он писал, что послание К. «К монахам Египта», представленное свт. Келестину Римскому, было принято Собором в Риме, и многократно цитировал творения К. ( Arnob. Jun. Conflict.//PL. 53. Col. 290-294). Вигилий , еп. г. Тапс (2-я пол. V в.), в соч. «Против евтихита» ссылается на «Томос» и флорилегий свт. Льва в защиту Халкидонского Собора, цитируя «Схолии», 2-е послание Несторию, 4-й и 12-й анафематизмы К. ( Vig. Thaps. Contr. Eutych. V 22//PL. 62. Col. 152, 154). Помимо переводов Арнобия Младшего известны лат. переводы и редакции сочинений К., выполненные Марием Меркатором (ACO. T. 1. Vol. 5(1). P. 46-55, 71-84, 116-165, 184-215) и Дионисием Малым (Ibid. P. 235-244). В Риме в папской б-ке существовало собрание авторитетных текстов греч. отцов, куда входили и сочинения К. ( Haring. 1950. P. 3-5). Постепенно распространяясь на Западе, тексты К. наряду с сочинениями свт. Льва Великого и блж. Августина приобрели важное вероучительное значение. Иоанн Максентий, глава прибывших в К-поль в 519 г. скифских монахов, пользовался сочинениями К., к-рый вместе с блж. Августином был для него главным авторитетом в вере, цитировал его «Схолии» и анафематизмы (см.: Ioan. Maxent. Libel. fid. P. 12, 13, 19). Дионисий Малый перевел для папы Гормизда (514-523) «соборное послание» К. ( Cyr. Alex. Ep. 17) и 2 его послания еп. Суккенсу (Ep. 45, 46), чтобы тот мог пользоваться ими как неоспоримым источником истинной веры для рассмотрения теопасхитской формулы (см. Теопасхизм ) скифских монахов ( Haring. 1950. P. 6-7). |
| συνν). 2-я формула (опирающаяся на вероопределение Лукиана, пресв. антиохийского, имя к-рого было символом доникейского вост. богословия) впосл. повторялась на Соборах, в противовес никейской «вере 318 отцов» ее называли иногда «верой 97 отцов». В этом определении Собора о Божестве Сына наиболее важно выражение «неотличный образ» (а также «неизменный» - греч. παρλλακτος εκων) Божества Отца, как существа, так и силы, воли и славы Его. Сущность Сына признается «неотличной» от сущности Отца. Но т. к. 2 абсолютно Божественные сущности быть не могут, то такое утверждение необходимо ведет к признанию «единосущия». 3-я формула, составленная еп. Феофронием Тианским, анафематствовала сторонников веры Маркелла Анкирского и Савеллия . Формула поразила не только никейцев, но всю Зап. Церковь, т. к. на Соборе в Риме, происходившем непосредственно перед Антиохийским, с Маркелла были сняты обвинения в савеллианстве, и он был принят в общение ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 32). 4-я формула не была принята вместе с остальными, но представлена в следующем году в Медиолане имп. Зап. империи Константу послами Собора епископами Наркиссом Нерониадским, Марием Халкидонским и Феодором Ираклийским, чтобы разрешить спор между Вост. и Зап. Церквами. Возможно, это был сокращенный вариант 3 предыдущих. Собор был весьма многочисленным, и несмотря на то что ведущую роль на нем играли евсевиане, их было мало, на Соборе же присутствовали и такие представители Православия, как свт. Иаков Нисибинский, еп. Павел Неокесарийский, митр. Дианий Кесарийский. Даже наиболее известные антиникейцы из присутствовавших на этом Соборе - епископы Евсевий Никомидийский и Феогний Никейский,- принесшие покаяние в арианстве, считались в то время вполне православными. Римский еп. Юлий, обращаясь к участникам Собора, не называет их ни еретиками, ни арианами, но возлюбленными братьями и приглашает их к себе на Собор ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 21-35). Собор не принял Никейский Символ веры, но он не встал и на сторону ариан, скорее это был Собор вост. |
| 89 . К типу историко-полемических сочинений можно отнести также, с некоторой натяжкой, трактат свят. Амвросия в пяти книгах «О вере», 90 написанный по просьбе императора Грациана, 91 и раскрывающий никейское учение о Пресвятой Троице. Первая и вторая книги были созданы, вероятно, в 378 г., третья, четвертая и пятая – в 380 г. 92 Целью создания данного сочинения было, очевидно, не просто изложение православной триадологии. Медиоланский епископ стремился использовать свой трактат в качестве орудия, чтобы повлиять на императора, возможно еще нетвердого в своей приверженности никейской вере, и показать ложность «арианских» учений, в первую очередь воззрений иллирийского омийского епископа Палладия Ратиарского. 93 Учение последнего характеризуется в трактате явно упрощенным образом и ставится в один ряд с доктринами Ария и Евномия. 94 Некоторые сведения по церковной истории Иллирика в эпоху арианской смуты – точнее, свидетельства о ереси Фотина и Боноса – содержатся в сочинениях кафолического латинского автора V в. Мария Меркатора (390–451) 95 , известного своей полемикой против Нестория и Пелагия. Доктрины указанных выше иллирийских ересиархов сопоставляются Марием Меркатором с христологическими ересями Павла Самосатского, Маркелла Анкирского, Нестория и т.п. 96 Противники никейцев, так называемые «ариане», также активно использовали полемические сочинения в доктринальной борьбе. До нашего времени дошел целый ряд латинских «арианских» полемических сочинений, созданных, судя по всему, в дунайских провинциях Римской империи на рубеже IV и V вв. Особое место в рамках «арианской» полемической литературы занимает Dissertatio Maximini contra Ambrosium(haзbahue Ф. Кауффманна) или «Арианские схолии на Аквилейский собор» (название Р. Гризона). 97 Это сочинение, составленное «арианским» епископом начала V в. Максимином, носит компилятивный характер и включает: 1) фрагменты протоколов Аквилейского собора с комментариями Максимина 98 ; 2) сочинение Авксентия Доросторского, включающее изложение учения Ульфилы, повествование о его пастырском служении и кончине, а также его предсмертное исповедание веры 99 ; 3) комментарии Максимина к тексту Авксентия и его возражения против возможности совершения благодатных Таинств у еретиков (т.е. у сторонников единосущия) 100 ; 4) «Апологию» Палладия, направленную против трактата De fide свят. Амвросия, а также против Аквилейского собора 381 г., некоего «сирмийского богохульства» и политики папы Дамаса; 101 5) «Примечание Максимина», повествующее о поездке Ульфилы, Палладия и Секундиана в Константинополь и включающее выдержки из императорских законов 386 и 388 гг., налагающих запрет на публичные дискуссии о вере. 102 Текст арианских схолий сохранился в маргиналиях к первым двум главам сочинения свт. Амвросия De fide и актам Аквилейского собора 381 г. 103 |
| В это время пришло от царя другое послание (Афанасий тогда еще не успел дойти к царю), повелевающее Афанасию и всем оговорщикам и судьям его немедленно явиться к нему. Это произвело великий страх среди членов собора, ибо враги Афанасия, произведшие незаконный суд, боялись, как бы не была изобличена их неправда; поэтому многие из них разошлись по своим странам. Евсевий же и Феогний, епископ Никейский 674 , и некоторые другие, ухитрившись придумать некоторые правдоподобные предлоги, для того чтобы замедлить в Тире, оставались здесь довольно продолжительное время, а царю отвечали письмами. Между тем Афанасий, явившись к царю в Никомидию, оправдался от взводимого на него обвинения в любостяжании. И в то время, как приверженцы Евсевия медлили и не спешили явиться к царю, последний отправил Афанасия на Александрийскую кафедру со своим посланием, в котором были засвидетельствованы неосновательность и несправедливость всех клевет на святителя. Когда, таким образом, святой Афанасий управлял своей кафедрой, а Арий находился в Александрии, ариане производили большое смущение и молву в народе. Блаженный Афанасий, будучи не в состоянии видеть, что Арий возмущает и колеблет не только одну Александрию, но и весь Египет, письменно сообщил обо всем этом царю, увещевая его наказать богоборца и возмутителя народного. В ответ на это, от царя немедленно пришло в Александрию повеление представить Ария связанным на суд царский. Во время пути к царю из Александрии, Арий, достигнув Кесарии, увидался с единомышленниками своими: Евсевием, епископом Никомидийским, Феогнием Никейским и Марием, епископом Халкидонским 675 ; посоветовавшись вместе, они составили на Афанасия новые клеветы, ни Бога не боясь, ни щадя невинного мужа, но имея одно желание – прикрыть истину ложью, как говорит божественный Исайя : «Зачинают зло и рождают злодейство» те, которые сказали: «потому что ложь сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя» ( Ис.59:4, 28, 15 ). 676 Такое старание прилагали беззаконные еретики, чтобы низложить блаженного Афанасия с его патриаршего престола и захватить власть над православными. |
|
|
