| После отъезда архиепископа Иоанна к новому месту служения в США члены общины пришли к выводу, что им необходимо искать пути воссоединения с Русской православной церковью. Архимандрит Иосиф (Ламин) писал тогда архиепископу Василию (Кривошеину), объясняя причины этих поисков: «нахождение в лоне Русской православной церкви за рубежом поставило их вне общения со всей полнотой Православной церкви». Весной 1963 г. глава бельгийской миссии начал переговоры с архиепископом Василием (Кривошеиным) о возможности перехода общины в юрисдикцию Московского патриархата. В ходе переговоров стороны договорились об официальном названии переходящей в новую юрисдикцию общины - «Бельгийская православная миссия», а также о ряде других вопросов, легших в основу Устава миссии, - например, оговаривалось совершение богослужения по византийскому обряду и григорианскому календарю (по новому стилю), использование за богослужением местных языков. Особое место в богослужебном календаре миссии отводилось почитанию местных святых неразделенной Церкви первого тысячелетия. 18 мая 1963 г. архиепископ Василий официально принял новую общину, насчитывавшую в то время всего несколько человек, в лоно Русской православной церкви, через чтение разрешительных молитв. На следующий день в Покровской часовне иерарх совершил Божественную литургию, при этом архиепископ Василий вручил настоятелю храма о. Иосифу (Ламину) новый антиминс в знак канонической принадлежности нового прихода к Брюссельско-Бельгийской епархии Московского патриархата. В конце мая - начале июня 1963 г. были совершены две хиротонии: в сан священников были рукоположены члены миссии бельгийцы Иулиан Вандер Эльст и Иоанн Франсуа. Поначалу приход размещался в арендованном помещении на шоссе д’Анверс, недалеко от Северного вокзала Брюсселя. В 1977 г. община переехала на улицу де лья Рейн, но в 1994 г. вернулась на шоссе д’Анверс - теперь уже в другое здание. В одном из своих писем митрополиту Никодиму (Ротову) архиепископ Василий (Кривошеин) так описывал положение новой общины: «Материально бельгийский приход очень нуждается. |
| Анализируемый нами памятник с несомненностью устанавливает факт существования в IX–X вв. в Константинополе обряда «шествия на жребяти», по примеру спасителя, 2 вселенского патриарха в храм 40 мучеников, сопровождаемого духовенством и певцами, имеющими в руках ваии, финиковые пальмы и кресты металлические – малые и большие, с пением тропари праздника. Но тот же памятник позволяет нам и углубить время образования этого обряда в Константинопольской церкви. Рукопись, привода текст обряда, как мы изложили его выше, в конце замечает, что она излагает этот обряд κατ τν νν συνθειαν, по ныне действующему обычаю, тогда как прежний порядок его, κατ τν πρτην συνθειαν, был иной, и патриарх совершал шествие на жребяти не в храм 40 мучеников, а в мартирий св. Трифона близ Хамунда и оттуда в мартирий св. Романа в Елевихе и, наконец, на форум св. Константина. Какие причины вызвали эти изменения в обряде недели ваий – трудно сказать определенно, но, по всей вероятности, его сложность и отдаленность названных пунктов от св. Софии и форума – вот причины к этому. Но было необходимо, конечно, иметь время на то, чтобы признать неудобство этого второго направления в шествии патриарха на жребяти для освящения ваий. В виду этого можно с полною несомненностью датировать данный обряд по времени его образованния в Константинополе IX в. Переходя теперь к нашему обряду шествия первоиерарха русской церкви на осляти в неделю ваий и оставляя пока в стороне вопрос о времени перехода его в русскую церковь в домонгольский период, о чем нерешительно высказывается академик Б.Б. Голубинский в своей «Истории русской церкви», 3 чему нисколько не противоречит дата установления обряда в Византии, мы намереваемся здесь указать черты сходства и различия в византийском и русском обрядах. Черт сходных сравнительно мало, но это можно объяснить тем, что мы имеем не одинаковые по времени памятники: славяно-русские памятники чина «действа ваий» мы имеем не ранее XVI в., а большею частию XVII столетия и притом в полных уставных и самостоятельных изложениях в отдельных сборниках, тогда как византийский чин находится в рукописи X–XI века и притом с практикою краткого уставного изложения. |
| Вновь прогневать государя митрополит не хотел 253 . Наступил день коронации. Накануне император, осмотрев в Большом Успенском соборе приготовления к торжественному священнодействию, остался доволен распоряжениями протопресвитера Александра Георгиевича Левшина 254 (младшего брата владыки Платона). Сказал ему: – Завтра я с вами похристосуюсь красненьким яичком. И прислал ему орден Святой Анны I класса, какого никто из духовенства еще не имел в Москве. Меж тем вокруг коронации продолжали кипеть страсти. В «Автобиографии» митрополит Платон глухо упоминает о том, что он «терпел искушения от своих собратьев». Митрополиту Московскому дали понять, что по определению Синода в день коронования ему назначено было совершать литургию в его кафедральном Архангельском соборе. Государь, узнав об этом накануне, сказал владыке: «Я это дело устрою иначе». В самом деле, оба митрополита служили вместе в Успенском соборе, хотя первенствовал Гавриил; и оба, по воле государя, после чтения святого Евангелия поднесли монарху для возложения сначала далматик, одеяние древних русских царей, а потом и порфиру. Когда же государь, помазанный миром, хотел вступить в Царские врата к святому престолу для принятия Святых Таин, имея при себе шпагу, митрополит Платон остановил его следующими словами: – Здесь приносится Бескровная Жертва, отъими, благочестивейший государь, меч от бедра твоего! Павел смиренно сложил с себя оружие и вступил в алтарь. Торжество коронования Павел I, по совету владыки Платона, ознаменовал возложением на святой престол в Успенском соборе акта о прямом наследовании Российского престола, исключив из него лиц женского пола, допуская их к наследованию лишь по пресечении мужской линии. В акте о престолонаследии, зачитанном во время коронации, император объявлял российского государя главою Церкви 255 . Современные историки 256 придерживаются мнения, что вступление на престол и коронацию Павла I можно считать возвращением к традиционной, византийско-самодержавной модели власти. В доказательство особого отношения Павла Петровича к этому обряду приводят и описание облачения императора в момент его венчания на царство. Действительно, он, помимо порфиры и короны, облачался поверх мундира в далматик, который был принадлежностью древнего царского одеяния при венчании на царство и символизировал архиерейское облачение – саккос. Далматик в сознании Павла I означал священный сан императора. С таким религиозным восприятием своего статуса как царя и первосвященника связаны были, по мнению историков, его всемирные, мессианские, притязания. Действительно, во время литургии Павел Петрович неоднократно снимал с себя корону – в те моменты, когда архиерею надлежит снимать митру. Впрочем, не станем упускать из виду того, что Павлу I, считавшему себя вправе быть исповедником для членов императорской семьи и министров, Синод напомнил, что по Уставу Православной Церкви люди, вступившие во второй брак, не могут священнодействовать. И он принял замечание |
| Священное Писание около саркофага с мощами. Напротив саркофага, в противоположной стороне, можно увидеть икону св. Николая, подаренную храму в XII веке сербским царем. C 1969 года, с благословения Ватикана, в знак дружбы, уважения и глубокого союза с православием, православным священникам предоставляется право служить в крипте базилики вместе с католиками. Также раз в неделю, по четвергам, в основном помещении храма совершается богослужение «по византийско-русскому обряду». Ежегодно базилику святого Николая посещают десятки тысяч паломников и простых туристов, значительная часть которых – русские. Именно поэтому и в самой базилике, и на окрестных старых улочках можно встретить множество надписей на русском языке, услышать русскую речь от итальянцев и встретить обитальяневших соотечественников… Автор фото и подписей: Сергей Анашкевич, aquatek-filips.livejournal.com Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 11 мая, 2017 19 декабря, 2016 22 мая, 2023 22 мая, 2022 19 декабря, 2021 18 декабря, 2021 11 августа, 2021 19 декабря, 2020 22 мая, 2020 Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Другие фотоленты Показать еще Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). |
| Комит Марцеллин, писавший в 530-х годах, также упоминает о папском посольстве в Константинополь в 525 году. Поскольку комит Марцеллин использует для датировки событий годы консульств, часто отсчитывая их от Пасхи, а не от 1 января, прибытие папы он относит ко второй половине 525 - начала (до 13 апреля) 526 года. Этот автор тоже сообщает о службе, которую Иоанн I провел в храме Св. Софии, однако речь идет о праздновании не Рождества 525 года, а Пасхи 19 апреля 526 года, когда, воссев на возвышении справа от алтаря, Иоанн I произносил молитвы на латыни, по римскому обряду. Срок пребывания посольства в Константинополе не уточняется, однако известно, что в начале мая папа был уже в Италии. Святитель Григорий I Великий рассказывает о чудесах, которые Иоанн I совершил во время посольства. При переезде через Коринфский перешеек некий благочестивый муж дал папе коня, на котором обычно ездила его жена. Потом папа вернул коня владельцу, однако конь, смирный под епископом Рима, не стал возить женщину, и хозяин возвратил его Иоанну I. В Константинополе папа исцелил слепца . Иоанна I торжественно приветствовали в Константинополе, император вышел ему навстречу. В Liber Pontificalis подчеркивается, что это была первая встреча восточноримского (византийского) императора с папой Римским со времен императора Константина I Великого и Римского святителя Сильвестра I . Многие жители византийской столицы с зажженными свечами и пением гимнов вышли встречать Иоанна I. Находясь в Константинополе, папа подтвердил, что состоит в церковном общении с представителями всех важнейших Церквей Востока, кроме Александрийского патриарха Тимофея III , остававшегося монофизитом. Согласно Liber Pontificalis, папе удалось договориться с императором Юстином I по всем вопросам. Во втором фрагменте Анонима Валезия, напротив, сообщается, что император отверг просьбу Теодориха разрешить арианам, принявшим православие под давлением властей, вернуться к исповеданию прежней веры. Второй вопрос касался открытия арианских церквей для готов. |
| Отец Иоанн показывает, как выглядит старообрядческое двуперстие. Мизинец, безымянный и большой пальцы сложены вместе, указательный выпрямлен, а средний полусогнут. Именно так держит пальцы боярыня Морозова на знаменитой картине Сурикова. Три соединенных пальца символизируют Троицу, указательный и средний, прижатые друг к другу — Божественную и человеческую природу Христа «Совместное, храмовое богослужение — это общее, общинное дело, а не личное», — подчеркивает отец Иоанн. Сами земные поклоны совершаются особым способом. У каждого из молящихся — коврик (так называемый подручник). Перед земным поклоном коврик стелется на землю. Опускаясь в земном поклоне, молящийся касается его ладонями, после чего положено подняться. Молиться на коленях не принято. Богослужение, совершаемое по старому обряду, длится заметно дольше «новообрядного», те части, которые у нас принято сокращать, здесь читаются полностью: канон на утрене, положенные кафизмы. Между прочим, кафизмы в Покровском храме поются, что уже утеряно у большинства старообрядцев. Всенощное бдение в Покровском храме начинается в пять и длится до девяти вечера. У каждого из молящихся — коврик, который перед земным поклоном стелется на пол. В поклоне молящийся касается его ладонями Крюки против барокко Самое сильное впечатление от старообрядческого богослужения оставляет пение. Если мы привыкли слышать с клироса в основном многоголосные композиторские произведения, музыкально близкие к барочной или классической европейской традиции, в единоверческом храме звучат только средневековые русские унисонные распевы. В разных вариантах традиционным пением пользуются практически все старообрядцы. Их музыкальная практика уходит корнями в почти двухтысячелетнюю, творчески переработанную на русской почве, традицию византийского храмового пения. В большинстве новообрядных приходов эта традиция была уничтожена в XVIII веке волной «синодального» церковного модернизма. Космополитично настроенная аристократия послепетровской России больше предпочитала слышать в храме мелодии западного барокко, а не скупые, но величественные и молитвенные традиционные распевы. |
| – В духовной жизни Венеции заметен след Православия? – Венецианцы – особый народ. Это связано с их византийскими корнями. Храмы посвящены очень часто ветхозаветным святым, это примета византийской традиции. Очень распространены православные имена, такие, как Дамиан, Николай, которые в остальной Италии распространены меньше. Есть определенные особенности в древнем католическом обряде венецианской церкви, который восходит, по Преданию, к древнему свободному Патриаршему обряду: мы знаем относительно хорошо об амброзианской литургической традиции, которая в Милане присутствует, – менее известна Патриаршая литургическая традиция. Почему я говорю «Патриаршая»? Дело в том, что в Венеции с XV века епископ Венецианской (небольшой весьма) епархии имеет титул Патриарха. Патриаршество его восходит к преемству от апостола Марка. Патриарх для Запада – совершенно уникальный случай, патриархов на Западе нет. Древний Патриарший обряд частично сохранился в богослужениях венецианской церкви, как и почитание православных святых. Ко всем – с открытым сердцем – Вопрос из социальной сети – задает его Артем из Домодедова: «Православные в земле италийской – это эмигранты или местные? Какие взаимоотношения с католиками и другими инославными?». – Православные в земле италийской – в основном это эмигранты, которые приехали заработать на хлеб насущный, прежде всего граждане Украины и Молдовы, это 90% наших прихожан; они нуждаются даже в психологической помощи, а не в духовной. Сначала ночуют на лавочках; потом католическая организация берет их под свой покров; потом только начинают что-то зарабатывать и снимать жилье. Первый наш адрес – парки, где собираются эти несчастные люди, которые в одночасье во время развала Советского Союза потеряли все. Священник здесь должен иногда выслушать и поплакать вместе с человеком. Есть наши женщины, вышедшие замуж за итальянцев, и здесь уже процент русских значителен. Есть и православные итальянцы – зачастую они даже непоняты своими родными. А православные итальянские священники, которые в 1970-х гг. пришли в Православную Церковь, это вообще наши герои. У нас есть несколько священников, которые несут свое служение по 20–30 лет. Мой ближайший помощник – итальянец. Мы не ставим себе целью никакого прозелитизма, никакой специальной миссии. Это люди, которые стучат и стучат, спрашивают – можно ли помолиться, задают вопросы, потом просят читать, потом просят принять в лоно Святой Церкви. |
| Дожила ли эта, вероятно построенная О., Софийская ц. до времен кн. Владимира Святославича и не она ли сгорела в пожаре 1017 г. (о чем сообщает весьма осведомленный саксон. хронист Титмар Мерзебургский, см.: Назаренко. 1993. С. 137, 142), доподлинно неизвестно. Однако литургически каменный Софийский собор кн. Киевского Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого был прямо или опосредованно преемствен по отношению к деревянной церкви О., судя по тому, что надпись на алтарной конхе собора (Пс 45. 6) являлась частью богослужебных текстов на праздник обновления К-поля 11 мая ( Акентьев К. К. Мозаики киевской Св. Софии и «Слово» митр. Илариона в визант. литургическом контексте//Литургия, архитектура и искусство византийского мира. СПб., 1995. С. 80-81). В Софийском соборе «въ олтари на деснои стран» стоял крест, согласно преданию, принесенный О. из К-поля ( Лосева. 2009. С. 422). Существует гипотеза о том, что фресковые росписи лестничных башен собора (император с гостями во время игр на ипподроме и проч.) отразили нек-рые эпизоды приема О. имп. Константином VII Багрянородным (С. А. Высоцкий; подробнее см. в разд. «Иконография»). О к.-л. политической роли О. в период правления кн. Святослава Игоревича данных нет. Летопись представляет княгиню пребывавшей в Киеве в окружении малолетних внуков - княжичей Ярополка, Олега и Владимира Святославичей, хотя остается неясным, в какой мере она оказывала (или могла оказывать) влияние на их воспитание, как часто предполагается. Летописец отмечал, что О. выступала против масштабных военных походов сына, к-рые явно шли вразрез с ее политикой внутреннего гос. устроения. Когда в отсутствие кн. Святослава Игоревича Киев оказался в осаде печенегов (согласно датировке ПВЛ, в 968/9), княгиня обратилась к сыну с упреком: «Чюжея земли ищеши и блюдеши, а своея ся охабивъ» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 67). Достаточно многочисленные сторонники политики О. позднее возобладали в правление кн. Ярополка Святославича. О. завещала похоронить себя по христ. обряду, «б бо имущи презвутеръ» (Там же. |
|
|
