| протоиерей Василий Заев Скачать epub pdf 12. Польская Православная Церковь 12.1. Краткий очерк истории Польской Православной Церкви 12.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Польше Христианство проникало на территорию славянской Польши с запада из Великой Моравии и Германии, и с востока из Киевской Руси. Археологи находят большое количество древнерусских нательных крестов XI–XIII в.в. не только в восточных, но и в западных районах Польши. До объединения в Центральной Европе отдельных славянских племен в единое Польское государство под властью Мешко I (Мечислава) здесь существовали небольшие княжества, куда христианство проникало в разное время. Так, в IX в. оно пришло в княжество Вислян. Миссия святых братьев Кирилла и Мефодия в Моравии в 863 г. способствовала распространению в Польше богослужения по византийскому обряду на славянском языке. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велеградской епархии. Археологические раскопки в районе Кракова свидетельствуют, что в XII–XIII в.в. в Кракове и его окрестностях еще сохранялся славянский церковный обряд. После разгрома Великой Моравии венграми в начале Х в. многие православные осели в Польских княжествах. Считается, что сам князь Мешко I, впервые объединивший Польшу в единое государство, в 966 г. принял крещение по православному обряду. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле. Однако после его женитьбы на саксонской принцессе, в 990–992 г. знаменитой грамотой «Dagome iudex» он посвятил свои земли Римскому престолу. С этого времени начинает усиливаться католическое влияние среди западных славян. К 999 г. относится образование Польского архиепископства. Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города, как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества – Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице – Холме – заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. В том же столетии была открыта епископская кафедра в Перемышле. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность Православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазовецким князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен Православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазовецкого князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но впоследствии стал католиком и, став галицким князем, теснил православных. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Иерусалимский типикон в Константинополе в Палеологовский период Приводится по изданию: ЖМП. 2003. 5. С. 77-87 XIII столетие было переломным для константинопольской богослужебной традиции. Падение Константинополя 13 апреля 1204 года и образование нескольких небольших государств на территории бывшей Византийской империи не только привело к изменению политической структуры Средиземноморья и Европы, но и стало причиной прекращения константинопольской литургической традиции, которая сформировалась в послеиконоборческий период. Покинул столицу и патриарх Иоанн Каматир, который скончался в 1206 году в Болгарии. В доставшейся венецианцам Святой Софии латинские епископы совершили торжественную коронацию Балдуина Фландрского, а первым латинским патриархом в Константинополе стал Томазо Морозини из Венеции. Переход византийской столицы под латинское господство существенно изменил положение константинопольских церквей и монастырей. Многие из них были заняты латинскими клириками и монашествующими а остальные испытывали существенные затруднения, особенно экономические, так как прекратились прежние регулярные финансовые поступления Богослужение в Святой Софии и других наиболее известных храмах и монастырях Константинополя совершалось латинскими священнослужителями по латинскому обряду, в связи с чем во внутреннюю структуру храмов были внесены необходимые изменения. Например, была существенно изменена структура алтарной части в Святой Софии, где была установлена, в соответствии с латинской традицией, новая алтарная преграда, сходная с итальянскими ponte или tramezzo которая отстояла значительно дальше от прежней и за которой находились каноники-венецианцы во время богослужения Тем не менее византийская традиция не была прервана, и ее продолжили несколько государств, возникших на руинах древней империи. Наиболее значительным было государство в Малой Азии, административным и церковным центром которого была Никея. Его создание связано с именем Феодора Ласкариса, который в 1206 году стал главой Ни-кейской империи. Весной 1208 года в Никее состоялся церковный собор, по решению которого патриархом был избран Михаил Авториан (1208-1214), новый патриарх совершил возложение императорских регалий на Феодора Ласкариса. Таким образом, Никейская империя стала наследницей Византийской империи |
| С первых дней существования на Афоне монашества святогорские обители отличались необычайным гостеприимством в отношении каждого, кто приходил туда для иноческого подвига. Никого здесь не спрашивали о происхождении. На рубеже X–XI веков святогорские обители насчитывали многие сотни монахов самых разных национальностей. Конечно, греки были все же в большинстве, однако немало было грузин, армян, итальянцев и представителей других народов. Среди учеников преп. Афанасия Афонского многие были иберы (грузины); поблизости от Великой Лавры подвизались монахи из Амальфи, обустроившие свою собственную обитель. Можно предположить, что в числе последователей преподобного были и балканские славяне, тем более что они упоминаются в Житии преп. Афанасия. Сам факт славянского присутствия на Святой Горе в X веке не вызывает сомнений. Одно из ярких свидетельств этого – судебный акт Иверского монастыря (982), древнейший датированный памятник, в котором встречаются глаголические буквы (подпись попа Георгия). Еще ранее, в 960 году, император Роман издает буллу, где упоминает 40 освобожденных от податей париков (зависимых крестьян) монастыря Иоанна Колова, которые происходили из числа «славяно-болгар». Как отмечает В. А. Мошин, «некоторые из числа этих болгарских поселенцев могли стать монахами на Афоне, а можно предполагать, что отдельные болгары могли появиться на Афоне и раньше, в эпоху завоеваний Симеона Великого во Фракии и Македонии традиция, записанная в так называемом сводном зографском хрисовуле, утверждает, что основатели болгарского монастыря на Афоне братья Моисей, Аарон и Иоанн Селина пришли на Святую Гору во время императора Льва Мудрого (886–912) и основали Зографскую обитель». Болгария, после некоторых колебаний между Римом и Византией, официально приняла христианство по восточному обряду при князе Борисе (852–889), и ее правители стали носить титул князя, а затем царя. Князь Борис крестился около 864 г., получив имя Михаила – в честь сына византийской императрицы Феодоры. Вероятно, тогда же он крестил свою дружину и бояр. Несомненно, христианство начало распространяться среди болгар задолго до этого. Крещение болгарского народа и правителя совпало с просветительной деятельностью свв. Кирилла и Мефодия, первоучителей славянства. |
| Глава 12. Моравия. Угорский погром. Просветительная деятельность в Болгарии учеников Кирилла и Мефодия. Кириллица и глаголица В настоящей главе предстоит нам заняться событиями, хотя происходившими вне черты политической границы империи, но имевшими громадное значение для ее дальнейшей судьбы и для истории народов, находившихся в сфере ее культурного влияния. Разумеем трагическую судьбу, постигшую основанную славянскими миссионерами братьями Кириллом и Мефодием национальную Церковь по греческому обряду в Моравии и Паннонии, и беспримерную в летописях катастрофу, жертвою которой вследствие страшного угорского погрома сделалось основанное Ростиславом и Святополком первое по времени большое славянское княжество. Оба указанные явления, касаясь лишь посредственно истории Византии, не были поняты и достаточно оценены тогдашними государственными деятелями; между тем они имели всемирно-историческое значение и всею своею тяжестью отразились на славянском племени. Чтобы представить эти события в надлежащем освещении, необходимо обратиться к тому, что последовало за смертию архиепископа Мефодия в апреле 885 г. Выше (стр. 546 293 и след.) мы говорили, что вследствие личных расположений князя Святополка, больше склонявшегося к Западу, равно как по причине усиления немецкой партии, имевшей своего представителя в епископе Викинге, положение славянской партии по смерти Мефодия оказалось совершенно невозможным. Что касается приводимого в житьи Климента числа священников (200), оставшихся после Мефодия, как его ставленников, это число крайне малозначительно, если только принимать его на веру. Но ученики и ставленники Мефодия имели во главе своей епископа в лице Горазда, которого сам Мефодий избрал себе преемником. Таким образом, немецкая и славянская партии в Моравии были поставлены одна против другой, и преобладание могла получить та, у которой было больше смелости и на стороне которой окажется светская власть. Святополк, и прежде холодно относившийся к Мефодию, теперь, вошедши в тесную дружбу с Арнульфом, предоставил полную свободу действий Викингу и подчиненному ему немецкому духовенству, так что в Моравии открылась жестокая церковная борьба. По словам жизнеописания Климента, «дерзкая немецкая партия устранила Горазда от управления Церковью, и с тех пор ересь поднимает голову и вооружается против православных учеников Мефодия. Достанет ли слов рассказать, как воспользовались немцы своим перевесом? Одни насильственно навязывали измышленный догмат, другие боролись за учение отцов; одни готовы были все предпринять, другие – все выстрадать. Приверженцы Горазда подвергались бесчеловечным мучениям, их стали грабить и лишать необходимых для жизни удобств». |
| Если праздник Рождества Пресв. Богородицы получил начало не ранее VII в., то для Введения можно ждать еще более поздней даты происхождения. Действительно его нет в греческих месяцесловах, очень обширных (хотя неполных), Коаленевом с практикою VII в. (в рукописи X-XI в), Константинопольском VIII-IX в., Неаполитанском IX в. Впервые праздник на востоке появляется в памятниках все же VIII в. Так он есть в Синайском праздничном Евангелии 715 г. и во всех греческих месяцесловах с IX в., исключая вышеназванные. След. в IX в. он на востоке получил уже почти повсеместное распространение, но в качестве должно быть еще простой памяти, а не праздника. Правда, присутствие его в Синайском Евангелии VIII в. говорит о некоторой торжественности в его праздновании; но кроме 12-х праздников там есть евангелия еще на 11 дней года. В перечне 11 важнейших праздников Иоанна, еп. Евбейского, VIII в. он не упомянут 1002 . В Синайском Канонаре IX-X вв., заключающем в себе лишь прокимны и чтения на весь год, для Введения не указано того и другого, тогда как большинство памятей святых имеет их, и оно обозначено так: «св. Богородицы, когда Она принесена была в храм будучи 3 лет» 1003 . В уставе Великой Константинопольской Церкви IX в. на Введение не дано никакой службы, но оно отличено почетным названием «собора» ( σναξις): «Собор св. Богородицы, когда Она принесена была родителями своими, принесенная в храм Господень 3 лет» 1004 . И в XI-XII в. Введение на востоке, по местам по кр. м., было простою памятью, как то видно из месяцеслова при Евангелиях Остромировом (1056 г.), Мстиславом (до 1117 г.), Охридском (XIII в.), где для него только литургийное евангелие и где с ним совмещается другая память – св. Иулиании 1005 . В указе Византийского императора Мануила Комнена 1166 г. праздник упоминается в числе дней совершенно несудебных 1006 . Из инославных восточных церквей Введения нет у несториан и коптов; у иаковитов праздник появляется очень поздно под греческим влиянием, как видно из того, что служба ему из рукописей найдена только в одной XII в., близко стоящей к греческому обряду 1007 . |
| Митр. Ираклий (Лисовский). Гравюра из кн.: Батюшков П. Н. Холмская Русь. 1885 г. Ираклий (мирское имя Иосиф; 1734, мест. Ушачи Полоцкого воеводства, Речь Посполитая (ныне поселок Витебской обл., Белоруссия) - 30.08.1809, г. Орша Могилёвской губ. (ныне Витебская обл., Белоруссия)), униат. архиеп. Полоцкий (с 1784), униат. митр. Киевский и Галицкий (с 1806). Род. в обедневшей семье белорус. шляхтичей, принадлежавших к дворянскому роду Одровонж-Лисовских. Был крещен в католич. Церкви по лат. обряду, но с детства посещал униат. церковь в родном городе, которую окормляли монахи ордена василиан . По окончании начальной школы в Ушачах принял решение вступить в братию василианского монастыря при Софийском соборе в Полоцке; в монастырской школе изучал философию и богословие. Там Л. был пострижен в монашество с наречением имени Ираклий. Вскоре по рукоположении в сан пресвитера стал игуменом полоцкого Софийского мон-ря, затем настоятелем василианского Покровского мон-ря в Орше, с 1778 г. был архимандритом Онуфриевского мон-ря в с. Онуфриеве (Онуфрево) Могилёвской губ. (ныне дер. Селец Могилёвской обл., Белоруссия). В 1780 г. после избрания Полоцкого архиеп. Иасона Смогоржевского униат. митрополитом Киевским Л. вошел в состав консистории Полоцкого униатского архиепископства, стал управляющим делами архиепископства. С 1782 г. исполнял обязанности протоигумена Белорусской провинции василиан, включавшей ок. 20 монастырей. В 1784 г. с одобрения имп. Екатерины II Алексеевны митр. И. Смогоржевский назначил Л. на Полоцкую кафедру. 7 апр. того же года униат. Пинский еп. Гедеон Горбацкий в сослужении католич. Могилёвского архиеп. Станислава Богуша-Сестренцевича совершил епископское рукоположение Л. В 1785 г. Л. подчинил своей юрисдикции василианские мон-ри в епархии. Управляя Полоцким архиеп-ством, Л. стремился очистить греко-католич. богослужение от элементов латинизации, которая активно проводилась в униат. Церкви после Замойского Собора, состоявшегося в 1720 г. при митр. Льве Кишке . Л. приветствовал восстановление в храмах иконостасов, использование за богослужением правосл. книг, ношение облачений византийского, а не лат. обряда, а также разрешал униат. духовенству отпускать бороды. |
| Полный чин коронования по византийскому обряду, принесенному на Русь, вероятно, Софьей Палеолог, женой Иоанна III, был произведен только над Иоанном Грозным. Таким образом, мы имеем полное право назвать 25 января 1547 года днем рожденья полноценной русской монархии. Иоанн Грозный до сих пор остается в нашей истории фигурой неоднозначной: он был не только полноправным государем, но и самодержавным тираном. Но будем справедливы к первому русскому царю. Само его время было слишком неоднозначно. По всей Европе гремели бури Реформации, обрушивающей алтари и троны. До пределов Руси Реформация докатилась даже раньше, в виде так называемой ереси жидовствующих, занесенной в Новгород неким жидовином Захарией Скарой в 1470 году, которая была не столько ересью, сколько разветвленным антиправительственным заговором, грозившим государственным переворотом и полным сломом идейно-нравственной парадигмы Руси. Иными словами, Иоанну IV было чего опасаться. Саму идею «Третьего Рима», принятую Грозным, а затем Борисом Годуновым в качестве государственной идеологии, опрометчиво было бы назвать манифестацией национальной гордыни. Нет, в ней звучала тревога за судьбы самого христианства, Христианского мира. Поскольку первый и второй Рим (Византия) не удержали возложенную на них миссию хранителей христианской идеи, постольку эстафету последнего истинного, христианского, православного царства приходится брать на себя Руси, наследнице Византии. Третий Рим – это, таким образом, знак великой ответственности, последней твердыни истины, со всех сторон уже одолеваемой атаками врага… Вот в чём грозная подоплека времени Иоанна IV и причина его трагических срывов: чрезмерной величины задача, чрезмерная ноша, поднятая на свои плечи, что вообще свойственно Руси-России во все времена… И конечно, эти трагические срывы никак не могут дискредитировать саму идею монархии. Для Платона и Аристотеля монархия – лучшая форма правления. Платон в «Государстве» описывает ряд постепенной деградации государственных форм правления от века золотого к веку железному, от истинной монархии к последнему разложению демократии… |
| протоиерей Василий Заев Скачать epub pdf 8. Болгарская Православная Церковь 8.1. Краткий очерк истории Болгарского Патриархата 8.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Болгарии Христианство на территории современной Болгарии начало распространяться очень рано. Согласно преданию, в Варне (древний Одесс) первым епископом был ученик апостола Павла Амплий. Церковный историк Евсевий сообщает, что во II в. здесь уже имелись епископские кафедры в городах Дебелт и Анхиал. Епископ Сардики (будущая София) Протогон был участником I Вселенского собора (325 г.), а впоследствии в Сардике состоялся Поместный собор, принявший важные для древней Церкви канонические правила. В конце IV и в начале V в.в. христианство на Балканском полуострове распространял миссионер св. Никита Ремесьянский. Славянское, а затем болгарское нашествие на Балканы в VI–VII в.в. подорвало основы церковной жизни в этой местности. Однако впоследствии через пленников-византийцев и собственных воинов-наемников, служивших в византийской армии и императорской гвардии, христианство стало постепенно распространяться среди местного населения. Во второй половине VII в. в восточной части Балкан образовалось Болгарское царство. Создателем новой державы был пришедший с северных берегов Черного моря воинственный народ тюркского племени – болгары. Покорив живших на Балканском полуострове славян, болгары с течением времени совершенно смешались с местным населением. Два народа – болгары и славяне – слились в один, получив от первого имя, а от второго язык. В 863 г. святое крещение от византийского епископа принимает болгарский царь Борис-Михаил (852–889), а 865 г. становится годом массового крещения болгар по византийскому обряду. Первоначально князь Борис пытался лавировать между Римом и Константинополем, пытаясь получить церковную автокефалию, однако в 870 г. на Поместном соборе в Константинополе вопрос о принадлежности Болгарской Церкви к Вселенскому Патриархату был решен окончательно, а сама Церковь во главе с архиепископом Иосифом, рукоположенным в этот сан Константинопольским Патриархом Игнатием, получила права автономии. Страна была разделена на несколько епархий, которые с расширением границ Болгарского государства постепенно возрастали в количественном отношении. |
| Бельцы. Кафедральный собор Николая Чудотворца. Catedrala episcopal Ortodox Moldoveneasc " Sfântul Ierarh Nicolae " Карта и ближайшие объекты Шёл 1791 год. В самом сердце маленького торгового местечка Бельцы, на высоком живописном холме, кипели строительные работы. Каменщики, плотники, штукатуры, кровельщики трудились, не покладая рук, возводя монументальное каменное сооружение. Дивились бельчане: до сей поры не видывали они столь богатого, добротного здания. Боярин Георгий Панаите, владелец поселения, не скупился на расходы. Для строительства собора он пригласил известного австрийского архитектора Вейсмана. Намереваясь оживить торговлю в городке, усилить коммерческий престиж бельцких купцов, боярин Панаите пригласил в Бельцы трёхсот торговцев - армян из Галиции. Одним из условий приезда коммерсантов было сооружение римско-католической церкви. В 1795 г. строительство храма было завершено. Однако приезд иноземных купцов не состоялся. Тогда боярин Панаите повелел освятить храм по православному обряду. Суровая эпоха конца XVIII столетия нашла отражение в простоте и строгости форм храма. Архитектура церкви не поражает величием и монументальностью форм. Она привлекает другим: простотой и особым ритмом объёмных соотношений, гармоничной взаимосвязью всех элементов здания. Лаконично, скупо, без излишних прикрас найдено соотношение линий, света и тени, граней и овалов. Собор Святого Николая имеет форму базилики - вытянутого прямоугольника. Это один из основных типов храма в византийской, готической и романской архитектуре. В переводе с греческого слово «базилика» означает «царский дом». И действительно, внутреннее пространство собора выгладит по-царски величественно и монументально. Оно разделено на несколько частей рядами мощных четырёхугольных колонн, которые поддерживают полукруглый потолок. Стены, колонны и потолок сплошь покрыты росписью. Прямоугольное здание на первый взгляд состоит из двух этажей. Но это всего лишь внешнее впечатление. Окна на двух уровнях расположены таким образом, чтобы равномерно освещать внутреннее пространство храма. Возвышенные части западного и восточного фасадов увенчаны двумя трёхметровыми позолоченными крестами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВРЕИНОВ Александр Николаевич (8.03.1877, С.-Петербург - 20.08.1959, Рим), титулярный архиеп. Парийский, деятель рус. католичества. Происходил из дворянского рода. По окончании Императорского Александровского лицея состоял на дипломатической службе, в 1900-1906 гг. являлся помощником секретаря российского посольства в К-поле, где в 1905 г. перешел из Православия в католичество. В 1906-1909 гг. служил 2-м секретарем российского посольства при итал. правительстве в Риме. В 1909 г. вышел в отставку в чине коллежского советника, после чего поступил во франц. семинарию при папском Григорианском университете . 7 дек. 1913 г. болг. католич. епископом вост. обряда Лазаром Младеновым рукоположен во пресвитера в рим. ц. св. Афанасия при папской Греческой коллегии. По приглашению пресв. Э. Пачелли (впосл. папа Пий XII ) поступил на службу в Конгрегацию чрезвычайных церковных дел. В 1921 г. направлен в Париж в качестве секретаря апостольского нунция архиеп. Бонавентуры Черрети. За содействие в восстановлении дипломатических отношений между Папским престолом и Францией получил звание апостольского протонотария и награжден франц. правительством орденом Почетного легиона. В 1924 г. на Е. были возложены задачи по пропаганде католичества среди рус. эмиграции и организации в Париже рус. католич. прихода восточного обряда. С 1925 г. окормлял парижскую общину рус. католиков. В 1928 г. освобожден от должности секретаря нунциатуры, возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем рус. католич. прихода вост. обряда во имя Пресв. Троицы в Париже. В янв. 1930 г. при поддержке папской комиссии по делам России «Pro Russia» , франц. ассумпционистов и англ. католич. об-ва св. Иоанна Златоуста Е. основал в Париже рус. католич. ж. «Благовест», являлся его издателем и редактором. В окт. 1930 г. участвовал в съезде рус. католич. духовенства визант. обряда в Риме. 31 окт. 1936 г. папа Римский Пий XI назначил Е. титулярным епископом Пионийским. Хиротонию, состоявшуюся 6 дек. в рим. ц. св. Антония при папской коллегии Russicum , совершили апостольский визитатор для славян визант. обряда в Польше титулярный Лебедский еп. Николай Чарнецкий , Бейрутский архиепископ Мелькитской католической Церкви Максим Сайег и Лунгрский епископ Итало-Албанской католической Церкви Джованни Меле. Не получив юрисдикции в отношении рус. католиков, в 1936-1959 гг. Е. занимал должность «рукополагающего епископа византийского обряда в Риме», проживая при папской коллегии Russicum и совершая рукоположения по визант. обряду ее выпускников, а также выпускников Греческой, Украинской и Румынской коллегий. Участвовал в различных католич. мероприятиях, связанных с вост. обрядом и Россией, в т. ч. возглавлял в Риме торжества, посвященные 950-летию Крещения Руси (1939) и паломничество рус. католиков по случаю юбилейного года в Рим (1950). |
|
|
