| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВРЕИНОВ Александр Николаевич (8.03.1877, С.-Петербург - 20.08.1959, Рим), титулярный архиеп. Парийский, деятель рус. католичества. Происходил из дворянского рода. По окончании Императорского Александровского лицея состоял на дипломатической службе, в 1900-1906 гг. являлся помощником секретаря российского посольства в К-поле, где в 1905 г. перешел из Православия в католичество. В 1906-1909 гг. служил 2-м секретарем российского посольства при итал. правительстве в Риме. В 1909 г. вышел в отставку в чине коллежского советника, после чего поступил во франц. семинарию при папском Григорианском университете . 7 дек. 1913 г. болг. католич. епископом вост. обряда Лазаром Младеновым рукоположен во пресвитера в рим. ц. св. Афанасия при папской Греческой коллегии. По приглашению пресв. Э. Пачелли (впосл. папа Пий XII ) поступил на службу в Конгрегацию чрезвычайных церковных дел. В 1921 г. направлен в Париж в качестве секретаря апостольского нунция архиеп. Бонавентуры Черрети. За содействие в восстановлении дипломатических отношений между Папским престолом и Францией получил звание апостольского протонотария и награжден франц. правительством орденом Почетного легиона. В 1924 г. на Е. были возложены задачи по пропаганде католичества среди рус. эмиграции и организации в Париже рус. католич. прихода восточного обряда. С 1925 г. окормлял парижскую общину рус. католиков. В 1928 г. освобожден от должности секретаря нунциатуры, возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем рус. католич. прихода вост. обряда во имя Пресв. Троицы в Париже. В янв. 1930 г. при поддержке папской комиссии по делам России «Pro Russia» , франц. ассумпционистов и англ. католич. об-ва св. Иоанна Златоуста Е. основал в Париже рус. католич. ж. «Благовест», являлся его издателем и редактором. В окт. 1930 г. участвовал в съезде рус. католич. духовенства визант. обряда в Риме. 31 окт. 1936 г. папа Римский Пий XI назначил Е. титулярным епископом Пионийским. Хиротонию, состоявшуюся 6 дек. в рим. ц. св. Антония при папской коллегии Russicum , совершили апостольский визитатор для славян визант. обряда в Польше титулярный Лебедский еп. Николай Чарнецкий , Бейрутский архиепископ Мелькитской католической Церкви Максим Сайег и Лунгрский епископ Итало-Албанской католической Церкви Джованни Меле. Не получив юрисдикции в отношении рус. католиков, в 1936-1959 гг. Е. занимал должность «рукополагающего епископа византийского обряда в Риме», проживая при папской коллегии Russicum и совершая рукоположения по визант. обряду ее выпускников, а также выпускников Греческой, Украинской и Румынской коллегий. Участвовал в различных католич. мероприятиях, связанных с вост. обрядом и Россией, в т. ч. возглавлял в Риме торжества, посвященные 950-летию Крещения Руси (1939) и паломничество рус. католиков по случаю юбилейного года в Рим (1950). |
| Закрыть Монархия – совершенная форма власти 25 января 1547 года первый русский монарх венчался на царство 26.01.2024 252 Время на чтение 6 минут Из книги " Возвращение Империи " 25 января 1547 года первый русский монарх венчался на царство. Конечно, и до венчания Иоанна IV на Руси был формально монархический строй. Иоанна III уже можно назвать полноценным русским монархом. Однако сам Иоанн III на царство не венчался. Не был коронован на русское царство и преемник Иоанна Василий III. Полный чин коронования по византийскому обряду, принесенному на Русь, вероятно, Софьей Палеолог, женой Иоанна III, был произведен только над Иоанном Грозным. Таким образом, мы имеем полное право назвать 25 января 1547 года днем рожденья полноценной русской монархии. Иоанн Грозный до сих пор остается в нашей истории фигурой неоднозначной: он был не только полноправным государем, но и самодержавным тираном. Но будем справедливы к первому русскому царю. Само его время было слишком неоднозначно. По всей Европе гремели бури Реформации, обрушивающей алтари и троны. До пределов Руси Реформация докатилась даже раньше, в виде так называемой ереси жидовствующих, занесенной в Новгород неким жидовином Захарией Скарой в 1470 году, которая была не столько ересью, сколько разветвленным антиправительственным заговором, грозившим государственным переворотом и полным сломом идейно-нравственной парадигмы Руси. Иными словами, Иоанну IV было чего опасаться. Саму идею «Третьего Рима», принятую Грозным, а затем Борисом Годуновым в качестве государственной идеологии, опрометчиво было бы назвать манифестацией национальной гордыни. Нет, в ней звучала тревога за судьбы самого христианства, Христианского мира. Поскольку первый и второй Рим (Византия) не удержали возложенную на них миссию хранителей христианской идеи, постольку эстафету последнего истинного, христианского, православного царства приходится брать на себя Руси, наследнице Византии. Третий Рим – это, таким образом, знак великой ответственности, последней твердыни истины, со всех сторон уже одолеваемой атаками врага… Вот в чём грозная подоплека времени Иоанна IV и причина его трагических срывов: чрезмерной величины задача, чрезмерная ноша, поднятая на свои плечи, что вообще свойственно Руси-России во все времена… И конечно, эти трагические срывы никак не могут дискредитировать саму идею монархии. |
| Кто зажигает Благодатный огонь? Исторические детали и богословие обряда в 12 тезисах Архимандрит Феогност (Пушков) Кандидат богословия, заштатный клирик Луганской епархии УПЦ, автор многочисленных публикаций на богословские темы. 17.04.2024 #Благодатный огонь #богослужение #история Церкви #Пасха new WOW().init(); window.onload=function () document.getElementById( " close " ).onclick=function () this.parentNode.parentNode.remove(); return false; Подпишитесь на наш Телеграм × Приближается праздник Пасхи , и у православных христиан начнутся ежегодные споры о природе Благодатного огня (который на самом деле в иерусалимской традиции носит официальное название «Святой свет»). О его естественном происхождении говорилось уже много раз. Так в 1949 г. светило русской литургической науки Н. Д. Успенский прочел доклад «К истории обряда святого огня, совершаемого в Великую субботу в Иерусалиме» , а в 2019 г. сам настоятель храма Гроба Господня в Иерусалиме архиепископ Иерапольский Исидор (Факицас) дал интервью греческому церковному журналисту Деметросу Аликакосу, в котором честно сказал: «Это я зажигаю Святой свет» (необходимо включить русские субтитры). Несмотря на это, многие фанатично настаивают на сверхъестественном происхождении этого огня. Для тех, кто не может себе позволить чтение объемных научных исследований и просмотра многочасовых интервью, архимандрит Феогност (Пушков) в 12 тезисах излагает историю этого обряда и богословский смысл, а также объясняет, почему именно с точки зрения христианского богослужения Благодатный огонь не может и не должен быть сверхъестественным. 1. Традиция зажжения и благословения пасхального огня пришла из древности Зажжение и благословение пасхального огня (в вечер субботы — при начале Бдения Пасхи) является неотъемлемой чертой всех древних литургических обрядов Церкви. Своими корнями она восходит к иудейской традиции зажжения вечерней субботней свечи, что ознаменовало прекращение суток субботы, субботнего покоя и начало новой трудовой седмицы. Но поскольку речь идет о траурной Великой субботе («когда ото всех дел своих в гробнице опочил единородный Сын Божий», согласно тексту одной великосубботней византийской стихиры), то и обряду возжжения огня предшествовал день «строгого воздержания от использования огня». В восточных культурах знаками траура являются строгий пост, т. е. отказ от пищи, питья, секса и даже омовения; траурная одежда; отсутствие музыки, шуток и любого увеселения; погашенные очаги. Поэтому после «плача на погребение Христа» (на рассвете субботы) гасились все огни в храме (в иерусалимской традиции оставался только неугасимый свет лампады на самом ложе Гробницы). 2. Пасхальная часть бдения совершалась не с полуночи, а с заката солнца Великой субботы |
| Если праздник Рождества Пресв. Богородицы получил начало не ранее VII в., то для Введения можно ждать еще более поздней даты происхождения. Действительно его нет в греческих месяцесловах, очень обширных (хотя неполных), Коаленевом с практикою VII в. (в рукописи X-XI в), Константинопольском VIII-IX в., Неаполитанском IX в. Впервые праздник на востоке появляется в памятниках все же VIII в. Так он есть в Синайском праздничном Евангелии 715 г. и во всех греческих месяцесловах с IX в., исключая вышеназванные. След. в IX в. он на востоке получил уже почти повсеместное распространение, но в качестве должно быть еще простой памяти, а не праздника. Правда, присутствие его в Синайском Евангелии VIII в. говорит о некоторой торжественности в его праздновании; но кроме 12-х праздников там есть евангелия еще на 11 дней года. В перечне 11 важнейших праздников Иоанна, еп. Евбейского, VIII в. он не упомянут 1002 . В Синайском Канонаре IX-X вв., заключающем в себе лишь прокимны и чтения на весь год, для Введения не указано того и другого, тогда как большинство памятей святых имеет их, и оно обозначено так: «св. Богородицы, когда Она принесена была в храм будучи 3 лет» 1003 . В уставе Великой Константинопольской Церкви IX в. на Введение не дано никакой службы, но оно отличено почетным названием «собора» ( σναξις): «Собор св. Богородицы, когда Она принесена была родителями своими, принесенная в храм Господень 3 лет» 1004 . И в XI-XII в. Введение на востоке, по местам по кр. м., было простою памятью, как то видно из месяцеслова при Евангелиях Остромировом (1056 г.), Мстиславом (до 1117 г.), Охридском (XIII в.), где для него только литургийное евангелие и где с ним совмещается другая память – св. Иулиании 1005 . В указе Византийского императора Мануила Комнена 1166 г. праздник упоминается в числе дней совершенно несудебных 1006 . Из инославных восточных церквей Введения нет у несториан и коптов; у иаковитов праздник появляется очень поздно под греческим влиянием, как видно из того, что служба ему из рукописей найдена только в одной XII в., близко стоящей к греческому обряду 1007 . |
| Сокаль. Церковь Петра и Павла. Петропавловская церковь /// Епархия неизвестна Церковь. Действует. Престолы: Петра и Павла Архитектурный стиль: Неоклассицизм Год постройки:Между 1904 и 1909. Адрес: Львовская область, Червоноградскиай район, г.Сокаль Координаты: 50.47814, 24.27778 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью В конце XIX - XX века в Сокале было запланировано построить церковь. Ею должен был стать храм Верховных Апостолов Петра и Павла. Под строительство церкви был приобретен земельный участок по улице Львовской (теперь - улица Митрополита Шептицкого) стоимость которой составила 15 000 крон. Разработкой проекта церкви занимался львовский архитектор В. Нагорный, который нашел его в Марселе (Франция) и переделал по византийскому обряду. Сначала она должна была быть с одним куполом, однако внезапно умер о. Орест Чехович. Поэтому его дело продолжили отцы Николай Кишкевич и Василий Левицкий. Они решили построить ее трехкупольной, которая, собственно, и теперь существует в Сокале. 1 июня 1904 г. было начато рытье фундаментов. 2 июля 1904 г. состоялось освящение краеугольного камня. В конце 1905 г. были построены стены церкви. 26 июня 1906 г. состоялось освящение главного креста на большом куполе. 3 ноября 1907 г. освящены два других креста на двух меньших куполах. 28 мая 1909 г. состоялось перенесение образа Святого Апостола Петра, как дар отцов-василиан Кристинопольского монастыря новому храму. Торжественное освящение церкви состоялось 30 мая 1909 г. За весь период существования церкви пришлось пережить тяжелые времена Первой и Второй мировых войн. Сокальская церковь Святых Апостолов Петра и Павла после Львовского псевдособора 1946 года вынуждена была перейти в Православие, под юрисдикцию РПЦ. В 1990 г. храм Святых Апостолов Петра и Павла г.Сокаля вернулся в лоно УГКЦ. Источник: Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| Бельцы. Кафедральный собор Николая Чудотворца. Catedrala episcopal Ortodox Moldoveneasc " Sfântul Ierarh Nicolae " Собор. Действует. Престолы: Николая Чудотворца Год постройки:Между 1791 и 1795. Ссылки: Адрес: Республика Молдова, г. Бельцы, ул. Штефан чел Маре, 31а Координаты: 47.763465, 27.928297 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Шёл 1791 год. В самом сердце маленького торгового местечка Бельцы, на высоком живописном холме, кипели строительные работы. Каменщики, плотники, штукатуры, кровельщики трудились, не покладая рук, возводя монументальное каменное сооружение. Дивились бельчане: до сей поры не видывали они столь богатого, добротного здания. Боярин Георгий Панаите, владелец поселения, не скупился на расходы. Для строительства собора он пригласил известного австрийского архитектора Вейсмана. Намереваясь оживить торговлю в городке, усилить коммерческий престиж бельцких купцов, боярин Панаите пригласил в Бельцы трёхсот торговцев - армян из Галиции. Одним из условий приезда коммерсантов было сооружение римско-католической церкви. В 1795 г. строительство храма было завершено. Однако приезд иноземных купцов не состоялся. Тогда боярин Панаите повелел освятить храм по православному обряду. Суровая эпоха конца XVIII столетия нашла отражение в простоте и строгости форм храма. Архитектура церкви не поражает величием и монументальностью форм. Она привлекает другим: простотой и особым ритмом объёмных соотношений, гармоничной взаимосвязью всех элементов здания. Лаконично, скупо, без излишних прикрас найдено соотношение линий, света и тени, граней и овалов. Собор Святого Николая имеет форму базилики - вытянутого прямоугольника. Это один из основных типов храма в византийской, готической и романской архитектуре. В переводе с греческого слово «базилика» означает «царский дом». И действительно, внутреннее пространство собора выгладит по-царски величественно и монументально. Оно разделено на несколько частей рядами мощных четырёхугольных колонн, которые поддерживают полукруглый потолок. Стены, колонны и потолок сплошь покрыты росписью. Прямоугольное здание на первый взгляд состоит из двух этажей. Но это всего лишь внешнее впечатление. Окна на двух уровнях расположены таким образом, чтобы равномерно освещать внутреннее пространство храма. Возвышенные части западного и восточного фасадов увенчаны двумя трёхметровыми позолоченными крестами. |
| Российские ученые обвиняют В.Полосина в фальсификации исторических фактов и разжигании межрелигиозной розни 19 августа 2006 г. 13:06 Доктор исторических наук, сотрудник Института всеобщей истории РАН Игорь Чичуров опроверг заявление советника главы Совета муфтиев России Вячеслава Полосина о том, что у византийских воинов-христиан было якобы принято отбирать у пленных турчанок младенцев, варить их и окроплять полученной жидкостью правую руку, чтобы она была непобедимой. В интервью, опубликованном на днях, В.Полосин отметил, что оправдание эти воины находили непосредственно в Библии, где сказано: «Не мир я принес вам, но меч». «Господин Полосин взял это из легендарного (в нехорошем смысле) сообщения в хронике преподобного Феофана Исповедника IX века, где действительно описывается такой варварский обряд. Но, во-первых, в хронике не сказано, какой именно веры были те, кто этот обряд совершал, а во-вторых, совершенно неоправданно один-единственный эпизод называть обычаем», — заявил И.Чичуров «Интерфаксу» в пятницу. Он привел прямую цитату с описанием данного эпизода из книги «Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта»: «Маслама, приступя к Пергаму, окружил его осадою, и Божиим попущением взял по сатанинскому наваждению; ибо жители сего города по внушению одного волера привели одну беременную женщину при самых родах ее и разрубили, потом извлекши из утробы младенца, сварили его в горшке и в этой богомерзкой жертве все желавшие воевать омочили свои перчатки с правой руки и за это преданы были во власть врагов». «В этом отрывке совершенно определенно видно осуждение данного обряда с христианской стороны. Град Пергама потерпел наказание за то, что его жители разово прибегли к такому обряду», — подчеркнул профессор. Он также выразил мнение, что сделанная В.Полосиным интерпретация текста византийского историка и указание на эту ситуацию как на обычай может быть квалифицирована как разжигание межрелигиозной розни. «Я расцениваю упоминание этого эпизода в таком контексте как находящееся на грани разжигания межрелигиозной и межнациональной вражды. Господин Полосин должен иметь в виду, что грамотные юристы могут вменить в этом случае соответствующие претензии», — сказал И.Чичуров. |
| Из базилики святого Николая в Бари украдены реликвии 24.03.2022 18:00:40 БАРИ Минувшей ночью неизвестные обокрали базилику святителя Николая в итальянском городе Бари, где хранятся мощи святого, перенесенные на Апеннины в 1087 году, сообщает Седмица.ru со ссылкой на РИА Новости . Согласно сообщению полиции Бари, злоумышленники проникли в храм около 4 часов ночи и похитили ценности, находившиеся у знаменитой статуи святителя Николая. В частности, были украдены украшенный драгоценными камнями серебряный крест, золотое кольцо, которое было надето на палец руки статуи святого, богослужебную книгу, а также другие подношения и пожертвования Николаю Чудотворцу. «Известие о краже части святынь у статуи святого Николая в базилике приводит меня в смятение. Это не только кощунственный, но и крайне оскорбительный акт в отношении всей общины верующих города Бари, который выстроил большую часть своей идентичности вокруг послания своего святого покровителя», – заявил в связи с преступлением мэр Бари Антонио Декаро. По словам градоначальника, кража символических предметов, связанных с Николаем Мирликийским, «нанесла городу глубокую рану». Декаро выразил надежду на то, что злоумышленники вернут похищенные святыни представителям Доминиканского ордена, которому в 1951 году поручил базилику Папа Римский Пий XII. Расследованием занимается государственная полиция Италии. Мощи святителя Николая, хранящиеся в базилике, особо почитаются верующими Русской Православной Церкви, многие из них ежегодно совершали паломничество в Бари. C 1969 года православным было предоставлено право регулярно служить в крипте базилики. Раз в неделю в храме совершается богослужение «по византийско-русскому обряду», во время которого все желающие могут поклониться мощам св. Николая Чудотворца. Дорогие братья и сестры! Мы существуем исключительно на ваши пожертвования. Поддержите нас! Перевод картой: Другие способы платежа: Версия для печати Комментарии 28.03.2022 - 11:49 еще 9.03.22 отправляла : еще 9.03.22 отправляла информацию в рпц Бари, Корфу, Патриарху (ибо и у нас охрана мощей и артефактов организована неудовлетворительно) следующего содержания: информирую Вас, что организация охраны святых мощей повсеместно практически не организована. Уже сейчас активизировались синдикаты межгосударственных и международных преступных элементов, которые производят рекогносцировочные действия в местах нахождения мощей на территории РФ и ЕС в целях организации их похищения. Во время военных действий это не составит им никакого труда. Ведь украдены уже мощи святой Анастасии Добавить комментарий |
| Зеркало треснуло Совсем недавно привычным занятием интеллигенции была охота за иконами в разоренных провинциальных церквах. Но одновременно коллекционировали «Вестники РХД» и ждали возрождения. Это было всего двадцать лет назад. Будущие менеджеры, что сегодня негодуют на алчность попов, вчера горевали о разорении имущества батюшек. Что же поменялось? 19 апреля, 2012 Совсем недавно привычным занятием интеллигенции была охота за иконами в разоренных провинциальных церквах. Но одновременно коллекционировали «Вестники РХД» и ждали возрождения. Это было всего двадцать лет назад. Будущие менеджеры, что сегодня негодуют на алчность попов, вчера горевали о разорении имущества батюшек. Что же поменялось? В условиях гражданской смуты рушить и Церковь как последнюю моральную скрепу общества — опрометчиво, если не сказать больше. И хотя призыв к нестяжательству можно лишь приветствовать, будет вовсе славно, если мораль сия будет применяться не выборочно, но повсеместно. Золото и пурпур византийского обряда — это сияние небес и кровь Христова, но князь Владимир объяснений богословов не знал, в выборе религии руководствовался красотой службы. Поскольку эстетика Корбюзье в то время еще не овладела умами, красотой почитались богатство и пышность. Князь выбрал церковь, которая наглядно являет могущество. Европейские храмы того времени были просты — лишь спустя два века после выбора Владимира аббат Сюжер убедил, что богатство и изощренность храма — ко славе Господней; так возникла готика. Православный храм всегда был пышен, а обряд — велеречив. Православные не баптисты, не квакеры и не сайентологи. Православный храм не протестантский молельный дом, в котором можно находиться, не снимая головного убора (квакерский обычай). Православный храм поражает величием. Роскошь не прихоть того или иного архипастыря — это дань обряду. Патриарх — по чину, а не по алчной прихоти (хотя иногда это совпадает, тяга к роскоши может быть особенностью человеческой) — облачен в драгоценные ризы и живет богато. Власть и слава собора и архипастыря уравновешены в православии несуетным равенством в мире общины, смиренным батюшкой, нищим, как и его паства, деревянной церковью в селе. Православная икона порой грозит, а часто блещет величием (Христос во славе, или Спас Ярое Око), но образ Покрова Богородицы (католический аналог — Мадонна Мизерикордия) утешает и согревает. Пренепорочная укрывает целебным своим омофором всех — нищих и властных, классовых врагов, представителей воюющих корпораций. |
| Важность, придаваемая этому обряду сирийскими комментаторами, отражена в современных сирийских литургиях. 1052 В западносирийской и маронитской евхаристиях остались только обряды приближения к престолу; процессия с дарами перед анафорой полностью исчезла. 1053 Армянская евхаристия более верна изначальной традиции, сохраняя надлежащий баланс между перенесением даров, которое все еще отправляется диаконами, и последующими умовением рук, литанией и молитвой приближения к престолу. Византийская литургия ушла в иную крайность, подчеркнув шествие с дарами в ущерб чину приближения к престолу. Подобное развитие отражено в византийских комментариях на божественную литургию. Они все содержат объяснения Великого входа, лобзания мира и Символа веры , но ни Максим, ни Герман, ни Псевдо-Софроний ничего не говорят о диалоге приближения к престолу или молитве. 1054 Герман просто заявляет, что после покрытия даров «священник далее приближается с дерзновением к престолу Божьей благодати». 1055 «Протеория» упоминает краткую молитву, в которой епископ молится за себя и людей, чтобы жертва была угодна Богу. 1056 Создается впечатление, что Великий вход, лобзание и символ – самые важные элементы преданафоральных чинов. Но позднейшие комментарии Николая Кавасилы (ок. 1350) и Симеона Солунского (ок. 1420), показывают, что дух обряда приближения к престолу в византийской традиции полностью не утрачен. 1057 Вот как Кавасила объясняет «молитвы, которые следуют за переносом предложений и призывом священника к молящимся»: Священник полагает дары на престоле, а сам, так как уже приступает к тайнодействию и намеревается прикасаться страшной жертве, настраивается, очищается молитвами и приготовляется к священнодействию. И не себя только приготовляет, но и предстоящий народ располагает к сей благодати молитвою, любовью друг к другу и исповеданием веры. 1058 Таким образом для Кавасилы, все, что следует за поставление даров, включая лобзание мира и Верую, является частью подготовки к анафоре. Описание Симеоном Солунским архиерейской литургии явно проецирует диалог Orate fratres на эту подготовку: после толкования покрытия даров на престоле, он вопрошает, почему епископу необходима молитва всех, и сам же объясняет: |
|
|
