| обряду. По инициативе Бучиса был основан униат. приход при католич. гарнизонном соборе в Каунасе, бывш. правосл. храме, в к-ром сохранился правосл. иконостас. Через полгода епископ убедился, что регулярно совершать службы по вост. обряду нет смысла из-за отсутствия прихожан; было решено в дальнейшем совершать такие богослужения неск. раз в году, предварительно информируя о них общественность. В дек. 1935 г. Бучис переехал в Тяльшяй, где по приглашению местного епископа стал преподавать в семинарии. Хиротония Н. Чарнецкого в титулярного епископа и назначение его апостольским визитатором вызвали противоречивые оценки среди греко-католич. иерархов. 13 апр. 1931 г. униат. митр. А. Шептицкий в пастырском послании призвал духовенство Галицко-Львовской митрополии с пониманием относиться к «католической Церкви византийско-славянского обряда, не усматривая какие-либо политические цели, а только лишь благо католической Церкви». В то же время управлявший Станиславовской униат. епархией еп. Григорий Хомишин в 1931 г. заявлял, что Н. ориентирована исключительно на великорус. церковную традицию, насаждает в унии «дух византийства, который... всегда ведет к схизме». Хомишин предлагал ориентироваться на решения Замойского Собора 1720 г. и Львовского Собора 1891 г. и выступал за продолжение латинизации вост. обряда. Еп. Н. Чарнецкий жил и служил либо при ц. св. Иосафата Кунцевича в Ковеле (храм ордена редемптористов, к которому он принадлежал), либо при ц. Покрова Пресв. Богородицы коллегии иезуитов и семинарии в Дубно (где преподавал), но нигде не имел полномочий настоятеля. Настоятелем храма в Дубно был испанец Хакоб Мурильо, префект и вице-ректор папской вост. семинарии в Дубно. Обитель редемптористов в Ковеле возглавлял бельгиец Йозеф Гекьери. Польск. власти стремились не допускать украинцев к руководящим постам в неоуниат. церковных структурах, поэтому власть Чарнецкого была номинальной. Основным куратором неоуниат. движения на Волыни в 30-х гг. XX в. являлся преподаватель папской вост. |
| Однако, статс-секретарь Пачелли, который стал папой Пием XII, принадлежал к иному роду людей. Ни Польша, ни «восточный обряд», ни вся сложная и, в конце концов, бесполезная работа возле вопроса о воссоединении православных этого политика чистой воды не интересовала так, как Пия XI. Надвигалась опасность войны. Европейский горизонт был темен, как ночь, и нужно было думать не об обращении православных, а о сохранении католичества, ибо в общей катастрофе может все погибнуть. Хотя все это было ясно с первого дня, но секретарь Конгрегации для восточной церкви кардинал Тиссеран поспешил успокоить епископов «восточного обряда», указав на то, что Пий XII будет продолжать дело своего предшественника. Действительно, в своей первой речи по радио Пий XII обратился также и к восточным христианам, «соединенным и несоединенным». Восток поспешил выразить ему свои чувства. Однако это был экзотический Восток – Антиохийский патриарх сирийского обряда кардинал Тапуни, миссия маронитов, делегаты мельхитов. В результате о. Я.Урбан вынужден был напомнить и остальному Востоку, особенно византийско-славянскому обряду, о необходимости выявить свои чувства 421 . Дело, столь энергично проводимое Пием XI, не могло сразу остановиться. 12 мая Пий XII обратился к кардиналу Тиссерану по поводу 950-летнего юбилея Крещения Руси. Столь значительное событие было, однако, отмечено не энцикликой, а простым письмом. Пий XII благодарит Бога за милосердие христианства, оказанное русскому народу, и выражает уважение «благородным душам, которые этот дар выпросили». Русский народ окружен славой, ибо он верен Иисусу Христу. Скорбя по поводу гонений в России, Пий XII обращается с молитвой к Богоматери, «которая этот народ так охраняет и любит», дабы была возвращена свобода веры и чтобы вообще правители народа были исполнены чувствам справедливости. Кроме ранее намеченных трехдневных торжеств по этому поводу в Риме, Пий XII назначил еще службу по «восточному обряду» в соборе св. Петра на 21 мая, на которой сам папа не присутствовал. |
| 1) Диалог предстоятеля и народа, который начинается не с цитаты из 2 Кор 13. 13 (как в большинстве др. вост. анафор), а со слов «Господь со всеми вами» (аналогично рим. обряду); тем не менее в рукописях «византийской редакции» это приветствие нередко заменено на обычный стих 2 Кор 13. 13. 2) Начальная часть: развернутое прославление Бога, переходящее в рассказ о сотворении мира. Характерной чертой анафоры Л. а. М. является то, что рассказ о домостроительстве спасения человечества отсутствует в ее древнейших рукописях и в коптской редакции. В «византийской редакции» этот рассказ все же появляется, но лишь в форме краткой фразы. Еще одна специфическая особенность анафоры Л. а. М.- включение в ее начальную часть слов о совершаемом Церковью приношении «словесной жертвы» и «бескровного служения» с цитированием слов из пророчества Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» (Мал 1. 11), имевших большое значение в раннехристианском богословии Евхаристии. 3) Ходатайственные моления, крайне пространные; в «византийской редакции» они включают следующие тематические блоки: о Церкви и о мире в сердцах; о больных, нуждающихся, путешествующих; об урожае; об императоре; об усопших (предваряется поминовением святых и Пресв. Богородицы); о приносящих (хлеб и вино для Евхаристии); о Патриархе и клире; о разных нуждах; о христ. общинах; обо всех. Вопрос о взаимоотношении редакций ходатайственных молений анафоры Л. а. М. (по ранним рукописям, в «византийской», копт., эфиоп. версиях) и об их взаимосвязи с молениями после литургийных чтений является дискуссионным. В коптской редакции ходатайственные молитвы во многом переработаны по образцу анафоры свт. Василия Великого (в ее «египетском» варианте) и, как и в ней, на практике могут быть перенесены в конец анафоры Л. а. М. 4) Sanctus предваряется развернутым вступлением, которое почти не связано ни синтаксически, ни по смыслу с предшествующими ходатайственными молениями. В «византийской редакции» Sanctus удвоен: сначала ангельскую песнь читает священник, затем поет народ; вероятно, это говорит об интерполяции из к.-л. др. анафоры (The Liturgy of St. Mark. 1990. P. 120). |
| Тоже относилось к кладбищенской воде. Внутри подземной галереи… периодически проводили соответствующие последования византийского обряда, очевидно связанные с водосвятием источника [sic! — Н. Г.] , посвященного, судя по названию монастыря, Богоматери-целительнице». Однако никакие подземные водосвятия византийской церкви никогда известны не были. Далее, о «феноменологии» (с. 815): «Феноменологически это [освящение воды — Н. Г.] было связано с древнеязыческой традицией, народными верованиями, с культом источников и жертвоприношениями у источников». В целом, картина, построенная таким образом, не выглядит убедительной. Датировки храмов вне литургического контекста выглядят произвольными, а отсутствие убедительных аналогий лишает весь раздел смысла и единой концепции, что в труде столь уважаемого автора может вызвать лишь удивление. Десятая глава («Смерть в Херсоне») целиком посвящена погребальному обряду. Автор вводит в научный оборот массу новых находок и приходит к крайне интересным выводам. Наконец, одиннадцатая и двенадцатая главы («Carceris habitateris? Положение города во второй половине IX в.»; «На переломе эпох») повествуют о самом, пожалуй, загадочном периоде в жизни города, его закате. Почему умирали такие древние и, казалось бы, благополучные города, простоявшие века, — интереснейший вопрос. С. Б. Сорочан предлагает и здесь свою оригинальную концепцию. Последним разделом книги служит «Антология письменных источников», пожалуй, самая полная антология из всех ныне существующих. Правда, к сожалению, оригиналы текстов автором не приведены, зато мы имеем новые русские переводы источников с обширными, что, по нашему мнению, не всегда оправдано, комментариями автора. В приложении к труду С. Б. Сорочана читатель найдет три небольшие, но чрезвычайно важные статьи. Это работы К. Э. Гриневича «Четырехапсидное здание в Херсонесе», Н. А. Алексеенко «Таможня и коммеркиарии Херсона», а также А. В. Иванова «Население византийского Херсона по данным антропологии». Имена авторов приложенных статей не вынесены в копирайт, зато сведения о них почему-то приведены в конце работы, что довольно небрежно для книги такого уровня. В целом, книга С.Б Сорочана — очень большой и важный труд, где приведено множество новых фактов и данных источников. Однако эти данные и факты, увы, не выстроились в новую убедительную концепцию. Историю византийского Херсона еще предстоит написать. Никита Гайдуков Календарь ← 3 мая 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Такие особенности повествования наиболее естественно было бы объяснить тем, что отношения между сербскими правителями и знатью, принадлежавшей к разным конфессиям, отличались взаимной терпимостью, и это должен был учитывать клирик, адресовавший свой труд высокопоставленной верхушке светского общества Зеты. Вывод, полученный на основе косвенных свидетельств литературного памятника, подкрепляет искусствоведческий анализ памятников сербской культуры конца XII в. Успенский собор Студеницкой лавры (1190 г.), в котором покоится гроб объединителя сербских земель и православного святого Стефана Немани, представляет собой типичное для византийского круга крестово-купольное здание, но украшенное скульптурным декором, характерным для романского мира. Евангелие, написанное в конце XII в. для брата Стефана Немани, Мирослава, также украшено изображениями и орнаментом, восходящим к романским образцам . Таким образом, взаимная терпимость создавала благоприятную обстановку для обмена духовными ценностями, созданными культурами с разной конфессиональной ориентацией. Вместе с тем ко 2-й половине XII в. осложнение отношений между конфессиями, по-видимому, стало отражаться на развитии отношений в регионе. Об этом заставляют думать сообщения биографов Стефана Немани о двух крещениях своего героя. Согласно более подробному изложению его сына, Стефана Первовенчанного, в детстве Неманя был окрещен в Зете по латинскому обряду, а затем «сподоби се вьторое крещение приети от рукы светителя и архиерея посреде Срьпскые земли» . Ни Стефан Первовенчанный, ни его брат, другой биограф Немани — святой Савва, не дали никакого объяснения этому факту (Савва Неманич лишь сравнил два крещения Немани с двумя монашескими обетами — пострижением и принятием схимы) . Некоторое объяснение дает свидетельство «Хиландарской летописи» о том, что крещение Немани состоялось на 30-м году его жизни . Изучение биографии создателя Сербского государства привело исследователей к заключению, что повторное крещение Немани имело место в то время, когда он стал самостоятельным правителем, получив земли в управление от византийского императора Мануила . Очевидно, управление православными подданными требовало уже в то время подтверждения своей верности православию от правителя, чья конфессиональная ориентация вызывала сомнения. Возможно, впрочем, что соответствующие требования исходили от византийского двора и не отражали настроений в сербском обществе. |
| И началась такая эволюционная в начале византинизация Церкви. И действительно, радостно брали, принимали литургию Иоанна Златоуста. Вообще, Антиохия была центром переводов и на арамейский, и на арабский. В Антиохии в XI веке жил великий православный переводчик. Мы помним Кирилла и Мефодия и Климента Охридского; надо помнить, и вообще позор Антиохийской Церкви, что он до сих пор не канонизирован, хотя было местное почитание его — Абдаллах ибн аль-Фадл аль-Антаки, диакон Абдалла Антиохийский, который в XI веке перевел большую часть Священного Писания, Псалтирь и все литургические тексты перевел почти. Его переводами и православные антиохийцы, и греко-католики пользуются, в общем, до XX века, потом уже стали некоторые модификации появляться. Так что шла эволюционная византинизация. А потом все стало хуже. Был великий знаток византийского права, такой кодификатор византийского канонического права в XII веке - Феодор Вальсамон. Был он клириком Великой Церкви, то есть Константинопольской. Жил в то время, когда православного патриарха не допускали в Антиохию, там господствовал латинский патриарх. Феодор получил от византийского императора Мануила Комнина такое титулярное звание православного Антиохийского Патриарха. Поселился в Одигийском монастыре, о котором я вам рассказывал. И он, как первая скрипка Константинопольской церкви, а тут еще и титулярный Антиохийский Патриарх, объявил войну восточному обряду. К нему обращался Александрийский Патриарх Марк III, писал: слушайте, у меня тут странные традиции, мне тоже из Константинополя прислали. Тут, в Египте, очень как-то странно — литургию святого Марка служат. Литургия Иакова, брата Господня - я понимаю, это сирийская древняя литургия. Их же можно служить, да?. Ответ Вальсамона — один из самых страшных текстов в истории Православной Церкви: «Ни литургии Иакова, брата Господня, ни литургии святого Марка не должны совершаться ни на Востоке, ни в Константинополе, нигде в мире, потому что великая Константинопольская Церковь не признает их. |
| Во время служб, на которые я ходил, я воспитал вкус к Царству Небесному Когда Серафим сказал о своем желании быть оглашенным своему наставнику, о. Марк ответил, что он уже три года новоообращенный, хотя и неофициально. Священник ведь знал намерение его сердца, знал его семью. Я сказал жене, что ухожу из баптистской церкви. Сначала у нее были сомнения, но спустя две недели после того, как я покинул баптистов, в октябре 2006 года, мы вместе приняли Православие. Однажды рано утром, после миропомазания, Господь «разбудил» жену, и она рассказала Ему о своем беспокойстве, продолжает о. Марк. По ее словам, она стала задавать Ему вопросы, и Господь ей все разъяснил и все расставил по местам. С того момента все ее сомнения развеялись, и сердце ее наполнилось миром и тишиной. Она любит храм, богослужения мы рады быть частью Православной Церкви. Мой сын стал православным раньше нас в 24 года. Потом была миропомазана старшая дочь. В этом году, на Вербное воскресенье, новообращенными стали моя младшая дочь с мужем. А почему вы решили служить по западному обряду? Так совпало. Изначально я воспитывался в Православной Церкви восточного – византийского обряда, и приняты мы с семьей были в храме Православной Церкви в Америке. Но в том городе, где мы живем Маунтин-Хоум православного храма византийского обряда нет в районе 100 миль. А приход западного обряда находится рядом, и я стал туда ходить, хотя люблю богослужения византийского обряда и русскую культуру. Я был в России, во Владивостоке, учил русский язык. Наш храм св. Фомы – единственный православный храм на севере центральной части штата Арканзас. Он очень красивый, построен из камня и дерева. На приходской территории в 3 акра построен приходской зал, прихожанам есть где отдохнуть после богослужения. В этом году для служения в нашем храме митрополит Иларион рукоположил двух священников и диакона. В нашем городке живет 50 тысяч человек. Обычно в воскресенье утром люди идут в церковь. Моя жена работает в 10 милях от нашего храма. И однажды мы насчитали между нашим храмом и ее работой 17 церквей. Баптистские, евангелистские церкви на каждом углу. Многим в них не хватает истинной веры, истинной культуры церкви – и люди переходят в Православие. |
| 28 окт. 1925 г. папа Римский Пий XI издал буллу об образовании Виленской церковной провинции (митрополии), в к-рую вошли Виленская архиепископия, возведенная в ранг митрополичьей кафедры, и 2 суфраганные епархии: Ломжинская, существовавшая ранее, и новообразованная Пинско-Полесская. Реорганизованная Виленская архиепархия на территории Польши к нач. 1926 г. насчитывала 326 приходов, объединенных в 25 деканатов; прихожанами римско-католич. храмов являлись 1 209 822 верных. В Польше при поддержке властей строились костелы, число приходов в Виленской архиепархии к 1939 г. увеличилось до 371, в т. ч. 7 приходов византийско-слав. обряда, 9 военных приходов; действовали 25 муж. мон-рей и 56 женских (включая приписные миссионерские пункты), в т. ч. 2 мужских и 2 жен. мон-ря византийско-слав. обряда. В епархии служили 626 священников (в т. ч. 5 византийско-слав. обряда), насчитывалось 1 496 212 верных. Число католиков росло преимущественно за счет полонизации и окатоличивания правосл. белорусов (наиболее заметно в Лидском, Волковысском и Браславском повятах). С 1931 г. в юрисдикцию Римско-католической Церкви ежегодно переходило ок. 2 тыс. православных, преобладали присоединенные непосредственно к лат. обряду, а не перешедшие в неоунию . В ответ на активизацию среди православных в 30-х гг. XX в. белорус. национального движения Виленская архиепархия уже не препятствовала, как раньше, изданию церковных книг на белорусском языке. В 1938 г. ксендз Адам Станкевич издал на белорусском языке сборник проповедей и евангельских чтений «Лекции и Евангелии на недели и святы», в 1939 г. свящ. Винцент Годлевский издал свой перевод НЗ на белорус. язык («Чатыры Эbahreлii i Anocmaльckiя Дзei»). После присоединения Литвы к СССР Виленская архиепархия разделилась между разными советскими республиками. В Литовской ССР в 1940 г. имелось 86 приходов, остальные 275 общин оказались в составе Белорусской ССР. В 1941 г. Литва была оккупирована немецко-фашистскими войсками. В этот период в католич. сообществе Литвы, особенно в Вильнюсе, усилились польско-литовские конфликты, основанные на противоречиях межвоенного периода. Греко-католическая Церковь и неоуния |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Иерусалимский типикон в Константинополе в Палеологовский период Приводится по изданию: ЖМП. 2003. 5. С. 77-87 XIII столетие было переломным для константинопольской богослужебной традиции. Падение Константинополя 13 апреля 1204 года и образование нескольких небольших государств на территории бывшей Византийской империи не только привело к изменению политической структуры Средиземноморья и Европы, но и стало причиной прекращения константинопольской литургической традиции, которая сформировалась в послеиконоборческий период. Покинул столицу и патриарх Иоанн Каматир, который скончался в 1206 году в Болгарии. В доставшейся венецианцам Святой Софии латинские епископы совершили торжественную коронацию Балдуина Фландрского, а первым латинским патриархом в Константинополе стал Томазо Морозини из Венеции. Переход византийской столицы под латинское господство существенно изменил положение константинопольских церквей и монастырей. Многие из них были заняты латинскими клириками и монашествующими а остальные испытывали существенные затруднения, особенно экономические, так как прекратились прежние регулярные финансовые поступления Богослужение в Святой Софии и других наиболее известных храмах и монастырях Константинополя совершалось латинскими священнослужителями по латинскому обряду, в связи с чем во внутреннюю структуру храмов были внесены необходимые изменения. Например, была существенно изменена структура алтарной части в Святой Софии, где была установлена, в соответствии с латинской традицией, новая алтарная преграда, сходная с итальянскими ponte или tramezzo которая отстояла значительно дальше от прежней и за которой находились каноники-венецианцы во время богослужения Тем не менее византийская традиция не была прервана, и ее продолжили несколько государств, возникших на руинах древней империи. Наиболее значительным было государство в Малой Азии, административным и церковным центром которого была Никея. Его создание связано с именем Феодора Ласкариса, который в 1206 году стал главой Ни-кейской империи. Весной 1208 года в Никее состоялся церковный собор, по решению которого патриархом был избран Михаил Авториан (1208-1214), новый патриарх совершил возложение императорских регалий на Феодора Ласкариса. Таким образом, Никейская империя стала наследницей Византийской империи |
| Без умственного развития и самая нравственность, воспитанная византийской ификой, являлась большею частью бессмысленной (?!) формальностью. Издавна русские люди, вследствие неразвитости ума, позволили себе всякие пороки: воровали, грабили, делали насилия слабым, нагло обманывали в торговле и контрактах, плутовали, постоянно стремились нажиться неправдами на счет чужого труда, – и все это прикрывали формальной наружностью византийской нравственности, успокаивали свою совесть тем, что усердно ходили в церковь , в праздники гуляли и пьянствовали, в церкви и дома усердно клали земные поклоны, ставили свечи перед образами, делали щедрые вклады в церкви и монастыри. Вообще, при неразвитости ума, в одежде византийской нравственности, сплошь и рядом открыто, азиатски-чванно господствовало наружное благочестие, извращенное всякими пороками» 659 . «Постом и милостынею многие ограничивали свою праведность, и оставляли без внимания правду, целомудрие, воздержание, терпение и кротость. Соблюдая пост, не думали воздерживаться от грубых страстей. Принимая в дом странников, больных, нищих, делая пожертвования в церкви и монастыри, многие позволяли не малые обиды и несправедливости» 660 . Самые церкви многие созидали по тщеславию, обольщаемые откровениями 661 . «Привязанность к форме, обряду, отразилась в жизни общества. Добродетелями времени были: частое присутствие при богослужении, строгое соблюдение постов, почитание икон, мощей, вклады в монастыри, построение церквей, раздача бедным пищи и денег, путешествие к св. местам. Но истинное религиозное чувство, которое оживляет обряд, преобразует нравственную жизнь, было мало развито» 662 . Так сложно и обширно приложение нашего исследования к современной жизни. Оно не менее сложно и в приложении к науке о проповедничестве, как в его содержании, так и изложении. Древнее проповедничество дает нам поучительный урок относительно направления проповеди в ее содержании. Содержание проповеди было нравственно-аскетическое, как более подходившее к нуждам времени. |
|
|
