| Богородица Левишка считается одной из красивейших сербских средневековых церквей, сочетающих в себе стили разных эпох. Она расположена в старой части города Призрена в Косово и Метохии. Когда-то город этот был одной из сербских столиц. Храм существовал на этом месте с X века, и есть предположение, что в византийский период здесь был центр местной епископии. Церковь неоднократно перестраивалась и была окончательно восстановлена сербским королем Милутином (1306-1307 гг.), так что в нынешнем ее виде считается наследственным даром этого правителя из династии Неманичей. Строительством и благоустройством храма занимались Призренские епископы Дамиан и Савва. До нас дошли имена зодчих Николы и Астрапа, сохранившиеся на стенах собора. До наших дней сохранились два слоя фресок, сильно пострадавших во время турецкого владычества, потому что храм превращали в мечеть. Несколько фрагментов относятся к более ранней росписи начала XIII века, а большая часть - ко времени короля Милутина и выполнена между 1307 и 1313 гг. Основная часть этих фресковой живописи открыта уже в новейшее время – во время работ по консервации в 1950-1952 гг., после того, как был удален слой извести, нанесенной при устроении мечети. Авторство приписывают знаменитому мастеру Михаило Астрапу. Ансамбль росписи известен и тем, что в притворе находится собрание сербских исторических портретов. Здесь изображены правители и святые из династии Неманичей. Фресковая живопись, как и сама церковь, сильно пострадали во время погрома в марте 2004 года. Тогда албанцы разгромили в Призрене практически все сербские исторические и культурные памятники, включая кафедральный собор, епископский двор, комплекс Призренской семинарии с примыкающим к нему старинным кварталом. В самом храме набросали и подожгли автомобильные покрышки. Вся роспись покрылась слоем копоти. Известный образ «Богородицы Милующей» был частично отбит при помощи металлического инструмента. Тем не менее, спустя несколько лет в храме начались реставрационные работы. Их результат можно оценить по съемкам, сделанным наспех в октябре 2012 года. Сейчас в храме периодически совершаются богослужения, в первую очередь благодаря учащимся и преподавателям Призренской семинарии, возобновившей работу в практически очищенном от сербов городе. Фото и текст: иеромонах Игнатий (Шестаков) |
| Богослужение Молитва в храме Как-то Старец сказал мне: «Православная аскеза должна иметь место не только в монастырях, но и в миру. Молитва в храме, долгие богослужения и славословия Бога в духе любви – это великое благословение. Ты знаешь, как сильно души терзаются страстями и какое отдохновение они получают от любви Христовой? Для меня нет ничего лучше, чем удалиться на Святую Гору, в скит, где я стал монахом, и там в уединении славословить Бога». Молитвы, возгласы и лик старца В первый раз я увидел отца Порфирия во время Божественной литургии и сразу же осознал, что это за человек. Его сияющий лик произвел на меня неизгладимое впечатление. Я видел его впервые и подумал, что это в порядке вещей. Он всегда был таким: светлым, с сияющим лицом… Но во время совершения литургии он просто поражал тебя своим видом. Второе, что меня поразило, – это его манера читать молитвы и произносить возгласы. В эти моменты казалось, что он говорит с кем-то стоящим перед ним, с тем, кто его видит. Отец Порфирий очень любил церковные песнопения Старец подчеркивал, что в жизни ему очень и очень помогло серьезное углубленное исследование, как сказано, «упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог» ( Пс. 45:11 ), богослужебных церковных текстов. Он очень любил богослужебные тексты, читал их, часто вслух и с выражением, пел. Отец Порфирий говорил, что церковные песнопения являются духовным сокровищем Православия. В них наилучшим образом нашли свое отражение Священное Писание, православное предание, творения святых отцов, догматы Церкви и все ее богословие. Старец – священнослужитель В храме Святого Герасима совершались замечательные богослужения. Там были хорошие псалты 61 , и голос священника должен был выделяться на фоне хора. Поэтому отец Порфирий стал посещать консерваторию. Вскоре он окончил там краткие курсы, продемонстрировав большие успехи. В консерватории Старец научился игре на фортепиано, но любимым его инструментом была фисгармония. Одно время в храме пел Спиридон Перистерис, профессиональный псалт, окончивший университет по кафедре византийского пения. Позднее он стал главным псалтом кафедрального собора в Афинах. |
| Божественная литургия Великого четвертка и особые чинопоследования этого дня: освящение мира, омовение св. престола, общее маслоосвящение, умовение ног Великий четверток, то есть четверг Страстной седмицы, посвящен воспоминанию событий, непосредственно предшествовавших взятию Господа Иисуса Христа под стражу и Его Распятию: Тайной вечере, во время которой Господь установил таинство Евхаристии и омыл ноги ученикам, ночного моления Христа в Гефсиманском саду и, наконец, предательского лобзания Иуды, послужившего знаком для взятия Господа под стражу (Мф 26. 17-56; Мк 14. 12-50; Лк 22.1-53; Ин 13; 18. 1-11). Великий четверг, непосредственно примыкая к трем главным дням церковного года - Великой пятнице, Великой субботе и Пасхе, приближается к ним и по своей значимости. Это, в первую очередь, связано с особым статусом Божественной литургии, совершаемой в Великий четверг, которая посвящена Тайной вечере вдвойне: и вообще, как всякая евхаристическая литургия, и особенным образом, как день ежегодного воспоминания последней трапезы Христа с учениками, во время которой и было установлено таинство Евхаристии. Божественная литургия и вечерняя трапеза Особый статус литургии Великого четверга проявляется в целом ряде ее особенностей. Эта литургия традиционно связана с вечерним богослужением i , поскольку является воспоминанием вéчери, то есть ужина. С этим воспоминанием связано и то, что особый статус имеет также трапеза Великого четверга - в древности существовал даже обычай (впрочем, осужденный 50-м правилом Лаодикийского Собора) вовсе разрешать пост в Великий четверг, а в позднейших Типиконах (в том числе - и в принятой ныне в Русской Церкви редакции) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. Далее, за литургией Великого четверга, как правило, стремятся причаститься даже те, кто привык к редкому приобщению - это отражено, в частности, в том, что из всего лишь двух святоотеческих проповедей, помещенных в современном русском издании Большого Требника ii , одно слово - это знаменитое Огласительное слово свт. Иоанна Златоуста на Святую Пасху, а другое - слово на Великий четверг, где сказано, с каким внутренним состоянием следует причащаться (см.: Большой Требник. Гл. 67= Приложение 1 к настоящей заметке). В византийской практике было принято запасать Святые Дары для приобщения больных в течение всего года именно в Великий четверг -соответствующие предписания доныне печатаются в Служебнике (см. Учительное известие, разд. «Како хранити Божественные Таины больных ради») iii .Наконец, к литургии Великого четверга могут быть приурочены и некоторые особенные чины, совершаемые только в этот день - в первую очередь, чин освящения мира и чин умовения ног, но также и омовение св. престола и общее маслоосвящение. |
| Брест. Церковь Николая Чудотворца. Надпись на плите: Морякам-участникам русско-японской войны 1904-1905 г. их семьям с благодарностью за строительство храма и в память 100-летия Цусимского сражения Движение Поддержки Флота 27 мая 2005 г. Брестское представительство Дионисий 18 января 2006 Карта и ближайшие объекты В сердце Бреста – на улице Советской – расположилась церковь, издали привлекающая к себе внимание. Это красавица Свято-Николаевская церковь, или церковь Святого Николая Чудотворца. История этой церкви начинается в далеком 1885 году: тогда православное братство Брест-Литовска построило деревянную церковь, которую называли Николаевской или Братской. Недолго радовала она глаза брестчан, один из многочисленных пожаров XIX века уничтожил строение. Тогда и было принято решение о строительстве новой – каменной – церкви. На ее строительство давали деньги не только обычные прихожане, братства в честь св. Николая и в честь Афанасия Брестского тоже щедро помогали деньгами. Правда, вскоре выяснилось, что денег все равно не хватает. Тогда император Николай II внес недостающую сумму, а также передал список имен погибших моряков, чтобы их постоянно поминали в церкви. Внес свою лепту в строительство и Петр Столыпин. Строительство было начато в 1903 году, а через три года храм уже стал действующим. Торжественное освящение церкви прошло 6 декабря 1906 года. Свято-Николаевская церковь напоминает пятимачтовый корабль. Построена в русско-византийском архитектурном стиле, просматриваются элементы московского церковного зодчества XVII века. Алтарь от храма отделяет трехъярусный деревянный иконостас. Церковь пережила войны и революции, польскую и немецкую оккупацию. Богослужения не прекращались. Но в 1961 году храм закрыли. В следующем году с него спилили все кресты над куполами и сбили все кресты н фасаде. Практически тридцать лет здесь было хранилище Государственного Архива Брестской области. Только в 1989 году кресты вернулись на положенное место. Верующие настояли, чтобы храм был возвращен Православной церкви. 7 января 1990 года – в Рождество Христово – здесь прошло первое богослужение. Правда, восстановление храм завершилось только в 1996 году. |
| Бычков Виктор Васильевич Икона Все рассмотренные выше аспекты понимания религиозного изобразительного искусства византийцами фактически так или иначе фокусировались на главном сакрально-художественном феномене византийской культуры, в ней возникшем, сформировавшемся и достигшем своего предельного воплощения, – на иконе – антропоморфном образе (как правило, живописном) Христа или персонажей и событий священной истории, выполняющем в христианской культуре религиозные сакрально-дидактические функции. При этом византийские богословы и теоретики иконопочитания не акцентировали специального внимания на том феномене, который более поздняя православная традиция обозначила как собственно икона, образ (в отличие от настенных росписей, мозаик, рельефов и книжной миниатюры) – некий переносной или внешне (обрамлением и т. п.) и композиционно замкнутый в себе образ, выполненный, как правило, на деревянной доске (хотя в Византии были распространены и мозаичные иконы), и выступавший прежде всего объектом индивидуальной молитвы, поклонения, почитания. Византийцы термином «икона» ( εκν – «образ, изображение») обозначали любое изображение, и речь у них, особенно в иконоборческий период, шла обо всех изображениях (образах) на христианские темы, то есть не только об иконах в современном смысле, но и о храмовых росписях, мозаиках, шитье, рельефах на камне и других материалах, что специально было подчеркнуто на VII Вселенском соборе, утвердившем догмат иконопочитания. Собственно феномен иконы в современном понимании в качестве автономного чудотворного, моленного, поклонного и особо почитаемого образа сформировался и утвердился в православном ареале в процессе длительной благочестивой жизни христиан, имевших потребность общения с Богом и духовным миром не только во время богослужения в храме, но и в любое время и практически в любом месте (дома, в келье, на улице, в дальней поездке, в военном походе и т. п.). Переносные образы (в русской огласовке собственно иконы) лучше всего подходили для этой цели и с ранневизантийских времен получили широкое распространение в православном мире. Поэтому именно на них поздневизантийское и древнерусское церковное предание перенесло в основном все те положения Отцов-иконопочитателей VIII-IX вв., которые формулировались ими применительно ко всем изображениям на христианские темы. Это следует иметь в виду при рассмотрении любых проблем иконопочитания. |
| В 325 году на Первом Вселенском Соборе, в городе Никее, Арий был осужден всей Церковью. В 630 году на Александрийский престол вступил бывший епископ Фасиса Кир. Он принял доктрину о единой природе Христа – монофелитство, первоначально сформулировав ее как единство «богочеловеческой энергии» во Христе. Это учение было официально провозглашено во всей Александрийской Церкви 3 июня 633 года. Против распространения монофелитства в Александрии выступил ученый монах святой Софроний. К нему присоединился преподобный Максим Исповедник, отстаивавший Православие не только в Александрии, но и во многих других областях Египта. В результате император Ираклий издал в 638 году экстезис — эдикт, запрещавший обсуждение вопроса об одной или двух волях Спасителя. Этот документ, подготовленный в Константинополе, принял и Кир Александрийский. На Шестом Вселенском Соборе было сформулировано православное учение о двух волях в Иисусе Христе. Во второй трети VII века восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов-мусульман. В сентябре 642 года византийцы, окруженные в Александрии, сдались. Христиане в покоренном Египте сохранили свободу вероисповедания. Патриарх Кир умер еще до сдачи Александрии (весной 642), а избранный его преемником Петр, также монофелит, покинул Египет вместе с византийской армией и скончался в Константинополе около 654 г. После него преемство православных Александрийских патриархов прервалось более чем на 70 лет. В 731 году при халифе Хишаме, достаточно благосклонно относившемся к немусульманам, православным Египта было позволено восстановить пост Александрийского патриарха. Новоизбранный патриарх Косма, хотя и был неграмотным ремесленником, не искушенным в политике, сумел добиться у халифа возвращения православным многих церквей, захваченных коптами после ухода византийцев. При Халиф аль-Мутаваккиле (847–861) христианам пришлось пережить тяжелое гонение. Мусульмане подвергали разрушению церкви, запрещали совершать богослужения и таинства. В конце IX в. — первой половине Х в. халифат пришел в упадок. В числе прочих провинций Египет вышел из повиновения халифу и превратился в самостоятельное государство. В 969 г. Египет, а также Палестина и Южная Сирия были завоеваны шиитской династией Фатимидов, создавшая свое государство. Первые Фатимиды проявляли редкую веротерпимость. |
| В. В. Симонов Введение в историю Церкви – Часть 2 – Обзор историографии по общей истории Церкви – Учебное пособие Источник Часть 1 → Содержание Введение Раздел 1. Зарубежная историография общей истории Церкви (основные этапы развития) Глава 1. Историко-церковные исследования (общие работы) § 1. Начало историографии церковной истории как науки § 2. Историко-критическое направление § 3. Новотюбингенская школа § 4. Либеральная историография § 5. Учебная литература § 6. Мифологическая теория § 7. Критика либеральной школы § 8. Религиозно-историческая школа § 9. Католическая историография конца XIX – начала XX в. § 10. Э. Гиббон и начало англиканской историографии церковной истории § 11. Историография церковной истории в XX в. § 12. «Теория цивилизаций» и церковная история § 13. Культурно-историческая школа § 14. Разработка церковной истории христианского Востока § 15. «Истории папства» § 16. «Истории христианства»: синтетический подход к церковной истории § 17. Греческая историко-церковная и богословская наука Нового и Новейшего времени § 18. Историография истории Армянской Апостольской церкви § 19. Библиографии и справочная литература по церковной истории § 20. Энциклопедии Глава 2. Патрологические исследования § 1. Ранние патрологические систематизации § 2. Патрологическая систематизация и христианская археология в XIX – начале XX в. § 3. Серийные издания патрологических источников и развитие патрологии в XX в. § 4. Патрология как «история духовности» § 5. Патрологические исследования в новогреческой историографии § 6. Справочная и библиографическая литература по патрологии Глава 3. Изучение истории канонического права § 1. Толкования § 2. Право и вера (влияние протестантской теологии) § 3. Проблема богословского обоснования канонического права § 4. II Ватиканский собор и развитие канонического права § 5. Изучение византийского канонического права § 6. Изучение канонического права в рамках «историй Вселенских соборов» Глава 4. Изучение истории христианского богослужения § 1. |
| В.И. Грищук Статья посвящена проблеме, которая неоднократно обсуждалась в научной среде – авторству Константинопольской Литургии Преждеосвященных Даров. Несмотря на то, что настоящей теме посвящено немало исследований, вопрос атрибуции остается актуальным и не до конца изученным. В статье приведены сведения об авторстве Литургии по свидетельству древних евхологиев, мнения византийских комментаторов, а также обозначена проблема предмета изучения – что подразумевает исследователь, говоря об авторстве Литургии, не имеющей в своем составе Анафоры. На сегодняшний день вопрос авторства Преждеосвященной Литургии остается открытым, однако упоминание имени святителя Григория Великого , папы Римского, на отпусте Преждеосвященной Литургии в современной традиции вполне оправдано. Содержание Евхологии Византийские комментаторы Свидетельства о свт. Григории Великом Некоторые выводы Источники и литература Вопрос атрибуции Литургии Преждеосвященных Даров достаточно подробно изучен в российской и зарубежной литургической науке. Среди наиболее авторитетных работ на эту тему можно назвать монографию проф. Д. Мораитиса «Литургия Преждеосвященных» [Μωρατης, 1955], статью профессора Ленинградской духовной академии Н.Д. Успенского «Литургия Преждеосвященных Даров (Историколитургический очерк)» [Успенский, 1976, 146184] и фундаментальное исследование протопресвитера С. Алексопулоса «Литургия Преждеосвященных Даров в Византийском обряде: сравнительный анализ ее происхождения, развития и структурных единиц» [Alexopoulos, 2009]. Однако вопрос авторства Преждеосвященной Литургии на сегодняшний день остается темой научных дискуссий. Изучение проблемы «авторства», или «атрибуции», полной Литургии сводится к вопросу об авторстве Анафоры. Для Преждеосвященной службы проблемы происхождения Анафоры не существует. В таком случае вопрос авторства Литургии Преждеосвященных Даров требует дополнительных комментариев, с учетом того, что внешняя форма богослужения изменяется во времени. Изучая вопрос атрибуции Преждеосвященной Литургии, необходимо конкретизировать предмет исследования: |
| В.Л. Задворный (католик) Заключение I. Политическое положение Римской Церкви Период истории Римской Церкви, рассмотренный в настоящем томе, охватывает столетие, говоря точнее 107 лет: от восшествия на Престол апостола Петра св. Феликса II – 13 марта 483 г., до кончины Пелагия II – 7 февраля 590 г. Начало этого периода приходится на то время, когда Рим, лишившись своего последнего императора, после разорительной войны между германскими племенами оказался под властью остготских королей, а заканчивается вхождением Рима после еще более жестокой и кровопролитной войны в состав Византийской империи. За это столетие не происходит расширения юрисдикции епископа Рима, наоборот, она несколько сокращается, ибо прекращает свое существование Фессалоникийский викариат. Попытка его восстановления, предпринятая митрополитом Стефаном, который представил на Римском Соборе 531 г. 28 документов, подтверждающих права Фессалоникийского викариата, не имели успеха, так как вскоре император Юстиниан поднял ранг кафедры своего родного города Скопье, названного им Юстиниана Прима, подчинив ей епископства, прежде входившие в состав Фессалоникийской митрополии (42, с. 246). Этот викариат был восстановлен, хотя в несколько ином виде во время понтификата св. Григория Великого , признавшего права апостольского викария за митрополитом Юстиниана Прима. В VI в. укрепляются позиции Рима в Галлии и в значительной степени это происходит благодаря деятельности викария Апостольского Престола – св. Цезария Арелатского. Именно он первый из митрополитов, диоцезы которых находились вне пределов Италии, в 513 г. получил от Папы Симмаха паллий, а его диаконы получили право во время богослужения надевать особые далматики, что прежде было прерогативой только диаконов Римской Церкви (30, с. 251). Но главное, безусловно, заключалось не во внешних знаках отличия, а в том, что Галльская Церковь все вопросы, имевшие существенное значение, согласовывала с Римом: решения соборов направлялись на утверждение Папы, ему сообщалось обо всех важных случаях суда над епископами. Папа мог изменить приговор суда, как это сделал Иоанн II, ужесточив принятое на соборе наказание епископа Контумелия (что и было исполнено галльским епископатом), или же кассировать прежнее решение при апелляции в Рим (св. Агапит). Но при всем этом укреплении власти епископа Рима в Галлии, тем не менее прямой юрисдикции Папа не получил: утверждение епископата франкские короли крепко держали в своих руках. |
| В Неделю святителя Григория Паламы в академическом храме совершены священническая и диаконская хиротонии марта 2015 Во вторую неделю Святой Четыредесятницы Церковь Христова празднует память одного из величайших богословов восточного христианства - Фессалоникийского архиепископа Григория Паламы, изложившего и мужественно отстоявшего православное учение о действии благодати Божией в мире и возможности для человека быть ее причастником. 7-8 марта 2015 года в домовых храмах Санкт-Петербургской православной духовной академии прошли всенощное бдение и Божественная литургия второй Недели Великого поста. В храме апостола и евангелиста Иоанна Богослова богослужения совершил ректор Духовной академии архиепископ Петергофский Амвросий . За Литургией владыка рукоположил студента 4 курса бакалавриата диакона Владимира Первушина-фон-Дитц в сан пресвитера, а магистранта II курса церковно-практического отделения иподиакона Рустика Антонова возвел в сан диакона. Накануне в храме апостола и евангелиста Иоанна Богослова архиепископ Амвросий в сослужении протоиерея Виталия Грищука, проректора по воспитательной работе, иеромонаха Марка (Святогорова), старшего помощника инспектора, и духовенства академического храма совершил воскресное всенощное бдение. В память святителя Григория Паламы учащиеся Факультета иностранных студентов Духовной академии архимандрит Тимофей (Цисмалидис) и Мильтиадис Драйнакис исполнили тропарь святого на " Бог Господь " и великое славословие византийским распевом на греческом языке. Перед чтением первого часа архиепископ Амвросий возвел чтеца Рустика Антонова в иподиакона. В воскресный день за Божественной литургией святителя Василия Великого владыке ректору сослужили: архимандрит Софроний (Смук); архимандрит Тимофей (Цисмалидис); иеромонах Марк (Святогоров), старший помощник проректора по воспитательной работе; священник Глеб Санюк; иеромонахи Афанасий (Букин) и Виталий (Морозов); священники Евгений Миози и Александр Дорохов; протодиакон Кирилл Журавлев; диаконы Герман Ранне и Владимир Первушин-фон-Дитц. |
|
|
