| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IV. Язычество и христианство в половине IV века. Юлиан Отступник, Характеристика его царствования Ф. И. Успенский. История Византийской империи В период от Никейского собора до вступления на престол племянника Константина Юлиана в 361 г. христианская Церковь имела все средства вполне окрепнуть и утвердиться в империи. Взаимное положение язычества и христианства в самой середине IV в. хорошо выясняется из сочинения христианского писателя Фирмика1, которое было назначено для императоров Констанция и Константа и имело целью поощрить их к конечному искоренению языческого богослужения. В высшей степени также характерно для оценки политического положения язычества то обстоятельство, что римский календарь на 354 г. не упоминает ни языческих праздников, ни жертв, ни религиозных церемоний. Словом, не может подлежать сомнению, что языческая религия шла к постепенному забвению. И, тем не менее, нашелся государственный деятель— правда, это был римский император,— который задумал вернуть историю назад, возвратив римский мир снова к языческому культу Предпринятая на себя Юлианом задача была неосуществима, в культурно-историческом смысле даже вредна, но при всем том изумительная его настойчивость, нравственная дисциплина, высокая образованность, обаятельные качества его души и, наконец, самая авантюра его религиозной реформы, так трагически закончившаяся, надолго обеспечивают за Юлианом симпатию исследователей. Мысль о возможности возвращения к языческому культу не должна представляться совершенно безумной. Напротив, она имела для себя некоторые основания в нравственных и религиозных воззрениях значительных слоев общества2. При сыновьях Константина принимаются меры к закрытию языческих храмов, но эти меры не везде достигают цели. В 341 г. Констанций издает закон против языческих жертвоприношений, но законом 342 г. повелевается сохранить те храмы вне Рима, с которыми связаны публичные игры3. Хотя префект Рима запретил жертвы в самом городе, но это запрещение не исполнялось. В Риме законы Константина возбудили против себя ненависть, особенно в высших кругах. На этой приверженности римского сената к старой религии основывались надежды на успех Магненция, когда он объявил себя императором. Первое, что сделал Констанций после победы над Магненцием,— это было запрещение жертв. В 353 г. он же издал эдикт4, которым повелевалось закрыть храмы и запрещалось посещать места культа под страхом смертной казни и конфискации имущества. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Иоанн Златоуст Феодосии II Малый, или Младший (408-450) А.А.Васильев. История Византийской империи Иоанн Златоуст На фоне германских осложнений выступает выдающаяся личность константинопольского патриарха Иоанна Златоуста. Будучи родом из Антиохии и учеником знаменитого ритора Либания, Иоанн, готовившийся к светской карьере, отказался от нее и, приняв крещение, отдался всей душой проповеднической деятельности в родной Антиохии, где он был пресвитером. Временщик Евтропий, после смерти патриарха Нектария, остановил свой выбор на знаменитом уже антиохийском проповеднике Иоанне, который и был тайно увезен в столицу из боязни, чтобы антиохийское население, очень любившее своего проповедника, не воспротивилось его отъезду. Несмотря на происки Феофила, епископа Александрийского, Иоанн был посвящен в епископы, и ему вверена была столичная кафедра (398 г.). Столица получила в его лице замечательного, бесстрашного оратора и одного из тех убежденных людей, у которых принципы не расходились с делом. Проповедник строгой нравственности и противник излишней роскоши, не отступавший от своего никейского мировоззрения, Иоанн встретил среди своей паствы немало врагов. Среди последних находилась императрица Евдоксия, любившая роскошь и удовольствия, которую он в своих публичных проповедях осыпал упреками, а в одной из них, подлинность которой некоторыми учеными, без больших оснований, оспаривается, сравнивал с Иезавелью и Иродиадой. Твердой политики он держался по отношению к арианам-готам, которые, как уже было сказано выше, в лице Гайны требовали уступки им для совершения арианского богослужения одной из столичных церквей. Иоанн отказал в просьбе, и готы примирились с этим и продолжали довольствоваться отведенной им церковью за городскими стенами. Но к меньшинству готов, которые были православными, Иоанн относился очень внимательно, он отвел им церковь в городе, часто бывал в ней и через переводчика вел с ними беседы. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Источники права Русской Православной Церкви до учреждения Святейшего Синода Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Источники Византийского происхождения. До середины XV века Русская Православная Церковь была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Она руководствовалась теми же «Номоканонами,» что и Константинопольская Церковь. Для нее обязательными были все постановления Соборов, Патриархов и Синодов кириархальной Церкви. Самыми авторитетными источниками древнерусского церковного права в этот период являлись грамоты Вселенских Патриархов по делам Русской Церкви, составленные в виде посланий русским митрополитам, епископам, князьям. Некоторые из этих грамот дошли до нас. Среди них: 1) грамота Патриарха Луки Хрисоверга к Суздальскому князю Андрею Боголюбскому с отказом в его просьбе об учреждении во Владимире-на-Клязьме отдельной митрополии, независимой от Киевской кафедры (1160 г.); 2) грамота Патриарха Германа Киевскому митрополиту Кириллу, запрещающая хиротонию холопов, а также настаивающая на невмешательстве князей и бояр в дела церковного суда и на неприкосновенности церковного имущества (XIII в.); 3) соборные ответы Патриарха Иоанна Векка на вопросы Сарайского епископа Досифея (1276 г.); 4) грамота Патриарха Нифонта Тверскому князю Михаилу Ярославичу по поводу его жалобы на святителя Петра (начало XIV в.); 5) грамота Патриарха Нила, посланная в Псков по поводу ереси стригольников; в этой грамоте оправдывается взимание пошлины со ставленников (1382 г.); 6) грамота Патриарха Антония великому князю Московскому Василию Дмитриевичу с укоризной за неуважение к византийскому императору (конец XIV в.). В грамоте предписывается возносить имя императора за богослужением во всех храмах Русской Церкви. Грамота Патриарха Германа и соборные ответы Патриарха Векка входили в состав русских «Кормчих.» |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Иерусалимский типикон в Константинополе в Палеологовский период Приводится по изданию: ЖМП. 2003. 5. С. 77-87 XIII столетие было переломным для константинопольской богослужебной традиции. Падение Константинополя 13 апреля 1204 года и образование нескольких небольших государств на территории бывшей Византийской империи не только привело к изменению политической структуры Средиземноморья и Европы, но и стало причиной прекращения константинопольской литургической традиции, которая сформировалась в послеиконоборческий период. Покинул столицу и патриарх Иоанн Каматир, который скончался в 1206 году в Болгарии. В доставшейся венецианцам Святой Софии латинские епископы совершили торжественную коронацию Балдуина Фландрского, а первым латинским патриархом в Константинополе стал Томазо Морозини из Венеции. Переход византийской столицы под латинское господство существенно изменил положение константинопольских церквей и монастырей. Многие из них были заняты латинскими клириками и монашествующими а остальные испытывали существенные затруднения, особенно экономические, так как прекратились прежние регулярные финансовые поступления Богослужение в Святой Софии и других наиболее известных храмах и монастырях Константинополя совершалось латинскими священнослужителями по латинскому обряду, в связи с чем во внутреннюю структуру храмов были внесены необходимые изменения. Например, была существенно изменена структура алтарной части в Святой Софии, где была установлена, в соответствии с латинской традицией, новая алтарная преграда, сходная с итальянскими ponte или tramezzo которая отстояла значительно дальше от прежней и за которой находились каноники-венецианцы во время богослужения Тем не менее византийская традиция не была прервана, и ее продолжили несколько государств, возникших на руинах древней империи. Наиболее значительным было государство в Малой Азии, административным и церковным центром которого была Никея. Его создание связано с именем Феодора Ласкариса, который в 1206 году стал главой Ни-кейской империи. Весной 1208 года в Никее состоялся церковный собор, по решению которого патриархом был избран Михаил Авториан (1208-1214), новый патриарх совершил возложение императорских регалий на Феодора Ласкариса. Таким образом, Никейская империя стала наследницей Византийской империи |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Студийский устав и уставы студийской традиции Приводится по изданию: ЖМП. 2001. 5. С. 69-80. Возобновление древнего константинопольского Студийского монастыря в конце VIII столетия стало поворотным пунктом в истории византийского монашества. До второй половины XI века, когда центром новой монастырской реформы стал константинопольский Евергетидский монастырь, именно студийские обычаи во многом определяли монашескую жизнь и богослужение в византийских обителях. Уже в начале IX века в Студийском монастыре началось формирование комплекса нормативных дисциплинарных и богослужебных текстов, фиксировавших результаты трудов преподобного Феодора Студита по устроению киновиального строя в монастырях студийской К нормативным дисциплинарным текстам студийского происхождения относятся Монашеские заповеди , Главы о трапезах и Главы о распределении пищи . Монашеские заповеди , составителем которых был преподобный Феодор Студит, регламентировали монастырскую жизнь в общежительном монастыре. Этот текст начинался статьей о необходимости повиновения игумену и содержал предписания и наставления, определявшие различные стороны монастырской жизни, в том числе предписание о порядке временного выхода из монастыря, наставление о бережном отношении к монастырскому имуществу, запрещение монахам собираться вместе, предписание регулярно исповедоваться игумену, наставления последнему о наложении епитимий, список монастырских должностей, предписание о бережном отношении к монастырским финансам, замечания о приготовлении теста для просфор и хлеба, изложение норм приема в монастырь. Завершались Монашеские заповеди статьей об избрании игумена и статьей о монастырской Главы о трапезах содержали подробное описание распорядка обеденной, дополнительной и вечерней трапез в общежительном монастыре, а Главы о распределении пищи определяли состав монашеских трапез в постные и праздничные |
| III. Чин посвящения и рукоположения до степени священника Сей чин и следующая за ним часть требника переведены на славянский языке с латинского. А латинский перевод их сделан частию с коптского, частию с арабского языка, и помещен в старинном издании византийских историков, которым и пользовался в книгохранилище святогробского греческого монастыря в Иерусалиме. В обоих этих книгах, особенно замечательны следующие места: 1) В чине посвящения иподиакона: «Помолитеся вси предстоящие, да снидет на него Дух Святый в словесех наших». Поистине молитвенное слово, как чистейшее проявление разумной души нашей, по невещественности своей есть самый соответственный Духу Святому орган, чрез который он действует благодатно. 2) B заповеди Священнику: «Имеющий ти получи разрешение покровен прияет к тебе исповедати грехи свои». От сюда видно, что Копты исповедуются пред священником закрыв лица свои. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, Бога единаго I. Поставление анагноста, сиречь чтеца Посвященный станет без хитона пред олтарем с покровенною главою, и долу преклонь выю. Епископ же станет на ступени олтаря. Приведшие ставленника снимают с него покров. Епископ речет им: Вы ли свидетельствуете, яко сей есть во истину достоин посвящения; и они свидетельствуют, рекше: «тако, наш отче, достоин есть». Тогда епископ, вземлет ножницы и стрижет главу его крестообразно, единожды посреди и четырежды по странам, глаголя: «во имя Святыя Троицы». По сем глаголет благодарение, и, прияв кадильницу, благословляет ю, и обращся лицеем к западу, глаголет сию молитву: Смиренно просим и молим Тя Господи, Господи Боже: приими раба Твоего (имярек.) чтеца в церковь Твою, да почивает ум его на правде и истине Твоей. Даждь ему страх службы Твоей, сотвори его достойна прикасатися священным сосудам, да будет благоговейный анагност, сиречь чтец пред Тобою, и тако приобрящет благодать Твою со всеми благоугодившими Тебе от века. Понеже милосердие, сущее в воле Твоей, есть приращение Тебе чести и почитания от коегождо служащего и поклоняющегося Тебе, Отче, Сыне и Душе Святе. |
| I. Введение Литургическая традиция, повсеместно принятая в Православной Церкви в наши дни, представляет собой синтез древних богослужебных обычаев Иерусалима и Константинополя, сформировавшийся приблизительно в эпоху иконоборчества 1 . В частности, порядок совершения служб суточного круга в этой традиции восходит – через посредство практики палестинских монастырей – к соборному богослужению иерусалимского храма Воскресения Христова. В древних палестинских источниках псалмы и песнопения суточных служб сопровождаются соответствующими священническими молитвами 2 , но в позднейшей традиции эти молитвы не сохранились 3 . В древнем соборном богослужении Константинополя порядок суточных служб существенным образом отличался от палестинского; он известен под именем «песненного последования» (σματικ κολουθα). Константинопольский Евхологий в его древнейших списках полностью соответствует этому порядку. С повсеместным переходом православного мира на палестинский Часослов «песненное последование» постепенно перестало совершаться даже в самом Константинополе, однако священнические молитвы, входившие в состав «песненных» служб, продолжили использоваться – но уже в рамках совсем другого богослужебного устава. В рукописях отражен процесс постепенного приспособления молитв константинопольского Евхология к палестинскому Часослову; это приспособление сводилось, в основном, к сокращению части молитв и распределению оставшихся по порядку той или иной службы 4 . Анализ священнических молитв вечерни и утрени в греческих Евхологиях константинопольской традиции содержится в работах Мигеля Арранца и Грегора Ханке 5 . Настоящая статья представляет собой исследование корпуса этих молитв в древнерусских Служебниках эпохи господства на Руси Студийского устава (XI–XIV вв.), которые образуют важную, но недостаточно изученную группу свидетельств по истории развития богослужения византийской традиции. II. Состав корпуса священнических молитв суточных служб в древнерусских Служебниках XIII–XIV вв. Древнерусские литургические рукописи студийской эпохи представляют собой уникальный источник по истории православного богослужения. |
| I Хорваты официально принимали христианство дважды, по частям. В первый раз в VII в. (между 664–668 гг.) 2 , в скором времени после прибытия в земли их нынешней оседлости. Константин Багрянородный рассказывает, что тогда византийский император Ираклий вытребовал из Рима священнослужителей и, назначив одного епископом, а других – священниками и диаконами, крестил часть хорватов. Вторичное, дополнительное крещение, на этот раз уже большей части хорватов, произошло в царствование Василия I Македонянина, после того как хорваты освободились из-под власти франков (803–871 г.). В обоих случаях хорваты признали своим духовным главою римского папу 3 . Не мало, конечно, содействовали распространению христианства среди хорватов-язычников и латинские города Адриатического побережья, подчинённые в духовном отношении Сплетской митрополии, занявшей место древней Солинской митрополии, основанной ещё в апостольские времена. Богослужение совершалось, конечно, на латинском, а по местам на греческом языках, а потому христианство , надо думать, прививалось на новой почве медленно и слабо, как в Моравии и Паннонии, до появления там свв. Кирилла и Мефодия (864 г.). Условия были одни и те же: чужой, непонятный язык и чуждая народу по происхождению, образу жизни и воззрениям церковная иерархия, относившаяся к простецам-славянам свысока и враждебно. Иначе пошло дело, когда в Хорватии впервые раздалась славянская проповедь. Зарождение у хорватов народной церкви и ц.-славянской письменности связывается с именами Первоучителей славянства, свв. Кириллом и Мефодием. По народным преданиям, просветительная деятельность свв. Братьев из Моравии и Паннонии распространилась в конце IX-ro в. и на Хорватию, не только северную (Посавсую), входившую в Паннонскую архиепископию, которою управлял св. Мефодий (г. Срем), но и южную – Далматинскую и Приморскую. С церковно-славянским богослужением, грамотой и книгами хорватов познакомили, надо думать, частью сами Первоучители во время их путешествий в Рим, куда они ездили через Хорватию 4 , частью и главным образом – их ученики и ближайшие последователи, когда после смерти св. |
| V и VI века в истории православного монашества и палестинского в частности должны быть, по справедливости, названы золотыми веками. Говоря это, мы далеки от мысли утверждать, что монашество на Востоке в это время стояло на высоте своего призвания и не имело темных сторон в своей еще недостаточно прочно организованной жизни. Довольно указать на волнения и сильное умственное брожение среди монахов того времени по поводу призвания Халдикидонского собора истинным, споров из-за мнений Оригена и Феодора Монсуетского, чтобы видеть, что это воинство Христово не отличалось должным повиновением своим сильным духом вождям, не имело строгой дисциплины и во многих отношениях находилось в период реорганизации и брожения. Но эта история данного времени славна своими вождями тогдашнего монашества, которые владея мощным духом, крепкою волею и стойким характером, умели мужественно и неустрашимо бороться с беспокойными подчиненными, подвергая себя самих всевозможного рода опасностям и неприятностям; эти славные вожди дерзновенно и правдиво говорили пред сильными византийскими императорами, давали мудрые советы архипастырям первопрестольных церквей, смирением и кротостью, являя в своем лице и в образе жизни первый пример, побеждали стропотных и недовольных членов своих общин и водворяли мир, любовь и единомыслие как между отдельными лицами, так и между христианскими обществами для блага Церкви Христовой. Преподобные Евфимий, авва Иорданский, – вот эти столпы монашества V и VI веков и вот кто составляет красоту Церкви Христовой и похвальную гордость монашества. Высотою своей христианской жизни в духе Евангелии, силой своего благопросвещенного разума, дивными подвигами и чудесам они превзошли все происки и козни человеческих страстей и скрасили темный фон общей исторической картины настолько, что пред зрителем исторической судьбы прошлого Церкви Христовой во всем блеске и яркости красок, со всею рельефностью, выступают на первый план названные нами отцы монашества. И святая Православная Церковь знает их жизнь, преисполненную таковых подвигов, прославляет их песнопениями и торжественными службами. Но среди названных отцов монашества особенною известностью и славою в Православной Церкви пользует Савва Освященный, «как начальник и законодатель всех пустынников» (Христ. Чтен. 1823 г. ч. XII, стр. 231; Coteler. pad. 332), и как предполагаемый составитель церковного Устава, которым в настоящее время пользуется при богослужении вся греко-российская Церковь и некоторые из монастырей православного Востока 1 (Синай, немногие афонские монастыри). |
| А.А. Мельников Алексей Анатольевич Мельников – старший преподаватель кафедры древних языков Санкт-Петербургской духовной академии (alexei.melnikov@yandex.ru). В статье поднимается вопрос о возможности и необходимости иметь ясные для понимания и удобные для чтения поэтические переводы кондаков прп. Романа Сладкопевца . Затрагивается тема сложного метрического строения кондака и его связи с музыкальной составляющей данного жанра. Высказывается мнение о целесообразности использования в переводах кондаков традиционных для русской поэзии размеров и предлагается перевод кондака на Святую Пасху, выполненный в этом ключе. Преподобный Роман Сладкопевец , будучи одним из наиболее известных и талантливых византийских церковных поэтов, на похвалы которому никогда не скупились ни его современники, ни исследователи нового времени, был отмечен и вниманием отечественных переводчиков. Их прошлые и нынешние труды отчасти компенсируют печальное историческое явление, до сих пор не нашедшее общепринятого объяснения: почти полное исчезновение кондаков прп. Романа (да и кондаков как жанра, вообще) из богослужения Православной церкви. Еще в конце XIX века кондаки прп. Романа начали переводить в России как на русский 1 , так и на церковнославянский язык 2 . В советское время писал об этом выдающемся гимнографе и переводил его в нескольких изданиях С.С.Аверинцев 3 , существуют некоторые переводы и статьи о нём известного литургиста Н.Д.Успенского 4 , архимандрита Платона (Игумнова) 5 . Уже в близое к нам время преподобному Роману и некоторым его пасхальным кондакам посвятил один из разделов книги «Христос – победитель Ада» митрополит Иларион (Алфеев) 6 . В печатных и электронных изданиях выходили и продолжают время от времени появляться новые переводы его кондаков на русский язык 7 . Надо отметить, что почти все существующие переводы кондаков прп. Романа сделаны прозой и часто очень близки к подстрочникам, что является достаточным и, вероятно, даже предпочтительным для целей изучения кондаков. Подобные переводы дают возможность следить за мыслью автора и отмечать поэтические особенности оригинала, но в то же время весьма затрудняют чтение и лишают перевод художественности. А от этого, на мой взгляд, тексты преп. Романа много теряют в выразительности и силе воздействия на читателя. В самом деле, кондак – это не только предмет исследования, но прежде всего – исторически – литературно-музыкальное произведение, предназначавшееся для слушателей (теперь, правда, только для читателей). И мы не вправе лишать читателя возможности обращаться к кондаку именно как к литературному произведению. Хотя вопрос о том, как следует переводить на русский язык кондаки, чтобы отразить их поэтическую природу, совсем не прост и не имеет однозначного решения. Слишком необычной является для нас поэзия, метрически организованная таким образом, как кондак. |
|
|
