| Непонятно, однако, почему же именно пасха, совпадающая с благовещением есть настоящая, нормальная пасха. Что совпадение дня св. пасхи с благовещением весьма знаменательно, – это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать не нормальным, а прямо исключительным: только в этом случае – 12раз в 532 года – богослужение в день св. пасхи посвящается не всецело воспоминанию воскресения Христова, а вместе и благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день благовещения к пасхе – и ветхозаветной и новозаветной оно не имеет прямого отношения. – Нормальная, «господьственная» пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т. е. та, которая не совпадает с благовещением. Сам автор заметки в пентикостарии, по-видимому, не умел объяснить, почему же «господьственне», κυρως, быть пасхе вместе с благовещением. Но самый термин «κυριο-πασχα» несомненно древнего происхождения; только это название первоначально не имело никакого отношения к празднику благовещения Пресвятой Богородицы. Пасха 25 марта называлась в Византии «господьственной», τо κριον πσχα не потому, что на это число приходится праздник благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха – хронографа начала 5 века – Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта 42-го (по Анниану, Синкеллу и Феофану) или 31-го (по пасхальной хронике), Матфею Властарю и другим, державшимся «византийской» эры от сотворения мира) года по р. Х. (по вульгарной, дионисиевой эре). Когда, след., александрийская пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов она совпадала с историческим днем воскресения Господа. Поэтому название τ κριον πσχα могло прилагаться к пасхе 25 марта и в такое время, когда восточная церковь еще не праздновала в этот день благовещения. Это объяснение загадочного выражения «кириопасха» не есть только мое предположение. В скудных остатках византийской пасхалистической литературы сохранились ясные следы того, в каком смысле употреблялось в Византии название τ κριον πσχα. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Византийское пение Византийское пение Федор Немец Согласно «Повести временных лет», в 987 г. послы князя Владимира отправились в Константинополь с целью разузнать о вере греков. По их прибытии, император повелел «приготовить церковь и клир», а патриарх «сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила взожгли, и устроили пение и хоры… И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте… Они же были в восхищении, дивились и хвалили их службу». Вернувшись же в свою страну, они доложили князю Владимиру: «Не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать». Так, во многом благодаря именно красоте константинопольского богослужения, произведшего столь сильное впечатление на послов, князь Владимир принял православную веру, и ход истории нашей страны радикально изменился. В настоящей же статье предлагаем вам подробнее ознакомиться с наиболее впечатляющим внешним элементом греческого богослужения — византийским церковным пением. Византийское церковное пение, или византийская церковная музыка, как ее часто называют, имеет длинную и интересную историю развития. В отличие от других древних форм музыки, ее история не прерывалась, и она поныне используется за богослужением в Греческой Православной Церкви, а также некоторых других Поместных Церквях. Корни византийской церковной музыки прослеживаются от ранних веков Восточной Римской империи, основанной в 330 г. святым императором Константином Великим. Также она имеет историческую связь с музыкальной культурой древней Греции . Хотя византийское пение прошло долгий путь развития, со временем изменяясь по стилю, оно и сегодня не перестает поражать слушателей своей красотой. «Чистое византийское пение — насколько же оно сладостно! Оно умиротворяет, умягчает душу» , — говорил наш современник преподобный Паисий Святогорец. Вместе с тем, многие древние композиции дошли до нас в рукописях в неизменном виде и, сегодня, спустя века, некоторые из них вновь начинают исполнять:Византийская церковная музыка имеет ряд особых характеристик, на которые следует обратить внимание: |
| Разделы портала «Азбука веры» Евхол о гий, Евхол о гион (греч. Εχολγιον — «Молитвослов») – важнейшая богослужебная книга Православных Церквей византийской традиции, сборник иерейских молитв и иных текстов для священнослужителей. В основе греческого Евхология лежит древний византийский сборник такого же названия. Современный Евхологий содержит: 1) иерейские молитвы для совершения Вечерни и Утрени, 2) Литургии Иоанна Златоуста , Василия Великого и Преждеосвященных Даров и 3) таинства, требы и различные отдельные молитвы освятительного характера. В качестве дополнительного материала (его объём варьируется в разных изданиях) могут помещаться указания календарного, уставн о го, канонического характера и другие статьи. Исторически название «Евхологий» (или его эквиваленты в Церквах дохалкидонской традиции) применяется также к сборникам, не содержащим текстов Литургий (слав. Требник ), а сборники с литургийными текстами, но без чинопоследований таинств и треб могут называться Литургиарий , или Литургикон (слав. Служебник ). Аналогичный Евхологию сборник в древней латинской традиции – Сакраментарий , позднее вытесненный Миссалом . В славяно-русской традиции, исключая древнейший период, греческий термин «Евхологий» употребляется без перевода так как его формальная калька – «Молитвослов» – приводит к смысловой путанице. В историко-литургическом аспекте Константинопольский Евхологий (Служебник-Требник) и палестинский Часослов (Орол о гий) – это «первые книги в истории византийского богослужения, которые и до сих пор являются основными книгами всех церковных служб и треб» ( Арранц М., О. I . «Око Церковное». История Типикона. Рим, 1998. С. 45). Византийский Евхологий – это литургическая книга константинопольского происхождения (несущая влияние и других традиций), предназначенная для епископов и священников. В основных чертах он сформировался ещё в первый период истории византийского “обряда” (типикона), т. е. до 726 года (начала иконоборчества), и его первая – иначе “древняя соборная” – редакция получила завершение благодаря трудам патриарха Германа Константинопольского († ок. 733 г.). Рукописи доиконоборческого Евхология не сохранились. В древности этот богослужебный сборник был известен под разными названиями, в том числе под именем Литургиáрион , что гораздо более соответствует его содержанию (Литургии являются его главными “статьями”), чем формальное Евхолóгион («Молитвенник», «Молитвослов»). (Не следует путать с современной книгой личного благочестия такого же названия, предназначенной для мирян.) Вероятно, причина такого довольно странного названия – в принципах оформления текста древних кодексов: рукописные Евхологии, ради экономии места, состояли главным образом из священнических молитв (εχ, эвх э ), и это породило традиционное название книги. Чрезвычайно краткие уставн ы е ремарки лишь напоминали священнику, когда он должен прочесть молитву или дать возглас; они часто писались на полях или в тексте мелким почерком. |
| Сайт «Православие.ру» продолжает публикацию фрагментов книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской». Крещение и прозрение Владимира в Корсуни. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века. Иллюстрация: ru.wikipedia.org Предыдущие фрагменты: Прошло 5 лет после убийства мучеников-варягов Феодора и Иоанна, и князь Владимир сам стал христианином, а затем и Крестителем Руси. В «Повести временных лет» выбор веры представлен состоящим из двух этапов: прибытие в Киев миссионеров, проповедующих каждый свою религию: ислам, иудаизм, христианство латинского и византийского обряда, – и затем путешествие посланников Великого князя в страны, где исповедуются ислам и христианство – в Империю ромеев и на Запад. Выслушав доклады посланников, князь делает окончательный выбор в пользу Царьграда – христианства византийского обряда. Какие реальные факты стоят за летописным рассказом о выборе веры? В Киев приезжали посланцы из Империи ромеев и из христианских стран Запада, из Хазарского каганата и от «серебряных», или волжских булгар, как называли их тогда, чтобы отличить от болгар балканских; по торговым делам в столице Руси гостили купцы; и Великий князь беседовал как с послами, так иногда и с торговыми людьми. В таких беседах любознательный князь затрагивал и религиозные темы. Тогда же и посланцы князя Владимира посещали и Константинополь, и западные города, и столицу Волжской Булгарии, и среди впечатлений, которые они вынесли оттуда, поведав их князю, особое место могли занимать те, что они получили, присутствуя за богослужением в этих городах. Но во всем этом не было той планомерности, той нарочитой заданности и того разделения на два акта: вначале выслушивание князем миссионеров, а затем направление «соглядатаев» в страны, откуда прибыли проповедники разных религий. Среди гостей князя миссионеры со специальным заданием могли быть, но их могло и не быть. Летописец внес в «Повесть временных лет» рассказ о выборе веры спустя столетие после того, как этот выбор был сделан, опираясь на сохранившиеся в народе предания о нем, возможно, также и на неизвестные нам более ранние записи, сделав из этого материала выборку, руководствуясь при этом своим представлением о том, что происходило на самом деле и что, по его убеждению, должно или только могло быть сказано самим Владимиром и его собеседниками на эту тему. |
| Студийский монастырь и древняя Русь Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 54, 55; 2008, 2009 10 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 54, 55; 2008, 2009 (Из истории русско-византийских церковных связей) Влияние Византии на процесс христианизации Руси проявлялось во всех сферах жизни. По словам исследователя, “Древняя Русь восприняла всю византийскую культуру как непосредственный источник и фундамент, на котором и стала воздвигать здание своей культуры” 1 . Обзор истории Студийской обители Особое место в этом процессе принадлежало Студийскому монастырю святого Иоанна Предтечи, основанному в Константинополе около 463 г. при патриархе Константинопольском Геннадии (458–471) и императоре Льве Великом (457–474). Этот самый известный в истории Византии монастырь получил название “Студийского” по имени своего основателя — патриция и консула Романа Студиона, прибывшего в Константинополь из Рима в 454 году 2 . Обитель была основана вне стен Константинополя; по её храму, воздвигнутому в честь святого Иоанна Предтечи, ближайшие ворота городской стены первоначально назывались воротами Иоанна Предтечи 3 . Монастырь был расположен на берегу Пропонтиды в юго-западной части города; от Большого дворца по прямой до него было около четырёх километров 4 . С давних времён Студийская обитель была под непосредственным покровительством императоров. Студийские настоятели принимали активное участие в церковных делах; их имена занимали почётное место в грамотах и правительственных актах 5 . Настоятель Студийского монастыря издревле считался первым из всех игуменов; ему усвоялось звание архимандрита и протосинкелла, что было даровано настоятелям лишь наиболее знаменитых византийских монастырей 6 . Поскольку монастырь располагался сравнительно недалеко от дворца, он был особенно часто посещаем императорами. Императоры ежегодно присутствовали за богослужением 29 августа, в день усекновения главы святого Иоанна Предтечи 7 . В конце VIII века в Студийском монастыре уже насчитывалось около 700 насельников; к этому времени обитель обладала большим духовным авторитетом и влиянием. В 790 г. студийские насельники активно протестовали против распоряжения императора Константина VI (780–797) об избрании на патриарший престол Никифора, заявив, что “не должно от мирян непосредственно возвышаться до епископства” 8 ; они порвали отношения с патриархом Никифором. |
| Тема войны в византийской гимнографии Сон Константина. Битва у Мильвийского моста. Обретение Честного Креста царицей Еленой. Творения Григория Назианзина. Национальная библиотека, Париж, gr. 510 Казалось бы, что может быть общего между мирной церковной поэзией и войной? Однако вопрос «Кто сказал, что надо бросить песню на войне?» был актуален не только в ХХ веке. Стоит вспомнить хотя бы тот известный факт, что русские воины, возвращаясь с Куликовской битвы, «весело, ликующе, песни пояху, овии поаху Богородичныи, друзии же – мученичныи, инии же – псалом – то есть христианское пение» , и что русские ратники во время Грюнвальдской битвы пели тропарь «Богородице, Дево, радуйся». И это не случайно, ибо в церковно-поэтическом тексте отражалось как небесное, так и земное, как вечные божественные ценности и истины, так и историческая жизнь Церкви с ее бедами и радостями. Военная тематика широко входит в византийскую гимнографию начиная с VII века. Тем не менее, нельзя сказать, что до этого христианской церковной поэзии она была совершенно чужда. Еще в посланиях апостола Павла, по словам Адальбера Амана, мы слышим лязг доспехов и звон оружия , ибо они не мыслимы без военной символики: образов духовного меча, шлема и брони (см.: Еф. 6: 14–17; 1 Фес. 6: 8); представления об апостоле как о воине Христовом (см.: 2 Тим. 2: 3) и о духовной войне, правда, «не против плоти и крови», но против «миродержцев тьмы века сего» (Еф. 6: 12). В гимнах III века представление о вере соответствует воинской присяге: «Δσι ρμασι μηκτι λλει» – «Двумя словами не говори». И это представление переходит в гимнографию VI века. В ирмосе 9-й песни Богоявленского канона – тексте, который, согласно новейшим изысканиям, относится к VI веку , – мы встречаемся с четкой военной формулой: «Ωμως ως γαθη την πστιν δχου» – «Однако, как благая, верность прими». Слово πστις – «вера» или «верность» – означает в данном контексте присягу, а сама формулировка говорит о принятии присяги на верность. В Иадгари, грузинском сборнике начала IX века, отражающим реалии иерусалимского богослужения V–VIII веков, содержится служба 7 мая на явление Креста Господня императору Константину, в которой говорится о явлении на небе Креста императору Константину перед решающей битвой с узурпатором Максенцием на Мульвийском мосту в 312 году: |
| Храм и храмоздательство в византийской традиции Христианские храмы после константиновской эпохи У раннехристианской общины не сразу появились свои культовые здания. Христос совершил Тайную Вечерю в обычном жилом доме, в горнице большой, устланной, готовой (см.: Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ). Местами христианских евхаристических собраний после воскресения Христа также были горницы – комнаты в частных домах (см.: Деян. 1:13 ). Преломляя по домам хлеб, христиане принимали пищу в веселии и простоте сердца ( Деян. 2:46 ). Этот домашний, частный, семейный характер первохристианских евхаристических собраний был далек от торжественности храмовых богослужений после-константиновской эпохи. В период с I по III век христианское богослужение нередко совершалось в катакомбах – обширных подземельях, вырытых на глубине от 8 до 25 метров и служивших местами захоронений. Катакомбы имелись во многих городах Римской империи – как на Западе, так и на Востоке. Катакомбы представляли собой длинные коридоры, в стенах которых в мягкой вулканической породе – туфе – одно над другим высекались места для гробниц. Для молитвенного поминовения усопших в катакомбах высекались церкви прямоугольной формы. Наиболее известны катакомбы, расположенные в окрестностях Рима. Общая протяженность подземных коридоров, входящих в римские катакомбы, составляет несколько сотен километров; в общей сложности в катакомбах насчитывается от 600 до 800 тысяч захоронений. Вопреки распространенному представлению катакомбные церкви не служили для христиан местом, где они могли скрываться от гонений: как правило, места расположения катакомб были слишком хорошо известны. Катакомбные церкви использовались для богослужений и для поминовения усопших, в частности тех мучеников, тела которых были в них захоронены. Гробницы мучеников нередко становились алтарями катакомбных церквей. Катакомбные церкви, а также отдельные гробницы первоначально украшались символическими изображениями, орнаментами, сюжетами из античной мифологии; затем появились изображения Христа, Богоматери, святых, событий Священной истории. |
| Яранск. Собор Троицы Живоначальной. Построен по образцу утраченной церкви вмц. Екатерины (1831-1837) в Санкт-Петербурге с изменениями в трапезной и колокольне Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. В отличие от многих русских городов, по которым в свое время прошел разрушительный смерч борьбы с религией, и храмы, и колокольни были сокрушены до основания, Яранск и поныне устремляется к небу вертикалями крестов православных церквей. Троицкий собор, одно из красивейших зданий Вятской губернии, выстроен в русско-византийском стиле, по проекту создателя храма Христа Спасителя в Москве архитектора К. Тона. Строительство храма велось, как полагается, всем миром, на пожертвования прихожан. Значительными были вклады купцов, богатых мещан. В сборе массовых пожертвований участвовало практически все население города. В 1857 году здание было отстроено. Собор сохранился до наших дней. Начиная с тридцатых годов XX века, чего только ни испытало здание волею злой судьбы: его переделывали под склад, котельную, пекарню, не раз оно горело в пожарах. С 1998 года в Троицком соборе вновь совершаются богослужения. Информация: http://www.yaransk.narod.ru/ Самый большой и богатой церковью в дореволюционном Яранске была Троицкая, построенная по проекту известного архитектора Константина Андреевича Тона в русско-византийском стиле и по подобию церкви Святой Екатерины города Санкт Петербурга. Копии проекта были доставлены в Яранск купцом Косьмой Беляевым. Архитектура церкви сложна. В основу храма положен греческий резкочитательный крест, под средокрестием которого возведен купол на восьмигранном барабане. Крест заключен в квадрат, но его ветви выступают за плоскости фасадов. С востока квадрат завершается тремя подкружьями аспид и на углах квадрата возведены 4 малые главы. Все здание разделено на два яруса (хоры). Все вертикальное пространство потолков завершается куполом. Купол возведен на высоком барабане. В куполе был изображен Вседержитель, на парусах, по граням барабана - апостолы. Совокупность линий и форм созвала настроение торжества, полета духа, и в то же время ощущения умиротворения и покоя. Убранство храма восхищало своей пышностью. Здесь имелось 8 алтарей, из них 3 - в подвальном помещении, 2 - на хорах. Церковь украшали 2 крылечка - с северной и южной стороны. Высота Троицкой церкви достигала 41 метра. Строительство храма началось в 1845 году и продолжалось 12 лет. |
| Если что-то наболело, лучше идти в храм Продолжение разговора с пианистом Константином Лифшицем Пианист Константин Лившиц - Кто-то из великих сказал, что Господь хотел создать красоту и для этого создал материю. Имеется в виду, что красота – это место соединения материи и духовного мира, потому что красота – это наивысшее выражение материи… - С другой стороны, по другой версии, вся материальная красота – это тоже прелесть, это тоже нечто такое, что нас способно соблазнить. - В этой связи можно сказать, что и музыка – это в свою очередь звуковое соприкосновение материального мира и мира духовного? - Она, как уже было сказано, наименее материально воплощена из всех известных нам видов искусств, поэтому традиционно считается, что она обладает особой силой воздействия на человеческое сознание. Ведь почему музыка привлекается для богослужения в храме? В храме присутствуют и все другие виды художественного творчества; поэзия, изобразительное искусство, само убранство храма, и архитектурная красота тоже здесь имеют большое значение. Это не моя мысль, но я ее повторю: если рассматривать храм как некое подобие человека, во времена средневековья была такая концепция, то в таком храме музыке принадлежит свое определенное место. В западной церкви в этом месте расположен орган, инструменты, певцы а в православной церкви - хор, без инструментов. И это место музыки – сердце храма. Это его душа. Музыка вдыхает одухотворенность в богослужение, потому что существует столько же, сколько существует само богослужение, будь то христианское или дохристианское. - Древнее богослужение не всегда опиралось на музыку – тогда просто все читалось нараспев… - Чтение нараспев – это ведь тоже музыка, читалось-то все с определенной мелодической интонацией. Грегорианское песнопение, знаменный распев, византийские распевы, которые пришли в Киев, затем собственно русские распевы - пусть даже это было достаточно монотонно, не было современного нам многоголосья, но такова была эта музыка тогда. - У музыкантов обостренное восприятие музыкальной стороны богослужения. Что для Вас ближе – композиторская, авторская музыка или обиход? Я имею в виду не ту музыку, для которой свойственна итальянская традиция, а музыку более простую по форме, тяготеющую к более древним канонам. |
| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) Скачать epub pdf О книге «Слово «Типикон» может обозначать разные понятия: а) Типикон как книга, в которой находятся указания литургического характера. Существуют разные «Типиконы» или редакции Типикона в Церквах византийской традиции: в прошлом имелся «Типикон Св. Софии Константинопольской», «Студийский Типикон», «Студито-алексеевский Типикон» и т. д. Ныне все византийские Церкви служат по т. н. «Иерусалимскому Типикону или «Типикону Св. Саввы» (из монастыря в окрестностях Иерусалима), хотя сама Греческая Церковь служит по т. н. «Типикону Великой Христовой Церкви». б) Типикон как историческая традиция или живая практика богослужения в данной Церкви. Эта традиция может развиваться и меняться по разным пастырским и богословским причинам и в силу исторических событий. в) Типикон как обряд, то есть как правило или способ богослужения в целом в данной Церкви и в данное время. Понятие «обряда» (ritus) – западное. Оно выражает все, что различает одну Церковь от другой в богослужебном плане; существуют, например, византийский обряд, александрийский обряд, римский обряд, испано-мозарабский обряд и т. д.». Список сокращений Русские сокращения БТ Богословские труды (сборник). Московская Патриархия. ГЕО Κσμα Γεωργου· Антифонарий Фессалоникийского собора Св. Софии (рукопись Афинск. греч. 2061, XIII в.) (КАК:276–281). ДМИ Дмитриевский А., Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока: ДМИ-1: 1-й т. (соборные и студитские типиконы). Киев, 1895. ДМИ-2: 2-й т. (евхологии). Киев, 1901. ДМИ-3: 3-й т. (савваитские типиконы). Петроград, 1917. ЕВХ Арранц М., Евхаристия Востока и Запада. Рим, 1998. ИСТ Арранц М., Исторические заметки о последованиях Таинств по рукописям Греческого Евхология. Опыт. ЛДА, 1979. ИТИ Арранц М., История Типикона. Опыт. ЛДА, 1978. КАК Арранц М., Как молились Богу древние византийцы. Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология. ЛДА, 1979. КЕК Кекелидзе К., Литургические грузинские памятники… Тифлис, 1908. |
|
|
