| А.М.Пентковский К истории славянского богослужения византийского обряда в начальный период (кон. IX – нач. Х в.) Источник Addenda et corrigenda В юбилейном выпуске «Богословских трудов» нами была опубликована статья, посвященная двум славянским канонам архангелу Михаилу (анонимному и составленному священником, впоследствии епископом Константином, одним из сотрудников свт. Климента Охридского – КаМ2 и КаМ8, в соответствии с принятыми в статье сокращениями) 1 . Результаты исследования позволили сделать вывод о принадлежности КаМ2 свт. Клименту Охридскому и о вторичности КаМ8 по отношению к КаМ2. Затем, исходя из общепринятого мнения о составлении свт. Климентом Охридским Похвального слова архангелам Михаилу и Гавриилу (ПСаМГ в соответствии с принятой в статье сокращениями) для монастыря прп. Наума Охридского 2 , было высказано предположение о связи каждого из рассматриваемых канонов с посвященной архангелу Михаилу церковью в монастыре прп. Наума Охридского. Предложенную локализацию текстов поддерживало, по умолчанию, и общепринятое мнение о посвящении церкви в охридском монастыре свт. Климента вмч. Пантелеимону. Это мнение основано на единственном свидетельстве греческого Краткого жития свт. Климента, составленного в первой трети XIII в. 3 , и оно не поддерживается другими агиографическими источниками, так как в славянском переводе Краткого жития соответствующий фрагмент текста отсутствует 4 , а в пространном греческом Житии свт. Климента, восходящем к славянскому тексту X в., посвящение монастыря не указано 5 . При этом историко-литургический анализ славянского перевода праздничного богослужебного последования, составленного в XIV в. и совершавшегося в охридском монастыре свт. Климента, показал, что 27 июля, в день памяти вмч. Пантелеймона и свт. Климента Охридского, совершалось праздничное «всенощное бдение» (в соответствии с нормами Иерусалимского устава) свт. Клименту, а не вмч. Пантелеймону как «храмовому святому» 6 . Составленное в X в. славянское богослужебное последование свт. Клименту также свидетельствует, что 27 июля в охридском монастыре совершалась празднование памяти свт. Климента Охридского и рядовая служба вмч. Пантелеймону 7 . Более того, в Охриде и в Охридско-Преспанском регионе имеется только одна церковь , посвященная вмч. Пантелеймону (в охридском селе Велгошти), а также не зафиксировано ни одного топонима и гидронима, зависящего от этого посвящения, что указывает на отсутствие традиции посвящения церквей и монастырей вмч. Пантелеймону, которая могла бы быть обусловлена посвящением охридского монастыря вмч. Пантелеймону. |
| Зачем на богослужении понадобилась музыка и как появились первые византийские напевы 10 июня, 2014. Димитрий Кономос Наше понимание уникального византийского наследия удивительно и раздражающе ограничено В Общецерковной аспирантуре состоялся цикл лекций византолога и музыковеда профессора Оксфордского университета Димитрия Кономоса. Предлагаем читателям «Правмира» текст второй лекции и её видеозапись. Профессор Димитрий Кономос – известный византолог и музыковед. Родился в 1947 г. в Сиднее (Австралия) в греческой семье. Получил докторскую степень по средневековому музыковедению в Оксфордском университете. После окончания университета профессор Кономос читал лекции по истории музыки и экологии гимнографии в разных университетах мира. Опубликовал большое количество книг и статей по византийскому и славянскому распевам, гимнографии, литургии, православию, окружающей среде и мифологии (российской и африканской). На данный момент Димитрий Кономос является внештатным профессором в университетах Оксфорда, Лондона и Ганновера. В 1995 г. был избран президентом Всемирной федерации православной молодежи «Синдесмос». Является руководителем секции охраны окружающей среды во Всемирном Совете Церквей. В 2000-х гг. был консультантом британской королевской семьи по вопросам Православия. В настоящее время проводит исследования по связям между древней еврейской духовной музыкой, раннехристианскими музыкальными традициями, диалектами и латинской литургической музыкой. Является прихожанином и певчим в храме в честь Святителя Николая Чудотворца в Оксфорде (Московский Патриархат). Запись музыки Перед нами славянский текст. Как вы можете заметить, количество невм ограничено, и одна и та же невма могла означать разное в разных случаях. Рукопись эта относится к XII веку – здесь используется всего пять или шесть знаков. То есть мы видим, что количество знаков ограничено. Эти ранние невмы не передавали точных высот. Они не могли познакомить человека, которому неизвестна была мелодия, с этой мелодией, однако они могли напомнить о развитии мелодии исполнителю, который уже был знаком с ней. Развитие невм на западе привело к тому, что с их помощью можно было передавать точные высоты мелодии. Это произошло и на востоке, однако на западе это произошло раньше. |
| Л.М. Евсеева. Византийские иконы proksynesis в богослужебном обиходе Ритуальное поклонение иконам было известно в Византии раннего периода, о чем говорит, например, текст Софрония Иерусалимского VII вв. о чудесах святых Кира и Иоанна, которых некий Феодор видел во сне коленопреклоненными перед образом Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи 172 . Максим Исповедник также пишет о целовании икон Христа и Богоматери, но в особых, исключительных случаях 173 . Церковное обрядовое поклонение иконам в Византии появилось уже в постиконоборческое время и имело в качестве догматического основания постановления VII Вселенского собора о поклонении иконам и Кресту, а в качестве ритуального образца – церемонию торжественного возглашения и поклонения иконам в Софии Константинопольской 11 марта 843 г., символизировавшую окончательную победу над иконоборцами. Обряд поклонения иконам стал частью церковного богослужения православной церкви и совершается по сей день в определенные его моменты, специально предназначенные для этого акта 174 . Иконы proskynesis, что можно перевести как «поклонные», упоминаются – преимущественно во множественном числе – в византийских императорских монастырских типиконах и отдельных монастырских инвентарях 175 , что послужило основой поиска исследователями реальных памятников этого типа или данных о нем. Однако каких-либо описаний этих икон тексты, как правило, не содержат. Распространенное множественное число в этих текстах, можно предположить, обозначает не исключительные, прославленные иконы, а некие обиходные, скорее всего организованные в серии. Безусловно, это некий особый тип икон. Современная наука не имеет развернутого исследования относительно византийских икон proskynesis. Однако многие современные исследователи так или иначе касались этой проблемы. В.Н. Лазарев одним из первых связал иконы proskynesis, известные по византийским инвентарям, с неболыиими по размеру изображениями праздников, которые выставляются в церкви во время богослужения, но полагал при этом, что они стояли в обычные дни на темплоне, откуда снимались по одной в соответствующие праздничные дни года 176 . К.Уолтер считает иконы proskynesis иконами особых функций, о которых упоминает византийский автор XII в. Кодин, говоря о церковной практике выставлять икону с изображением святого или праздника для поклонения в день памяти 177 . |
| Москва. Троицкое подворье Покровского монастыря в Троице-Лыкове. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Успенская церковь в Троице-Лыкове Карта и ближайшие объекты Построен в 1851-52 гг. на средства, собранные генерал-майором Н. Бутурлиным в его усадьбе в с. Троице-Лыкове, на зап. Москвы, на правом высоком берегу р. Москвы, напротив Серебряного бора. Каменный, в русско-византийском стиле. Главной престол — Успения Пресвятой Богородицы, приделы — свт. Николая Чудотворца и великомученицы Екатерины. В 1876 г. на средства владельцев усадьбы купцов-чаеторговцев Корзинкиных при храме открыта женская богадельня, в 1891 г. — лечебница для бедных. В 1903 г. на средства Ю.М. Корзинкиной пристроена двухэтажная трапезная и колокольня (архитектор С.Ф. Кулагин). Закрыт около 1930 г. Обезглавлен, переделан. В нем размещались клуб, производственно-техническое училище, столовая и в 1980-х гг. — склад красок, который сгорел, пострадало внутреннее архитектурное убранство храма. Богослужения возобновлены 29 ноября 1990 г. Святыни — особо чтимые иконы Божией Матери Иверская, Державная, Ченстоховская. При храме — воскресная школа для детей и взрослых, общеобразовательная гимназия. В 50 м к северо-востоку от храма находился одноименный деревянный храм, сооружённый в нач. XVII в. боярином Б.М. Лыковым (владелец села в 1627-44 гг.). Этот храм не закрывался, но в 1936 г. был сожжен (не восстановлен). Успения Пресвятой Богородицы в Троице-Лыкове церковь (Одинцовская улица, дом 24). Современное церковное здание в русско-византийском стиле выстроено в 1852 г. Храм имел приделы великомученицы Екатерины и святителя Николая. В нем находились трехъярусные резные вызолоченные иконостасы. В 1903 г. выстроили двухэтажную трапезную и новую колокольню (архитектор Кулагин). В 1904 г. освятили устроенный на хорах с южной стороны придел Казанской иконы Божией Матери. Вскоре был освящен и придел преподобного Серафима Саровского. Храм закрыли в 1930 г. Были уничтожены купол и колокольня. Богослужения возобновились 29 марта 1990 г. |
| О том, как у христиан возникла потребность в музыке на литургии, и когда церковный хор стал использовать ноты В Общецерковной аспирантуре состоялся цикл лекций византолога и музыковеда профессора Оксфордского университета Димитрия Кономоса. Предлагаем читателям «Правмира» текст первой лекции и её видеозапись. Профессор Димитрий Кономос – известный византолог и музыковед. Родился в 1947 г. в Сиднее (Австралия) в греческой семье. Получил докторскую степень по средневековому музыковедению в Оксфордском университете. После окончания университета профессор Кономос читал лекции по истории музыки и экологии гимнографии в разных университетах мира. Опубликовал большое количество книг и статей по византийскому и славянскому распевам, гимнографии, литургии, православию, окружающей среде и мифологии (российской и африканской). На данный момент Димитрий Кономос является внештатным профессором в университетах Оксфорда, Лондона и Ганновера. В 1995 г. был избран президентом Всемирной федерации православной молодежи «Синдесмос». Является руководителем секции охраны окружающей среды во Всемирном Совете Церквей. В 2000-х гг. был консультантом британской королевской семьи по вопросам Православия. В настоящее время проводит исследования по связям между древней еврейской духовной музыкой, раннехристианскими музыкальными традициями, диалектами и латинской литургической музыкой. Является прихожанином и певчим в храме в честь Святителя Николая Чудотворца в Оксфорде (Московский Патриархат). Тема нашей лекции – раннехристианское и византийское церковное пение. Ранний византийский период – IV–IX век, средний византийский период – IX–XV век, и, начиная с XV века – поствизантийский период. У многих вызывает удивление, когда я в своих лекциях говорю о том, что раннехристианская церковная музыка не была древней практикой, в то время, что люди не пели в церкви так, как мы привыкли. Когда я говорю об этом, я не имею в виду стиль музыки, ее звучание, аранжировку или какие-то другие акустические качества, я лишь обозначаю тот факт, что в то время, когда христиане начинали прославлять Господа, богослужения не сопровождались музыкой. Музыка появилась в церкви в результате большой уступки в сторону церковных властей. Она была принята во всем мире, и полностью одобрена лишь к V веку. Простота древнего богослужения на Святой земле |
| Рождество. Церковь Рождества Христова. Рождественская церковь Карта и ближайшие объекты Христорожденственский храм был основан в 1897 году попечителем Недыхляевым А.А. Похоронен под стенами храма. Надгробие сохранилось и сейчас. Архитектура церкви выполнена в византийском стиле, по объёму могла вмещать до 500 человек. При храме была церковная школа, в которой обучалось более 120 детей. Пол был выложен белым мрамором. Имелись старинные иконы. В 1937 году был закрыт. Всё имущество изъято. Иконы сожжены. В настоящее время идут восстановительные работы при поддержке благотворителя С.П.Одинокова. В помещении колокольни обустроен храм, где ныне и совершаются богослужения. Куплены колокола. Главный храм имеет 3 престола. Главный - в честь Рождества Христова, приделы - в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы и Никольский. Наиболее чтимой святыней является икона Покрова Божией Матери, сохранившаяся со времён основания храма. Информация с сайта храма http://rozhdestvo-hram.narod.ru/ Христорождественский храм был основан в 1897 г. попечителем Недыхляевым А.А. Архитектура церкви была выполнена в византийском стиле, по своему объему она могла вмещать до 500 человек. При храме была церковная школа, в которой обучалось более 120 детей. Окормляла церковь с.Рождества в свое время и близлежащие деревни: Башкино, Татарка, Каурцево, Щекутино, Нефедово, Ольховка, Деденево и Рогачево. В 1937 г. храм был закрыт. В настоящее время идут восстановительные работы. В помещении колокольни обустроен храм, где по воскресным дням совершаются богослужения. Наиболее чтимой святыней храма считается икона Покрова Божией Матери, сохранившаяся со времен основания храма. Источник: сайт Ногинское благочиние Русской Православной Церкви Московского патриархата, Московская епархия Село Рождество находится на левом берегу реки Истьи, впадающей правым притоком в Нару у исторического села Тарутино. Село привольно раскинулось на невысоких холмах Москворецко-Окской моренно-эрозионной равнины. До 1917 года Рождество находилось Боровском уезде Калужской губернии, с середины XIX века являясь центром волости. 27 августа 1918 года село вошло в новообразованный Наро-Фоминский уезд Московской губернии и с этих пор оно стало Подмосковным. В 1929 году населённый пункт включён в состав Московской области. Первые сведения о селе находятся в писцовых книгах Боровского уезда под 1629 – 1630 гг. Тогда Рождество упоминается как деревня, являвшаяся вотчиной Пафнутиев Боровского мужского монастыря. |
| Протопресвитер Иоанн Фотопулос, настоятель храма Святой Параскевы (Афины, Греция) Смысл и значение византийского церковного пения для православного богослужения 1. Православное богослужение как Предание святых апостолов и святых отцов Церкви Православное богослужение – это источник радости и предмет похвалы для всякой православной души. Оно формировалось постепенно, начиная с первых лет существования древней Церкви, трудами апостолов, святых отцов и учителей Церкви. Просвещенные благодатью Святого Духа, они обогатили богослужение псалмами, евангельскими, апостольскими и ветхозаветными чтениями, архиерейскими и священническими молитвами, диаконскими прошениями, песнопениями, тропарями и канонами. Они создали чин службы, согласно апостольскому повелению: «Вся же благообразно и по чину да бывают» ( 1Кор. 14, 40 ). Они постепенно определили вид и устройство православного храма, место святых икон в нём, они же ввели в богослужение и церковное пение. Поэтому мы не можем считать себя православными, если не участвуем в церковном собрании, о внимательном и благоговейном совершении которого столько заботились святые отцы. Там мы становимся одним телом, Телом Христовым, Его исповедуем и возносим моления Триединому Богу, приносим Ему свои дары, а Он преподает нам Свои Тело и Кровь, соединяется с нами, обещая даровать полноту Жизни в Своём преславном Царствии. Мы слышим слова святого пророка Давида, побуждающего нас к посещению церковных собраний: «В церквах благословите Бога» ( Пс. 67, 27 ). Исполненный божественной любви, он говорит о самом себе так: «Желает и скончавается душа моя во дворы Господни» ( Пс. 83, 3 ). И святой апостол Павел призывает не оставлять церковных собраний: «Не оставляюще собрания своего» ( Евр. 10, 25 ). Жажда благодати ведёт нас в храм Божий для участия в богослужении. В круг суточных богослужений входят: полунощница, утреня, часы, Божественная литургия, вечерня. В совокупности они представляют образ Небесного славословия и дают нам предощущение Царствия Божия. 2. Церковное пение – дело Благодати Святого Духа |
| Рецензия на книгу Н. Ф. Красносельцева «Материалы для истории чинопоследования литургии св. Иоанна Златоуста» Источник Проф. Н. Ф. Красносельцев не в первый раз является в печати с работами по изучению чинов литургии и в частности чина литургии св. Иоанна Златоуста . Работы его в этом направлении начались еще в семидесятых годах, когда им была напечатана обширная статья «О толковательных трудах отцов и учителей Церкви, относящихся к изучению православного богослужения» (Прав. Собеседн. 1878 г.), которая явилась в свете по поводу издания С.-Петербургскою духовною академиею в приложениях к академическому журналу в 1855–57 г.г. сборника под заглавием: «Писания св. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения» в трех томах. Названная статья привела почтенного профессора к убеждению, что в упомянутый сборник С.-Петербургской академии «вошло не все, что могло и что должно бы было войти в него из писаний отцов и учителей Церкви касательно толкования богослужения» ( Н. Красносельцева . Объясн. литургии еп. Ф. Андидск. К. 1884 г., стр. 4) и побудила его дополнить сборник самостоятельными изысканиями и переводами «некоторых сочинений древних греческих писателей, весьма важных для истолкования богослужения, доселе остающихся русской публике неизвестными» (Ibid.). Плодом его работ в этом направлении явилась в 1884 году брошюра под заглавием: «Объяснение литургии, составленное Феодором, епископом Андидским (памятник византийской духовной литературы XII в.). Казань». «Толкование это, по словам проф. Красносельцева, есть одно из наиболее древних греческих сочинений этого рода, и весьма замечательно, как по назидательности своей, так и по своей особенной полноте и стройности. Оно, кроме того, весьма важно и в историческом отношении, так как заключает в себе многие указания весьма ценные для истории литургии и ее толкования» (Ibid.). К переводу этого толкования в упомянутой брошюре автор присоединил в предисловии и краткие сведения об авторе его. В следующем 1885 году автор выпустил в свет капитальную книгу под заглавием: «Сведения о некоторых литургических рукописях ватиканской библиотеки с замечаниями о составе и особенностях богослужебных чинопоследований, в них содержащихся и с приложениями. |
| 1. Предварительные замечания Изучение истории литургийного формуляра 1 в рукописной традиции – это одна из важнейших составляющих исследования развития византийского и древнерусского богослужения в целом. Сохранившиеся в очень значительном числе рукописей, наиболее древние из которых датируются VIII в. 2 , формуляры византийских Божественных литургий – в первую очередь литургий свтт. Василия Великого и Иоанна Златоуста 3 – представлены в них в достаточно разнообразных формах. Разнообразие в формулярах этих двух литургий возникает за счет того, что к неизменной основе, которую составляет устоявшийся к иконоборческому времени набор молитв, ектений и кратких формул константинопольского евхаристического чина, могут прибавляться различные рубрики (как единичные, так и происходящие из полных диатаксисов 4 ), дополнительные молитвы и краткие формулы. 1.1. Состояние исследований Исследование греческих рукописей ЛВВ и ЛИЗ было начато еще в XVII в. Ж. Гоаром 5 и с конца XIX в. продолжилось трудами Н. Ф. Красносельцева 6 , А. А. Дмитриевского 7 , Ч. Свейнсона 8 , Ф. Брайтмана 9 , П. де Меестера 10 , П. Трембеласа 11 , Х. Матеоса 12 и других ученых 13 . В течение 2-й половины XX в. история развития формуляра ЛИЗ в греческой рукописной традиции была в значительной степени прояснена – в первую очередь благодаря диссертации А. Жакоба 14 , а также другим работам, как специально посвященным истории византийских литургийных формуляров (отдельные статьи А. Жакоба 15 , написанные Р. Тафтом несколько монографий 16 и ряд статей 17 , монографии и статьи других исследователей 18 ), так и посвященным рукописям византийского Евхология в целом 19 (впрочем, в свете новых синайских находок 20 какие-то из выводов, ставших уже общепринятыми, возможно, придется пересмотреть). Помимо греческих рукописей, для решения этой проблемы учеными в той или иной степени привлекались важные свидетельства древних переводов текста константинопольских литургий – латинского 21 , грузинского 22 , арабского 23 . К славянским переводам формуляров ЛВВ, ЛИЗ и литургии Преждеосвященных Даров, содержащимся в рукописях и изданиях Служебников XI–XVII вв., и их особенностям неоднократно обращались в своих исследованиях русские дореволюционные ученые 24 – Н. |
| 4. Политика Византии во второй половине XIV века Турки К концу царствования Андроника Младшего турки являлись почти полными хозяевами Малой Азии. Восточная часть Средиземного моря и Архипелаг находились под угрозой нападения турецких пиратов, как из османов, так и из сельджуков. Положение христианского населения полуострова, прибрежных местностей и островов было невыносимым. Торговля замерла. Турецкие атаки на афонские монастыри вынудили одного из монахов, Афанасия, эмигрировать в Грецию, в Фессалию, где он основал знаменитые монастыри “в воздухе,” “волшебные и фантастические “метеоры,” 869 украшающие острые вершины скал мрачной долины Калабака.” 870 Король кипрский и магистр ордена госпитальеров, или иоаннитов, владевших с начала XIV века островом Родосом, умоляли папу поднять западноевропейские государства в поход против турок. Но небольшие освободительные экспедиции, проведенные в ответ на призыв папы, несмотря на некоторый успех, не могли привести к желанному результату. Ближайшим стремлением турок было желание прочно утвердиться на европейском берегу. Выполнение намеченного ими плана облегчалось междоусобной войной в империи, которая, особенно в лице Иоанна Кантакузена, не переставала вмешивать турок в свои внутренние дела. Обычно первое утверждение османских турок в Европе связывается с именем Иоанна Кантакузена, часто опиравшегося на них в своей борьбе с Иоанном Палеологом. Кантакузен, как известно, даже выдал свою дочь замуж за султана Урхана. По приглашению Кантакузена, турки, являясь его союзниками, не раз опустошали Фракию. Византийский историк XIV века Никифор Григора замечает, что Кантакузен настолько же ненавидел ромеев, насколько любил варваров. 871 Вполне возможно, что первые поселения турок на Галлипольском полуострове (Херсонесе) произошли с ведома и с согласия Кантакузена. Тот же византийский историк пишет, что в то время, как в дворцовом храме должно совершаться христианское богослужение, допущенные в столицу османы у дворца пляшут и поют, “выкрикивая непонятными звуками песнопения и гимны Мухаммеда, чем они более привлекают толпу к слушанию себя, чем к слушанию божественных евангелий.” 872 Для удовлетворения финансовых требований турок Кантакузен отдал им даже деньги, присланные из России великим князем Московским Симеоном Гордым на исправление пришедшего в упадок храма Св. Софии. |
|
|
