| Таким образом вся сложная игра польского общества и правительства при участии группы польских епископов и галицийских униатов не дала никаких результатов. Восточный обряд остался неприкосновенным. Roma locula. И все окончено. Остались некоторыя мелочи, и между ними законность восточного обряда с точки зрения конкордата в Польше. Этот вопрос был разъяснен без труда. « Св. Престол создает отдельную обрядовую иерархию там, где признает это необходимым или полезным для блага душ. Так, Бенедикт XV создал епархию в Северной Америке и Канаде для русских униатов, которые до этого принадлежали католическому епископу, Nuй XI для итало-греков – в Италии», – объясняет о. Я. Урбан. И если на Волыни этого не сделано, то потому, что не наступило время, а когда наступит, Рим сумеет этот вопрос уладить с правительством. Пока же на основании статьи 18 конкордата «духовенство и верные всех обрядов, находящиеся вне своих епархий, будут подлежать ведению местных епископов, согласно каноническим правилам». Таким образом, восточный обряд на русских землях в Польше правильно оказался в ведении католических епископов, так как на этих землях греко-католические епископы Галиции не имеют своей юрисдикции. Что касается самого названия обряда, то он совсем не русский обряд, ибо выкристализовался в Византии между V u XV bekaмu. Ученые его назвали византийско-славянским. Это название попало в акты курии, а оттуда в практику восточного обряда в Польшу. Обряд этот действует у русских, русинов, болгар, сербов. Таким образом, и этот вопрос разрешен без труда, а по существу: «почему Восточный католический обряд, – спрашивает Я. Урбан, – должен быть вреден для Польши, а тот же обряд, сохраняемый провославными, нет» 266 . На это можно ответить только по одной единственной причине – восточный обряд в Польше – это есть повод религиозной борьбы православных и католиков. Кто будет победителем – сказать трудно. Польша во всяком случае проиграет. VIII Так происходит в Польше, а вот что происходит, можно сказать, на другом конце континента, в недавно образованном государстве – Манджу-ди-го. |
| 6-го апреля 1930 года эта Русская Комиссия была выделена из Восточной Конгрегации, так как Рим придавал «особое значение русским делам. Во главе этой Комиссии «Pro Russia» оказался Иезуит Михаил Д " Эрбиньи, титулярный епископ Илио, бывший консультантом в Восточной Конгрегации. Компетенция Русской Комиссии была определена довольно оригинальным способом. В нее вошли дела католической Церкви латинского обряда в России, где еще оставалось около полутора миллиона католиков, в том числе около миллиона поляков. Кроме того, в юрисдикцию этой комиссии были включены католики армянского и византийского обряда в России. Затем были включены заботы о русских католиках-эмигрантах, а равно и организация совращения эмигрантов в католичество, и, наконец, к этой комиссии были отнесены дела «миссионерского» характера в областях, соседних с Россией, где православный народ принадлежит не к эмиграции, а к данному государству, посколько эта миссионерская работа ведется в византийско-славянском обряде. Таким образом, в Русской Комиссии оказались не только Манчжурия и некоторыя части Китая с русским населением, но и Польша. Это вызвало непонимание и раздражение Польши. Оказалось, что православные граждане в Польше подлежат ведению той же Комиссии, которая занимается католиками в России, и Комиссия к тому же называется Русской. При этом, униаты в Галиции остались попрежнему в ведении Восточной Конгрегации. Словом, выходило так, что Рим православное население Польши связывает неразрывно с населением русским, с Россией. Это название создало большия осложнения для Рима. Как ни толковать название этой Комиссии, выходило так, что миссионерски весь русский народ связан воедино, независимо от государственных границ. Само собой напрашивалась мысль о том, что восточныя границы Польши, отделяющия ее от России, носят временный характер. Во главе Русской Комиссии был поставлен француз Д " Эрбиньи, которому польские национальные интересы были глубоко безразличны. Он считался знатоком русских церковных дел, бывал в Москве и находился в дружественных отношениях с большевицкой властью. Наблюдая внутреннее брожение среди православной иерархии, изучая церковные расколы и оценивая их с точки зрения советской политики, он, несмотря на все неудачи политики Рима в отношении большевиков, все же хранил надежду, что католицизм в форме восточного обряда более приемлем для большевиков, чем Православие. Католичество вообще лишено всяких исторических претензий на особый миссионизм России и гораздо легче может договориться с властью, чем живущее историческими воспоминаниями Православие. |
| В 1921 г. в результате Рижского договора, который установил восточную границу Польши после I Мировой войны, десятки тысяч католиков византийского обряда оказались в ее границах и нуждались в священниках. Папа Пий XI обратился за помощью к иезуитам, и они основали Восточную миссию Общества Иисуса, откуда произошла ветвь иезуитов византийско-славянского обряда, к членам которой я позже и присоединился. В 1949 г. группа иезуитов прибыла в Нью-Йорк. Они были изгнаны со своей миссии в Китае II Мировой войной и ее последствиями. В Фордамском университете Нью-Йорка они основали русский центр, ибо русская тематика в то время приобретала популярность в американских университетах. Так я впервые услышал об их апостольстве, как будто специально созданном для моих интересов. У меня захватило дыхание от идеалистических юношеских мечтаний: посвятить свое сердце и разум этому великому многострадальному народу с его богатой христианской культурой и работать для примирения Востока и Запада. Я сразу же познакомился с иезуитами византийского обряда, несмотря на скептические замечания их настоятеля о моей пригодности к этому служению. В следующее десятилетие моей жизни во время прохождения трудных ступеней иезуитской формации я жадно изучал русскую литературу, философию и историю. Достоевский и [Владимир] Соловьев сопровождали меня на долгом пути с первой минуты моего знакомства с послушником из Багдада до того момента, когда в 1956 г. я был назначен в иракскую миссию. Мир христианского Востока, до сих пор познаваемого только из книг, во время эпизодических посещений православных храмов и блужданий по антикварным лавкам в Бостонской бухте в поисках старых икон, должен был стать моей повседневной жизнью в течение трех лет. После 18-дневного морского путешествия из Хобокена (Нью-Джерси) в Бейрут, мы через известную долину Бекаа прибыли в Дамаск. Далее караваном транспортной компании «Нэрн», отдыхая в тени после полудня, пересекли Большую Сирийскую пустыню и вступили в Месопотамию. Компания пассажирских перевозок, основанная после I Мировой войны ветеранами из Новой Зеландии братьями Норманном и Джерри Нэрн, значительно сокращала риск пересечения пустыни и гарантировала достижение Багдада. |
| От этих благочестивых воспоминаний и надежд на будущее съезд, переходя к существу дела, постановил: «Собравшиеся полагают, что греко-католическое духовенство Галицкой земли, национально и обрядово связанное с несоединенными братьями, живущими в Польше, прежде других имеет право на труд по соединению своих братьев. Поэтому, выражая свое глубокое сожаление, что именно этому духовенству прегражден доступ к унийной работе среди родных братьев, съезд обращается к апостолическому Престолу, дабы во имя успеха среди несоединенных братьев: 1) греко-католическое духовенство было допущено к унийной работе на тех землях Польши, которые занимают православные, и 2) чтобы была установлена отдельная иерархия византийско-славянского обряда на территориях унийной работы с полной юрисдикцией» 391 . Иными словами, съезд хочет устранить с Волыни и Полесья иезуитов и католическое духовенство и заместить его духовенством греко-католическим. На эти странные притязания Я.Урбан ответил указанием, что пожелание об отдельной иерархии «восточного обряда» было заявлено папе еще в октябре 1933 года съездом католических епископов. Во всяком случае, галичане здесь ни при чем. Съезд повторил всем надоевшие слова о любви в унийной работе и заявил, что православная миссия в Галиции продиктована не религиозными требованиями. При переходе в Православие униаты в Галиции теряют имущество, приобретенное веками, и становятся изменниками католической церкви. Спрашивается, по каким, кроме религиозных мотивов, они это делают? Оценивая в общем благоприятно работу съезда, Я.Урбан указывает на неправильную замену выражения «русский» «украинским», ибо старая уния охватывала не только Галицию, Волынь и Полесье, но также Вильно, Новогродек и Полоцк, и покрывать всю эту территорию выражением «украинский» противоречит здравому смыслу и задачам «восточного обряда» 392 . Во исполнение пожеланий съезда 17 февраля 1939 года митрополит А.Шептицкий образовал Украинский католический институт церковного единения, который поручил студитам. Протоигумен Клеменс Шептицкий, открывая 19 июня институт и говоря о необходимости изучать Восток, можно сказать, спиной поворачивается к Западу. |
| 2. Конгрегация по делам епископов. Конгрегация организована в 1588 г. В ее юрисдикцию не входят епархии восточного обряда и так называемые миссионерские территории. 3. Конгрегация по делам восточных церквей. Как самостоятельная конгрегация она создана 1 мая 1917 г. Она ведает делами восточных католических церквей любых обрядов (копты, армяне, униаты и др.). На территориях, где возникают униатские общины, конгрегация направляет так называемых визитаторов для поддержки и развития движения. Крупнейшие униатские группировки из православных греко-византийского обряда: — малабарцы востосирского обряда (изначально несториане); — марониты (маронитский обряд); — арабы мельхиты (мельхитский обряд). Членами этой конгрегации, кроме назначаемых папой, являются патриархи восточных обрядов, а также председатель секретариата по содействию христианскому единству (см. главы 3,7). 4. Когрегация дисциплины таинств. Конгрегация учреждена в 1908 г. Она занимается каноническими вопросами, касающимися совершения и действительности таинств. Подавляющее большинство рассматриваемых дел - рассмотрение вопросов о действительности браков. Компетенция этой конгрегации распространяется на всю РКЦ, исключая церкви восточных обрядов. 5. Конгрегация по делам клириков. (Основана в XVI в.). 6. Конгрегация по делам религиозов и секулярных институций (безобетных обществ). Конгрегация создана в конце XVI в. В начале XVII в. она слилась с епископской конгрегацией, а в 1908 г. восстановила свою самостоятельность. Она ведает делами религиозов и секулярных институций (см главу 5). В эту конгрегацию кроме кардиналов и епископов входят 3 представителя религиозных орденов, которых выбирает сам папа. Генерал ордена Иезуитов непременно входит в конгрегацию на протяжении 25 лет. 7. Конгрегация пропаганды веры (евангелизации народов). Конгрегация создана в 1622 г. Первоначально она занималась обращением в унию некатолических христиан. Потом главным объектом ее деятельности стали нехристиане. Конгрегация осуществляет верховное управление миссиями во всем мире. На миссионерских территориях ей подчинены епископат, образовательные учреждения, отчасти монашество. |
| Словом, без археологии греко-римской археология церковная стала бы книгой без начала, и эта потеря первого листа из нее была бы не вознаградимой утратой для истории церковного быта и древнехристианских отношений. Пособие классической археологии особенно чувствительно при разъяснении вопросов, относящихся к быту и древностям христианским за тот период, когда историческая жизнь испытывала на себе влияние классического мира, и когда этот последний жил и действовал, как твердое мировоззрение и живой исторический фактор. Первые пять-шесть столетий христианской эры были окрашены этим античным колоритом, и почти вся тогдашняя жизнь еще держалась на классической основе. Падение Рима под натиском пришлых народов, выступление на историческую сцену германцев и образование восточной римской империи или византийского мира дают новое направление тогдашней исторической жизни и пускают в ход такие формы искусства и такие отношения в быту церковном и житейском, которых не знал античный мир, и которые противоречили его основному строю. Теперь в области церковного обряда и искусства постепенно начинают сказываться разности между востоком и западом; они принимают с течением времени резко выраженную форму, и теперешний обряд нашей русской церкви есть уже отчасти результат этого обособления. Вся наша церковность, наше богослужение, наши канонические отношения носят на себе печать византийской отделки и известны нам больше не в древнехристианской, а в этой тоже древней и не менее характерной форме. Таким образом, понять смысл теперешнего церковного обряда и определить характер существовавшего у нас некогда искусства нельзя иначе, как в связи с церковной и отчасти политической жизнью средневековой Греции. Эта задача лежит на особенной обязанности нашей науки и составляет существенное отличие ее постановки в сравнении с западной школой. Там изучают церковные древности, главным образом, в пределах обозначенного нами классического периода. Дальнейшую разработку предоставляют разного рода историческим отраслям. Не так должен смотреть на дело русский церковный археолог. Он обязан иметь дело не с первохристианскими только церковными древностями, но с искусством и богослужением еще и греческой церкви, которые перешли к нам вместе с верою, развивались у нас параллельно движению обряда и искусства в Византии. Древнехристианское искусство и богослужение представляют первый шаг и зачатки художественного и литургического движения, и, зная только этот первый шаг, мы слишком мало поняли бы в богослужении и церковном искусстве позднейшем. Такова в главных чертах задача нашей науки. II. Где, когда и кем положено начало собиранию и изучению памятников христианского искусства |
| Со временем в зап. и вост. литургических семьях сформировались свои комплексы молитвенных А. К наиболее распространенным, общим для Запада и Востока, относятся: « » (греч. «Κριε, λησον» вошло без перевода в богослужение большинства вост. и зап. обрядов - см. «Господи, помилуй» , Kyrie ), « », « » (греч. Κα τ πνεματ σου, Κα μετ το πνεματς σου, лат. Et cum spiritu tuo). Анафоры практически всех литургий содержат следующие А.: « » (греч. ρδβλθυοτεΕχομεν πρς τν Κριον, лат. Habemus ad Dominum), « » (греч. ρδβλθυοτεΑξιον κα δκαιον, лат. Dignum et iustum est), « » (греч. λδβλθυοτεΑγιος, λδβλθυοτεΑγιος, λδβλθυοτεΑγιος Κριος Σαβαθ, лат. Sanctus, Sanctus, Sanctus Deus Sabaoth... - см. Ангельская песнь , Sanctus). « », произносимое народом в конце анафоры, служит для подтверждения православности благодарения предстоятеля и уверенности в преложении Св. Даров (ср. 1 Кор. 14. 16; см. Рецепция ). Анафоры византийского обряда и нек-рых др. вост. обрядов содержат А.: « » (греч. ρδβλθυοτεΕλεον ερνης, иногда ρδβλθυοτεΕλεος ερνη - Милость, мир или ρδβλθυοτεΕλαιον ερνης - Елей мира), « » (Σ μνομεν), « » (Κα πντων κα πασν - [помяни, Господи,] и всех [мужчин], и всех [женщин]). Анафоры иерусалимской литургии ап. Иакова и литургий зап. сир. обряда содержат А. «Смерть Твою, Господи, возвещаем, и воскресение Твое исповедуем» (СДЛ. Т. 1. С. 177; ср. СДЛ. Т. 3. С. 39), включенную после Ватиканского II Собора и в состав всех 4 евхаристических молитв (см. Novus ordo ) мессы рим. обряда. Существуют и др. А. К А., вошедшим как в церковную практику, так и в визант. придворные церемониалы, относятся возгласы «Аксиос» (греч. ρδβλθυοτεΑξιος, лат. Dignus est - Достоин), « » или « » (греч. Κλευσον, Κελεσατε; иногда в церковнослав. книгах переводится как « ».- Типикон. Т. 1. С. 12) и многолетия (см. также Полихронион ), происходящие от хвалебных приветствий визант. императорам (греч. πολυχρνιον) и церковным иерархам (εφημα) и сделавшиеся неотъемлемой заключительной частью богослужения. На Западе близкой к многолетиям формой А. являются появившиеся ок. 750 г. во Франции «Laudes regiae» (лат.- Царственные хвалы, также называемые «Laudes Hincmari» по имени Гинкмара Реймсского ), в к-рых соединены обращения ко Христу, святым, светским властям. |
| Палестинской литургической традиции долгое время придерживались иудейские общины Византийской империи, у к-рых постепенно сформировался собственный обряд (т. н. романиоты). Их отличало частичное использование греч. языка в богослужении (см., напр.: Hollender, Niehoff-Panagiotis. 2011). В результате политических изменений в регионе и массовых миграций евр. общин из др. стран «византийский обряд» пришел в упадок. Однако в XVI в. успели выйти 4 издания Махзора Романия. Тексты этого обряда сохранились также в богослужебных книгах иудейских общин о-ва Керкира (Корфу) и Крыма. Молящиеся в синагоге. Миниатюра из соч. «Арбаа Турим» Яакова бен Ашера. 1435 г. (Vat. Ross. 555. Fol. 12v) Молящиеся в синагоге. Миниатюра из соч. «Арбаа Турим» Яакова бен Ашера. 1435 г. (Vat. Ross. 555. Fol. 12v) В Италии, вероятно, в VIII-IX вв. на основе палестинской традиции сформировался «римский обряд» (нуссах италки), в свою очередь оказавший влияние на богослужение общин герм. земель. Ранний вариант этого обряда зафиксирован в Седере Хиббур Берахот (Собрание благословений), составленном, видимо, Менахемом бен Шломо (XII в.) (изд.: Schechter A. I. Studies in Jewish Liturgy: Based on a Unique Manuscript Entitled Seder Hibbur Berakot: Diss. Phil., 1930). Он содержит чинопоследования годового цикла (кроме служб на Рош ха-Шана, Йом Киппур и Суккот), правила соблюдения субботы и праздников, описание местных обычаев. Молитвенник «римского обряда» (Махзор бней Рома) стал 1-й иудейской литургической книгой, изданной типографским способом (вышла в типографии Сончино в 1486 под названием «Сидурелло» (маленький Сиддур), поскольку имела маленький, карманный формат). В Новое время в результате миграции «римский обряд» использовался также в общинах Фессалоники, К-поля и Иерусалима. Вавилонская литургическая традиция была перенесена в Испанию, где вытеснила более древнюю традицию, уходящую корнями в вестгот. эпоху и, вероятно, близкую к др. древним традициям - провансальской и итальянской. На ее основе сформировался сефардский обряд (Сефарад - с VIII в. евр. название Пиренейского п-ова). Детальное описание ранней сефардской традиции в 1339/40 г. составил Давид бен Йосеф Абудархам (Абудрахим, Абудирхам) из Севильи (изд.: Авидрагам. Варшава, 1877 (на евр. яз.); Sefer Abudarham ha-Shalem: Perush ha-berachot veha-tefillot/Ed. S. A. Wertheimer. Jerusalem, 1962/1963 (на евр. яз.); Sefer Abudarham ha-Shalem: ‘im Tashlum Abudarham/Ed. L. Ph. Prins, Y. Y. Vidavski. Jerusalem, 1995-2000. Vol. 1-2 (на евр. яз.)). Локальные различия сохранялись в Испании до изгнания евреев в 1492 г. (в частности, богослужение общин Галисии и Каталонии отличалось от богослужения общин Кастилии, к-рое позже стало доминирующим). |
| В сочинении «К истории литургической стороны таинства брака» А.Л. Катанский пытается раскрыть историю формирования этого таинства в неразрывной связи с таинством Евхаристии. Автор на основании приведенных свидетельств показывает, что заключение брака в раннехристианскую эпоху было частью литургических молитв, после которых, следовало совместное участие супругов в таинстве Св. Тела и Крови Христовых 22 . А.Л. Катанский указывает, какие элементы таинства брака были присущи ему изначально (пение 127 псалма «Блажени вси боящиися Господа», молитва перед возложением венцов, молитва после Евангелия, благословение брачующихся), а какие имеют более позднее происхождение, что собой представляло обручение в древности, и каким образом оно сформировалось в церковный обряд 23 . В «Очерке истории обрядовой стороны таинства елеосвящения» А.Л. Катанский прослеживает историю использования елея в дохристианскую эпоху, приводит свидетельства его употребления в качестве лечебного средства в иудейском и языческом мире, указывает на сакраментальное отношение древнехристианских общин к елею, который с апостольских времен использовался в молитвенных и богослужебных собраниях в таинстве Крещения, а также при помазании больных (собственно таинство елеосвящения) в качестве видимого знака благодати Божией, исцеляющей душевные и телесные болезни. Автором «Очерка» делается попытка проследить историю формирования чинопоследования таинства елеосвящения, при этом А.Л. Катанский указывает, какие элементы обряда являются древнейшими, а какие появились вследствие более поздних правок. Что же касается первых двух обозначенных нами трудов, то в них автор предпринимает попытку систематизации литургий восточного и западного обряда по существующим типам анафоры. В своих исследованиях он прослеживает развитие литургий византийского обряда на протяжении I–XIV вв., а также римского и амвросианского обрядов на протяжении I–XVI вв. 24 «Очерк истории литургии нашей Православной Церкви» является, по сути, первым историческим исследованием православной восточной литургии в русской богословской науке, и как свидетельствует его автор, до этого времени не было «ни одного опыта чисто исторического исследования литургии нашей Православной Церкви, не говоря уже о литургиях других христианских обществ» 25 . |
| 4 . Собственно студийская эра. 5 . Окончательный неосавваитский синтез после латинского завоевания (1204–1261 гг.). В центре нашего внимания будут находиться вторая и третья фазы как наиболее важные для наших целей. В течение первого периода византийское богослужение было типично позднеантичным антиохийского образца без особых отличительных черт. То же самое было, видимо, характерно и для ранних церквей Константинополя: ни форма, ни символизм обряда или сами здания не были четко выраженно византийскими. Но в последние два десятилетия IV в., особенно начиная с правления Феодосия I (379–395 гг.), константинопольский обряд начал приобретать свою четко выраженную специфику и теологические черты, которые станут отличительными для его последующей истории. Четвертая фаза, охватывающая (если не совпадающая полностью) весь средневизантийский период, характеризуется в литургическом плане развитием студийского синтеза – монастырского обряда, совершенно отличного по размаху от A σματικη Ακολουθα («Песненного последования») кафедрального обряда Великой церкви. Этот монастырский обряд нашел свое окончательное оформление в студийских типиконах, которые вытеснили соборный чин типикона Великой церкви в ходе реставрации, последовавшей за 1261 г. Что касается пятой фазы, хотя и критической для окончательного неосавваитского синтеза, который в период исихатского подъема постепенно видоизменялся и в конце концов повсюду вытеснил студийский обряд (в сущности, «савваитскии» обряд более раннего времени), 25 она представляет, в сущности, то же самое в плане литургической динамики. Я буду рассматривать эту фазу лишь ad complemendum doctrinae. Я считаю вторую и третью фазы определяющими не только для развития византийской литургии, но и византийского литургического видения, когда возникли основы того, что Шульц называет ее Erscheinungsbild и Symbol gestalt. Этот период был временем формирования, наивысшего расцвета, упадка, перестройки и нового синтеза. Это было время таких изменений в форме и восприятии литургии, которые в последующий, средневизантийский 26 период (наша четвертая фаза) найдут отражение в изменениях архитектурного и иконографического обрамления. Все они вместе – не что иное, как отражение изменений в церковной жизни и в теологии, которая в свою очередь опосредована этой жизнью. По крайней мере, именно это, как мне кажется, сами византийцы поведали нам в дошедших до нас источниках. Глава II. Палео-византийское богослужение: Византия до Византии |
|
|
