| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НЕОУНИЯ Течение среди католиков восточного обряда, связанное с попытками католич. Церкви распространить в 20-30-х гг. XX в. «византийско-славянский» обряд, ориентировавшийся на богослужение Русской Церкви в синодальный период. В более узком смысле под Н. подразумевается деятельность «неоуниатской Церкви» («византийско-славянской Церкви»), альтернативной Львовско-Галицкой униат. митрополии, к-рая насаждалась польск. властями в 1924-1939 гг. среди рус., укр. и белорус. населения Польши за пределами Галиции. Униатское движение в 1-й четверти XX в. В 1905 г., вскоре после издания манифеста «Об укреплении начал веротерпимости» , в С.-Петербурге появилась группа католиков вост. обряда, в 1907 г. открывшая в столице часовню Св. Духа. С российскими греко-католиками находился в постоянном контакте Андрей Шептицкий , униат. митр. Галицкий и архиеп. Львовский (1900-1944). 29 июня 1907 г. он, пользуясь полученными от папы Римского Пия Х (1903-1914) негласными полномочиями в отношении проживавших на территории Российской империи греко-католиков, назначил перешедшего в унию свящ. А. Е. Зерчанинова своим наместником в России и генеральным викарием нового, «византийско-славянского» обряда (название дано Шептицким). В 1908 г. тайным распоряжением папа предоставил Шептицкому права, привилегии и титулы бывш. митрополитов Киевских и всея Руси. В том же году рим. Конгрегация чрезвычайных церковных дел своим декретом учредила для греко-католиков в России миссию вост. обряда во главе с Зерчаниновым, но уже 20 марта 1911 г. по распоряжению госсекретаря Папского престола кард. Рафаэля Мерри дель Валя эта миссия была упразднена. Зерчанинов был включен в клир Могилёвского католического архиепископства ; российские греко-католики подчинены католич. архиепископу Могилёвскому. В марте 1909 г. Шептицкий написал послание к белорусам, в котором просил «держаться унии до смерти». 10 сент. 1914 г. в Киеве, в номере отеля «Континенталь», Шептицкий единолично и тайно рукоположил высланного из Львова российскими властями ректора Львовской ДС свящ. |
| Польская Православная Церковь HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Православие.Ru Польская Православная Церковь В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле. На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, из Германских земель и из Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли, как сопредельные с Великой Моравией испытали на себе влияние миссии Св. братьев Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии. В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле. Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но в последствии уклонился в католичество. Сделавшись галицким князем он, по наущению папы, теснил православных. |
| Сайт «Православие.ру» продолжает публикацию фрагментов книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской». Крещение и прозрение Владимира в Корсуни. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века. Иллюстрация: ru.wikipedia.org Предыдущие фрагменты: Прошло 5 лет после убийства мучеников-варягов Феодора и Иоанна, и князь Владимир сам стал христианином, а затем и Крестителем Руси. В «Повести временных лет» выбор веры представлен состоящим из двух этапов: прибытие в Киев миссионеров, проповедующих каждый свою религию: ислам, иудаизм, христианство латинского и византийского обряда, – и затем путешествие посланников Великого князя в страны, где исповедуются ислам и христианство – в Империю ромеев и на Запад. Выслушав доклады посланников, князь делает окончательный выбор в пользу Царьграда – христианства византийского обряда. Какие реальные факты стоят за летописным рассказом о выборе веры? В Киев приезжали посланцы из Империи ромеев и из христианских стран Запада, из Хазарского каганата и от «серебряных», или волжских булгар, как называли их тогда, чтобы отличить от болгар балканских; по торговым делам в столице Руси гостили купцы; и Великий князь беседовал как с послами, так иногда и с торговыми людьми. В таких беседах любознательный князь затрагивал и религиозные темы. Тогда же и посланцы князя Владимира посещали и Константинополь, и западные города, и столицу Волжской Булгарии, и среди впечатлений, которые они вынесли оттуда, поведав их князю, особое место могли занимать те, что они получили, присутствуя за богослужением в этих городах. Но во всем этом не было той планомерности, той нарочитой заданности и того разделения на два акта: вначале выслушивание князем миссионеров, а затем направление «соглядатаев» в страны, откуда прибыли проповедники разных религий. Среди гостей князя миссионеры со специальным заданием могли быть, но их могло и не быть. Летописец внес в «Повесть временных лет» рассказ о выборе веры спустя столетие после того, как этот выбор был сделан, опираясь на сохранившиеся в народе предания о нем, возможно, также и на неизвестные нам более ранние записи, сделав из этого материала выборку, руководствуясь при этом своим представлением о том, что происходило на самом деле и что, по его убеждению, должно или только могло быть сказано самим Владимиром и его собеседниками на эту тему. |
| Смерть священника, как она представлена в Славянском Требнике Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 27 2000 19 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 27 2000 В настоящее время богослужебная практика славянских церквей византийского обряда, в частности, Русской Православной Церкви, знает четыре различных чина погребения: погребение мирян, монахов, младенцев до семи лет и священников. Чин священнического погребения — самый длинный из четырех и наиболее содержателен с богословской точки зрения. Именно в чине погребения священников в “Требнике” собраны и подчас с большим литературным мастерством выражены мысли, касающиеся не только смерти священника, но смерти вообще. Предметом нашего исследования будет этот чин погребения священников. Мы проанализируем его литургическую структуру и религиозное содержание различных частей: некоторые из этих частей входят в состав других заупокойных служб, в то же время многие части встречаются только в этом особом чинопоследовании. Затем мы рассмотрим тот вклад, который вносит в вероучение эта долгая служба, которую некоторые Церкви византийского обряда, в том числе Русская Православная Церковь, имеют обыкновение совершать, когда умирает священник и община предает его тело земле. I. Употребленный нами термин “вклад в вероучение” должен напомнить, что чинопоследование, о котором идет речь, возникло сравнительно недавно. Особый чин погребения священников появился в византийском богослужении только в XIV веке. До этого византийские литургические памятники не выделяли такой службы, равно как и отдельных чинопоследований для погребения мирян, монахов и младенцев. В них содержался один общий чин погребения для всех усопших, весьма близкий к нынешнему чину отпевания монахов. Помимо общего чина существовали молитвы, предназначенные для мирян, монахов, священников, епископов, младенцев. Эти части включались в общее чинопоследование в зависимости от того, кем был тот человек, ради которого правилась служба. Особый чин погребения мирян возник в Константинопольской Церкви в XIV веке. Чинопоследования для погребения священников и детей моложе семи лет встречаются лишь начиная с XV века 1 . В Русской Церкви дело обстояло подобным же образом: в начале был только один чин — чин погребения монахов, общий для всех усопших; чин погребения священников появился в России только в XV веке, а младенцев — в XVI веке 2 . То же самое имело место и в грузинской Церкви, но особые чинопоследования для разных категорий умерших возникли там значительно позже: вплоть до XVII века грузинские богослужебные тексты знали один-единственный чин, озаглавленный как “чин погребения умершего”, а четыре разных чинопоследования, известные в настоящее время, появились только в конце XVII века 3 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Борьба воинствующего глобализма с Православием на Украине Религия-Майдан 19.10.2014 616 Время на чтение 11 минут Основанием любой цивилизации является религия, и только религия, ибо именно религия, давая картину мира, определяет и цивилизационный тип мышления и познания мира (цивилизационную эпистемологию), и культуру, и мораль и нравственность, которая с ходом истории закрепляется в виде права и государственности. И когда нападение идет на исконную религию, то автоматически тем самым под угрозу ставится и национальная суверенная государственность, и в конечном счете даже сама национальная идентичность общества. Размывание национальной идентичности, уничтожение самого понятия государственного суверенитета, является промежуточной целью глобалистов в их планах подчинения себе всего мира. Исходя из цивилизационного подхода к политике, современные глобалисты отлично понимают, что устойчивость и независимость любого государства напрямую зависит от того, насколько общество и государство держатся своих традиционных религиозных корней. Поэтому основной упор в современной необъявленной, но ведущейся активно по всему земному шару, глобалистской войне делается на разрушение традиционных религий. Все то же самое мы увидим, если обратим свое внимание на проблемы Сирии, да и всего мусульманского востока. Разрушение традиционных религиозных оснований и насаждение новой специально создаваемой для этого псевдорелигии является тактической целью современного глобализма. Все 23 года истории независимой Украины, кроме продвижения Греко-католиков, на Украине целенаправленно насаждались всевозможные протестантские организации и всевозможные секты. Целью воинствующих глобалистов всегда было и есть уничтожение Православия, понимаемого как главное препятствие в захвате ими территории бывшего СССР , что, впрочем, никогда и не скрывалось: «после крушения коммунизма у нас остался один противник на территории бывшего СССР - Православие» (Бжезинский). Обретение Украиной независимости в 1991 году сразу было ознаменовано немедленно начавшейся бурной, практически военной активностью Греко-католиков по захвату православных храмов на Западной Украине. И поэтому, когда иногда говорится, что обретение Украины своей суверенности в 1991 году прошло бескровно, это не совсем правда. Просто бои шли не в Киеве, а в основном на Западной Украине, где у православных общин силой отнимались храмы и отдавались Греко-католикам, исконным врагам Православия с 1596 года, когда была заключена Брестская уния, согласно которой устанавливалась власть Римского Папы и католических догматов при сохранении византийского обряда. И сейчас Украинская Греко-католическая церковь (УГКЦ) - поместная католическая церковь восточного обряда - имеет на территории Украины 3987 приходов и 115 монастырей и является главным оплотом борьбы Запада с Православием на Украине, активной опорой и вдохновителем майданного национализма. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Посмотри за Днепр…» Как спастись православным Украины от обращения в унию 22.02.2023 616 Время на чтение 8 минут Фото: свт. Петр (Могила), митр. Киевский и всея Руси Во время гонений на православных западной части нынешней Украины, входившей в XVII-XVIII вв. в состав Речи Посполитой, русское православное население этих областей массово мигрировало на левый берег Днепра – под политическое убежище русского царя, что позволяло им остаться в ограде Русской Церкви, сохранить верность вере своих отцов. Потому что целью гонений было принуждение к переходу в униатство, или в католичество «восточного обряда». Другие, напротив, пользовались предлагаемой опцией для сохранения прописки и привычных удобств – и становились вероотступниками. Вспомнили же мы об этом факте, как всегда, по той причине, что эта историческая аналогия позволяет нам лучше понять происходящие сейчас на тех же территориях события. Почему в России (в отличие от большинства других стран с историческим большинством православных среди населения) никогда не было и до сих пор нет «русской греко-католической церкви»? – Именно потому, что Россия всегда обладала политическим суверенитетом, который обеспечивал суверенитет и Русской Церкви, являлся гарантом ее подлинной юридической и духовной независимости, хранил ее от колонизации, которая произошла с теми ее западными епархиями, которые согласились принять унизительную и душепагубную унию. И это еще один аргумент в нашей полемике с теми политическими диссидентами из числа членов Русской Церкви, кто до сих пор критически (или просто пацифистски) настроен в отношении СВО. Не будет победы Москвы в этом противостоянии глобальных империй – не будет и суверенной России. Не будет геополитически независимой России – Русскую Церковь ждет судьбы УПЦ МП и вообще Православия на Украине. Собственно говоря, Русская униатская церковь исторически все-таки существовала, только это и есть первоначальное название нынешней УГКЦ (Украинской греко-католической церкви), образовавшейся в результате Брестской унии в 1596 г. в Речи Посполитой. Правда, существовала еще так называемая «Российская греко-католическая церковь», созданная уже непосредственно на территории России после царского указа об «Укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года, дававшего право подданным Российской империи менять вероисповедание. Но эта «церковь» измерялась одним приходом, располагавшемся в мансарде одной из прихожанок. В настоящее время в РФ не зарегистрировано католиков «византийского обряда» за исключением прихожан той же УГКЦ. Все остальные – просто католики, без «восточного» камуфляжа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАТЕОС Альварес [испан. Mateos Álvarez] Хуан Хосе (15.01.1917, Сеута - 23.09.2003, Малага), иезуит, католич. литургист и библеист. Род. в семье испан. офицера Хуана Хосе Матеоса, проходившего военную службу в Сев. Африке, и его супруги Марии Альварес. По окончании средней школы изучал медицину в ун-тах Мадрида и Гранады, однако был вынужден прервать занятия во время гражданской войны (1936-1939). 1 февр. 1940 г. поступил в новициат ордена иезуитов в г. Кадис (Андалусия). В 1942 г. принес простые обеты и начал изучение гуманитарных наук в г. Эль-Пуэрто-де-Санта-Мария (1942-1944), с 1943 г. исполняя обязанности инспектора курса. Получив философское образование в коллегии Нуэстра-Сеньора-дель-Рекуэрдо в Мадриде (1944-1947), где он был также регентом хора, М. приступил к прохождению 2-летней педагогической практики в Ин-те Массимилиано Массимо в Риме. Затем в течение 4 лет изучал богословие в папском Григорианском университете . 18 марта 1951 г. рус. католич. архиепископ восточного обряда Александр Евреинов рукоположил М. во пресвитера. За неск. лет до этого предполагалось, что М. будет осуществлять свое служение в Румынии, однако еще в 1948 г. коммунистические власти юридически ликвидировали Румынскую греко-католическую Церковь. В связи с этим 1952-1953 гг. М. провел в Париже, где занимался изучением текстов суточного круга византийского богослужения . После прохождения терциата в Австрийской пров. Об-ва Иисуса М. вернулся в Рим (1954) и приступил к подготовке докторской диссертации в Восточном папском институте . В 1956-1958 гг. жил в Ираке, где изучал литургические рукописи Сирийской яковитской Церкви . М. установил, что практику богослужения, принятую в Тикрите, центре мафрианата этой Церкви (см. ст. Мафриан ), следует рассматривать в качестве особого обряда. 2 февр. 1957 г. принес торжественные обеты. 13 июня 1959 г. защитил диссертацию, посвященную ночной и утренней службам Халдейской католической Церкви (см. ст. Восточно-Сирийский обряд ), с оценкой «summa cum laude» и получил должность профессора вост. литургики в Восточном папском ин-те. Кроме того, М. преподавал в др. папских ун-тах: Григорианском и Урбанианском, а также в папском литургическом ин-те св. Ансельма. В качестве приглашенного преподавателя читал курсы в ун-те Леопольдвиля (ныне Киншаса, Демократическая Республика Конго) (1962), в Ин-те восточнохристианских исследований им. папы Иоанна XXIII при Фордемском католическом ун-те в Нью-Йорке (1965, 1967), в Бостонском колледже (1967, 1968), в Ун-те Сан-Франциско (1969), в семинариях Маланкарской Церкви и Сиро-Малабарской католической Церкви в Коттаяме (шт. Керала, Индия) (1969), в Восточно-азиатском ин-те для священников в Маниле (1969, 1971, 1973, 1975, 1976). В 1964-1972 гг. исполнял обязанности главного редактора ж. «Orientalia Christiana Periodica». |
| Одну из неотложных задач настоящего времени составляет удовлетворительное разрешение вопроса о нашем иконописании. О нем много пишут и говорят, но вопрос все же остается неразрешенным. Основное начало русской иконописи заключается в исторической истинности изображений, определяемой не произвольными домыслами и соображениями художника или иконописца, а устойчивым церковным преданием. Оно проходит через всю историю византийского и русского искусства; его имеют в виду церковные определения, когда говорят о необходимости писать иконы «по образу и подобию и по лучшим древним образцам; а от своего измышления ничтоже предтворяти». Сила этого требования в том, что русская иконопись сложилась на основе тех древних преданий, которые нашли свое первое полное выражение в живописи византийской и которые изначала проникли в церковное веросознание; отсюда – учительный характер иконографии, о котором говорит св. Иоанн Дамаскин , называя икону книгой неграмотных. Русская иконография и византийская в своем постепенном росте наглядно выражают постепенное развитие религиозной мысли, обряда, потребностей, запросов: прекращение несторианских споров в смысле утверждения догмата почитания Богоматери ставит на очередь вопрос об иконографии Богоматери и являются первые попытки к его разрешению в греческих мозаиках церкви Марии Великой в Риме; развитие литургического обряда в IV-V вв. приводит к развитию сакраментальной иконографии в равенских мозаиках и миниатюрах греческих рукописей (Россанское Евангелие); эпоха иконоборчества выдвигает полемическую редакцию псалтирных иллюстраций; собрание древних сказаний о жизни святых в Ватиканском Минологии вызывает множество изображений святых; приведение к единству разрозненных сказаний о Богоматери в беседах монаха Иакова вызывает обширные циклы относящихся к этому предмету изображении в миниатюрах и мозаиках. Иначе не могло и быть: церковное искусство есть выражение одной из многих сторон церковной жизни; но если жизнь эта представляет собою органическое единство, то понятно, почему и внешние отдельные выражения ее тесно связаны между собою: богословие и церковная поэзия, литургический обряд и искусство, в порядке исторического развития, обычно идут рука об руку. |
| Афины, 7 декабря. Завершению 35-го апостольского визита Папы Франциска, в ходе которого он посетил Кипр и Грецию, предшествовало несколько событий, передает « Сибирская католическая газета ». Воскресным вечером 5 декабря Папа принял в здании Апостольской нунциатуры с визитом вежливости предстоятеля Элладской Православной Церкви архиепископа Иеронима II. Как Папа, так и Архиепископ оставили записи в Книге почетных гостей дипломатического представительства Святого Престола в Греции. В частности, Блаженнейший Иероним написал, что пришел в нунциатуру, «чтобы поблагодарить брата Франциска за его визит в Грецию», а Папа, со своей стороны, поблагодарил «возлюбленного брата Иеронима II» за его «братское расположение, кротость и терпение», призвав затем благословение Божие «на наши две Церкви-Сестры», как и помощь Матери Божией. Архиепископ Афин подарил понтифику две книги – о покаянной практике малоазиатских греков в начале XX столетия и о жертвах национальной революции в Греции, а также икону Богородицы с Младенцем Иисусом на руках. Глава Католической Церкви подарил Предстоятелю Элладской Церкви памятную медаль, отбитую в честь его визита в Грецию и на Кипр; книгу о состоявшейся 27 марта 2020 г. на площади Святого Петра молитве о прекращении пандемии; и образ, исполненный современным иконописцем, католиком греко-византийского обряда, по мотивам знаменитой картины Леонардо да Винчи «Мадонна Литта». В понедельник 6 декабря утром Папа Франциск отслужил мессу в часовне нунциатуры, после чего дал аудиенцию спикеру Парламента Греции Константиносу Тасуласу. Перед тем как окончательно попрощаться с гостеприимным домом нунциатуры, понтифик побеседовал с группой молодых беженцев из Сирии, находящихся под опекой действующего в Греции Ординариата Армянской Католической Церкви. Заключительным же событием 35-го Апостольского визита Папы Франциска стала его встреча с молодежью в афинской школе Святого Дионисия, опекаемой сестрами-урсулинками, сообщает Vatican News . Отвечая девушке по имени Катерина, написавшей о своих сомнениях в вере, Папа пояснил, что их не нужно бояться, поскольку это не означает, что вера сомневающегося человека в чем-то ущербна. |
| Благодарность — это переориентация внутренней жизни, которая меняет всё. Почему благодарность так важна? Потому что она нас связывает с источником наших даров или благ. Инокиня Васса в своей передаче «Кофе с сестрой Вассой» рассказывает о благодарении Богу, как о важном аспекте Евхаристии. Здравствуйте. Меня зовут сестра Васса, и я как раз пью кофе перед выходом на работу здесь, в Вене, в Австрии. Если вы следите за нашей программой, вы знаете, что у нас некоторые неприятности с двумя экс-сотрудниками нашей программы, с бездомными словацкими уличными музыкантами, Пепиком и Папиком, которые на прошлой неделе нас покинули, украв кофеварку, которую мы уже заменили, да ещё несколько других предметов. Мы решили не сообщать о них в полицию, но к сожалению они ведут переговоры с папарацци и продолжают чинить неприятности, предлагая интервью СМИ о своей работе здесь, на программе «Кофе с с. Вассой». Я не знаю, правда ли это, но я даже слышала, что они ведут переговоры с «Colbert Report» (широко-популярная американская программа), планируя дать интервью с Стивену Колберу. Стивен, Стивен … После того как я неоднократно отказывалась от твоих приглашений … Неужели ты собираешься говорить с ними? Ну, Бог с ними, вернёмся к нашей сегодняшней программе. На этой неделе в Соединенных Штатах наши американские зрители отметят День благодарения (в четверг на этой неделе). Наши канадские зрители отметили этот праздник в октябре — им важно оригинальничать. Канада! Итак, мы поговорим сегодня о «благодарении», хотя я понимаю, что программа у нас интернациональная, и переводится на несметное количество языков. Однако, поскольку слово «Евхаристия» означает «благодарение», а Евхаристия актуальна и интересует всех наших зрителей, сегодня мы поговорим о том, что христиане Византийского обряда называют «Божественной литургией», и то, что католики называют «Мессой», — т.е. об Евхаристии. Ведь мы все ходим в церковь на это богослужение, но иногда, возможно, теряем из виду то, чем мы там на самом деле занимаемся, за что именно мы благодарим Бога, и о чём, собственно, говорят богослужебные тексты. По разным причинам нам бывает трудно сосредоточиться на том, о чём говорит Литургия, либо потому, что мы мало чего знаем о Литургии, и мы просто не понимаем ее, или же мы отвлекаемся на другие вещи, которыми мы занимаемся в храме, или ещё потому, что молитвы на наших приходах священником читаются тихо, так что мы просто никогда их не слышим. Так давайте попробуем сегодня переориентироваться, выбрав несколько текстов из византийской Литургии (святого Иоанна Златоуста), потому что на самом деле нам возможно сосредоточиться, и мы можем кое-что понять, если мы действительно этого хотим. |
|
|
