| Афины, 7 декабря. Завершению 35-го апостольского визита Папы Франциска, в ходе которого он посетил Кипр и Грецию, предшествовало несколько событий, передает « Сибирская католическая газета ». Воскресным вечером 5 декабря Папа принял в здании Апостольской нунциатуры с визитом вежливости предстоятеля Элладской Православной Церкви архиепископа Иеронима II. Как Папа, так и Архиепископ оставили записи в Книге почетных гостей дипломатического представительства Святого Престола в Греции. В частности, Блаженнейший Иероним написал, что пришел в нунциатуру, «чтобы поблагодарить брата Франциска за его визит в Грецию», а Папа, со своей стороны, поблагодарил «возлюбленного брата Иеронима II» за его «братское расположение, кротость и терпение», призвав затем благословение Божие «на наши две Церкви-Сестры», как и помощь Матери Божией. Архиепископ Афин подарил понтифику две книги – о покаянной практике малоазиатских греков в начале XX столетия и о жертвах национальной революции в Греции, а также икону Богородицы с Младенцем Иисусом на руках. Глава Католической Церкви подарил Предстоятелю Элладской Церкви памятную медаль, отбитую в честь его визита в Грецию и на Кипр; книгу о состоявшейся 27 марта 2020 г. на площади Святого Петра молитве о прекращении пандемии; и образ, исполненный современным иконописцем, католиком греко-византийского обряда, по мотивам знаменитой картины Леонардо да Винчи «Мадонна Литта». В понедельник 6 декабря утром Папа Франциск отслужил мессу в часовне нунциатуры, после чего дал аудиенцию спикеру Парламента Греции Константиносу Тасуласу. Перед тем как окончательно попрощаться с гостеприимным домом нунциатуры, понтифик побеседовал с группой молодых беженцев из Сирии, находящихся под опекой действующего в Греции Ординариата Армянской Католической Церкви. Заключительным же событием 35-го Апостольского визита Папы Франциска стала его встреча с молодежью в афинской школе Святого Дионисия, опекаемой сестрами-урсулинками, сообщает Vatican News . Отвечая девушке по имени Катерина, написавшей о своих сомнениях в вере, Папа пояснил, что их не нужно бояться, поскольку это не означает, что вера сомневающегося человека в чем-то ущербна. |
| Благодарность — это переориентация внутренней жизни, которая меняет всё. Почему благодарность так важна? Потому что она нас связывает с источником наших даров или благ. Инокиня Васса в своей передаче «Кофе с сестрой Вассой» рассказывает о благодарении Богу, как о важном аспекте Евхаристии. Здравствуйте. Меня зовут сестра Васса, и я как раз пью кофе перед выходом на работу здесь, в Вене, в Австрии. Если вы следите за нашей программой, вы знаете, что у нас некоторые неприятности с двумя экс-сотрудниками нашей программы, с бездомными словацкими уличными музыкантами, Пепиком и Папиком, которые на прошлой неделе нас покинули, украв кофеварку, которую мы уже заменили, да ещё несколько других предметов. Мы решили не сообщать о них в полицию, но к сожалению они ведут переговоры с папарацци и продолжают чинить неприятности, предлагая интервью СМИ о своей работе здесь, на программе «Кофе с с. Вассой». Я не знаю, правда ли это, но я даже слышала, что они ведут переговоры с «Colbert Report» (широко-популярная американская программа), планируя дать интервью с Стивену Колберу. Стивен, Стивен … После того как я неоднократно отказывалась от твоих приглашений … Неужели ты собираешься говорить с ними? Ну, Бог с ними, вернёмся к нашей сегодняшней программе. На этой неделе в Соединенных Штатах наши американские зрители отметят День благодарения (в четверг на этой неделе). Наши канадские зрители отметили этот праздник в октябре — им важно оригинальничать. Канада! Итак, мы поговорим сегодня о «благодарении», хотя я понимаю, что программа у нас интернациональная, и переводится на несметное количество языков. Однако, поскольку слово «Евхаристия» означает «благодарение», а Евхаристия актуальна и интересует всех наших зрителей, сегодня мы поговорим о том, что христиане Византийского обряда называют «Божественной литургией», и то, что католики называют «Мессой», — т.е. об Евхаристии. Ведь мы все ходим в церковь на это богослужение, но иногда, возможно, теряем из виду то, чем мы там на самом деле занимаемся, за что именно мы благодарим Бога, и о чём, собственно, говорят богослужебные тексты. По разным причинам нам бывает трудно сосредоточиться на том, о чём говорит Литургия, либо потому, что мы мало чего знаем о Литургии, и мы просто не понимаем ее, или же мы отвлекаемся на другие вещи, которыми мы занимаемся в храме, или ещё потому, что молитвы на наших приходах священником читаются тихо, так что мы просто никогда их не слышим. Так давайте попробуем сегодня переориентироваться, выбрав несколько текстов из византийской Литургии (святого Иоанна Златоуста), потому что на самом деле нам возможно сосредоточиться, и мы можем кое-что понять, если мы действительно этого хотим. |
| Брайтэм. Восточная и западная литургии. Т. I: восточная литургии. Оксфорд 1896 г. 1 Поименованный труд Брайтэма, составляющий второе издание сочинения Гаммонда «Liturgies Eastern and Western», представляет довольно ценный вклад в литургическую литературу, ценный в том отношении, что дает почти весь существующий материал по истории литургий восточной церкви. Кроме текстов восточных литургий четырех обрядов (I Сирийский обряд: 1) литургия VIII и 2) II кн. Апостольских Постановлений; 3) греческая литургия ап. Иакова; 4) сирийская того же имени. II. Египетский обряд: 1) греческая литургия св. Марка; 2) коптская того же имени, или литургия св. Кирилла Александрийского ; 3) литургия эфиопского текста Апостольских Постановлений; 4) общая эфиопская литургия. III. Персидский обряд: литургия несториан. IV. Византийский обряд: 1) литургия Василия В. и Иоанна Златоуста IX в.; 2) литургия преждеосвященных даров IX в.; 3) литургия Иоанна Златоуста по современной практике православной греческой церкви; 4) литургия Василия В. по новейшему тексту; 5) литургия армян), он содержит еще введение и прибавления. В первом автор сообщает сведения о печатных изданиях текста каждой литургии, о хранящейся в библиотеках и у частных лиц MSMS и о литературе предмета, а во-вторых, приводит разного рода документы по истории литургий всех четырех обрядов, по преимуществу свидетельства отцов IV- VIII вв. По количеству собранного в этих двух отделах литургического материала (наибольшею полнотой отличается свод данных для сирийского и византийского обряда, сравнительно меньшей – для египетского, и совсем уже мало приведено данных для персидского: один только отрывок несторианской анафоры VI ст.) труд Брайтэма стоит выше таких известных в литературе трудов, как «Liturgiarum orientalium collectio» Ренодота и «The greek Liturgies» Свэнсона, а по систематизации и распределению его – выше сочинений популярного Пробста. В этих же отделах довольно ясно выступает и истинный характер произведения Брайтэма, характер справочной книги, группирующей разбросанный до сих пор материал. |
| В. В. Печатнов Глава 1. Обзор истории византийской божественной литургии Под византийской Божественной литургией мы понимаем полную 13 Божественную литургию византийского церковного обряда, сложившегося как обряд Византии – Константинополя и постепенно распространившегося во всём православном мире. Для настоящего обзора мы избрали синтетический, а не аналитический подход, который прослеживал бы историю И и В отдельно. Для периода с первого века по восьмой, к которому относится древнейшая сохранившаяся рукопись с полным чином литургии, последний подход в настоящее время просто невозможен, хотя богослужебная наука и располагает сведениями о Божественной литургии IV b. в Антиохии, которая легла в основу И 14 . Поэтому, а также исходя из того, что: 1) И и В принадлежат к одному и тому же обряду – византийскому, в лоне которого они развивались совместно по крайней мере с VIII b.; 2) задолго до падения Византийской империи они различались лишь текстом ряда молитв, а совершались совершенно одинаково, что документально подтверждается с XII–XIII bb. «уставами Божественной литургии» 15 , едиными для И и В ; и 3) для святоотеческого предания (кроме богослужебного Устава) в целом нехарактерно использование отдельных понятий «литургия св. Иоанна Златоуста » и «литургия св. Василия Великого », мы решили дать обзор общей истории И и В , объединённых общим названием «византийская Божественная литургия», различая их лишь тогда, когда это возможно и полезно для понимания истории их формирования. Оговорив это, мы можем приступить к первому разделу нашего обзора. § 1. Греческий православный мир 16 В греческом православном мире историю византийской Божественной литургии можно разделить на следующие четыре периода: a) I – нач. IV bb., древнехристианская литургия до Константина Великого . Это период предыстории византийской литургии; б) IV–VIII bb., ранний византийский период до древнейших сохранившихся богослужебных рукописей; b) VIII–XVI bb., период богослужебных рукописей до появления печатных изданий Божественной литургии, и |
| Евхаристия и обожение христиан по учению Отцов Церкви Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 49, 2007 17 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 49, 2007 От переводчика. Автор настоящей статьи архимандрит Плакида (Дезей) родился в 1926 г. С 1966 г. руководил католическим монастырём византийского обряда. В 1977 г. перешёл в Православие, ныне является настоятелем монастыря во Франции в юрисдикции Вселенского Патриархата 1 . Автор ряда книг и большого числа статей по православной аскетической и богословской традиции. Архимандрит Плакида приводит много святоотеческих цитат. В тех случаях, когда имеется русский перевод, мы приводим цитаты по этим переводам, когда же переводов нет или же они по тем или иным причинам нам недоступны, мы даём свой перевод с греческого. Учение о Евхаристии Отцов, предшествовавших Никейскому Собору, уже вполне состоятельно: здесь можно найти в достаточно определённом виде большинство специфических особенностей учения их последователей. Тем не менее евхаристическое богословие получает своё полноценное развитие в ходе антиарианской полемики. Подчёркивание существенной роли плоти Христа в таинстве искупления, проводимое защитниками Православия, помогает лишь ещё внимательнее обратиться к освящающей действенности евхаристического приобщения тела и крови Господа 2 . В настоящем обзоре мы обратимся к некоторым ярким авторам от IV в. до конца существования Византийской империи. Евхаристическое учение святителя Кирилла Александрийского по причине его исключительного значения заслуживает особенно глубокого исследования. Оно даёт нам возможность ясно осветить некоторые богословские посылки, которые в сочетании с различными оттенками обусловливают теорию, сформированную греческими Отцами в связи с таинством Евхаристии. 1. Святитель Кирилл Александрийский Место Евхаристии в икономии спасения Связь, органично объединяющая евхаристическое учение святых Отцов с богословием искупления и обожения христиан, наиболее ясно обнаруживается в одном фрагменте у святителя Кирилла Александрийского, который уместно привести почти дословно, несмотря на его протяжённость, поскольку он больше чем какой-либо другой текст вводит нас в самую суть вопроса: |
| Закрыть Религиозно-культурное самоопределение белорусского народа: прошлое, настоящее и перспективы в будущем 17.01.2024 33 Время на чтение 6 минут Источник: Наука Вера Культура Крещение Руси св. равноапостольным великим кн. Владимиром является в полном смысле судьбоносным событием в истории восточных славян. Оно на столетия определило вектор их развития и место в кругу европейских христианских народов. Православная вера сформировала русское мироощущение, стала духовной основой построения особого русского историко-культурного мира. Включение восточных славян в Византийское содружество народов, без сомнения, представляет собой цивилизационный поворот, к особенностям которого относится то, что он совершился «сверху», был инициирован и осуществлен великокняжеской властью со всеми вытекающими из этого факта положительными и отрицательными последствиями. Стоит заметить, что Крещение Руси не повлекло за собой долгого и губительного для общества противостояния сторонников Христианства и приверженцев язычества. У язычества не нашлось сильных мотивированных защитников, и оно довольно скоро сошло с исторической сцены, найдя себе нишу в бытовой жизни людей в виде разного рода суеверий и обрывков древних традиций. К XIII в. плоды Крещения Руси в полной мере проявились во всех регионах Киевского раннефеодального государства, в том числе и на территориях, которые ныне входят в состав Республики Беларусь. В это время о предках современных белорусов можно говорить как о христианском православном народе. Однако к середине XVIII ст. картина меняется. На всем протяжении белорусских земель мы видим торжество католичества. Православные церковные структуры сократились – в Речи Посполитой сохранилась лишь одна православная епархия, существовавшая исключительно благодаря поддержке Московского Патриарха и Российского государства. В народе место Православия заняла уния – католичество восточного обряда, которая находилась под мощным влиянием польской католической церкви и полонизма. Практически вся культурообразующая элита белорусского общества отказалась от Православия и перешла в костелы. В это время Беларусь кажется цивилизационной провинцией Европы, частью латинского мира, пусть и с большими внешними от него отличиями. |
| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) Скачать epub pdf О книге «Слово «Типикон» может обозначать разные понятия: а) Типикон как книга, в которой находятся указания литургического характера. Существуют разные «Типиконы» или редакции Типикона в Церквах византийской традиции: в прошлом имелся «Типикон Св. Софии Константинопольской», «Студийский Типикон», «Студито-алексеевский Типикон» и т. д. Ныне все византийские Церкви служат по т. н. «Иерусалимскому Типикону или «Типикону Св. Саввы» (из монастыря в окрестностях Иерусалима), хотя сама Греческая Церковь служит по т. н. «Типикону Великой Христовой Церкви». б) Типикон как историческая традиция или живая практика богослужения в данной Церкви. Эта традиция может развиваться и меняться по разным пастырским и богословским причинам и в силу исторических событий. в) Типикон как обряд, то есть как правило или способ богослужения в целом в данной Церкви и в данное время. Понятие «обряда» (ritus) – западное. Оно выражает все, что различает одну Церковь от другой в богослужебном плане; существуют, например, византийский обряд, александрийский обряд, римский обряд, испано-мозарабский обряд и т. д.». Список сокращений Русские сокращения БТ Богословские труды (сборник). Московская Патриархия. ГЕО Κσμα Γεωργου· Антифонарий Фессалоникийского собора Св. Софии (рукопись Афинск. греч. 2061, XIII в.) (КАК:276–281). ДМИ Дмитриевский А., Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока: ДМИ-1: 1-й т. (соборные и студитские типиконы). Киев, 1895. ДМИ-2: 2-й т. (евхологии). Киев, 1901. ДМИ-3: 3-й т. (савваитские типиконы). Петроград, 1917. ЕВХ Арранц М., Евхаристия Востока и Запада. Рим, 1998. ИСТ Арранц М., Исторические заметки о последованиях Таинств по рукописям Греческого Евхология. Опыт. ЛДА, 1979. ИТИ Арранц М., История Типикона. Опыт. ЛДА, 1978. КАК Арранц М., Как молились Богу древние византийцы. Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология. ЛДА, 1979. КЕК Кекелидзе К., Литургические грузинские памятники… Тифлис, 1908. |
| Категория : Сербия Материал из Азбука паломники Республика Сербия (серб. Република государство в юго-восточной Европе, в центральной части Балканского полуострова и частично Паннонской низменности, не имеющее выхода к морю. Население — 7 243 007 (2013). Содержание Крупнейшие города [ править править код ] Православие в Сербии [ править править код ] Православие — одна из традиционных и самая распространённая религия в Сербии. В Сербии проживает 6,4 млн православных (перепись 2002), или 85% населения Центральной Сербии и Воеводины. Большинство из них относится к Сербской православной церкви. Число православных в Косово из-за нестабильной ситуации в крае не поддаётся точному подсчёту. Сербская Православная Церковь [ править править код ] Сербская Православная Церковь (серб. Српска Православна Црква) — автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных Церквей Константинопольского Патриархата и 7-е место в диптихе Московского Патриархата. История [ править править код ] На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён апостола Павла. С IV по VI века Церковь в Македонии попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя. По сообщению византийского императора Константина VII Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610—641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край. В 1219 году поставленным «никейским» (в Константинополе тогда была Латинская империя) Патриархом Мануилом I Сербской Церкви было предоставлено право для Сербской Церкви иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский патриарх Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников — подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины. |
| ЛИ МЫ СЕБЯ ПРАВОСЛАВНЫМИ И ДОРОЖИМ ЛИ НАШИМ ПРАВОСЛАВИЕМ? «О, чудное, животворное, Божественное Православие! Я вижу светлый образ твой!» (О. Иоанн Кронштадтский ). Неделя Православия! Закончилась первая седмица Великого Поста, и св. Церковь наша, как попечительная мать, ради возбуждения в нас духовной бодрости к дальнейшему пощению, устраивает нам духовное торжество. В первый воскресный день Великого Поста вспоминается великое и радостное событие – окончательная победа св. Православия над последней страшной ересью, колебавшей Церковь : ниспровержение иконоборчества и возстановление благочестивого иконопочитания, каковое событие имело место в 842 году по Р. Хр. в Византийской империи при Феодоре, «святой и блаженнейшей царице» и патриархе константинопольском св. Мефодии. С этим воспоминанием соединен праздник «Торжества Православия» вообще: победное торжество св. православной веры над всеми злочестивыми ересями, лжеучениями и расколами... Как прекрасен и величественен этот дивный и глубоко-поучительный, потрясающий души «Чин Православия», который должен, по церковному установлению, совершаться в этот день во всех кафедральных Соборах, но в настоящее время так редко где совершается, а если где и совершается, то часто только в качестве архаического обряда, без настоящего переживания всей его внутренней силы и значения! Да! так мало осталось теперь людей, даже из числа именующих себя «православными», которые способны по достоинству оценить все величие празднуемого в этот день славного события. Еще меньше таких, которые хорошо знают свою св. православную веру, сознают все великое значение своей принадлежности к ней и дорожат ею, как своим величайшим сокровищем. Для большинства современных людей, в том числе и формально числящихся «православными», Православие – это не больше, как одно из многих существующих в мире вероисповеданий, равнозначащее, а потому и равноправное со всеми другими. Но это представление – наивно-примитивное и глубоко-ошибочное, недостойное серьезного, мыслящего и сознательно-относящегося к вопросам веры человека. Пущено же оно в обиход – для нас не может быть в этом никакого сомнения – злонамеренно врагами истинной веры в Бога, желающими постепенно и неприметно отнять от людей веру в духовный мир вообще, веру в ожидающую их будущую вечную жизнь, лишить всех людей подлинной духовной жизни и обратить их в обыкновенных животных, привязанных лишь к временной земной жизни и ко всему временному, скоропреходящему земному. Дабы понять и по достоинству оценить, что такое Православие, надо обратиться к беспристрастной истории, основательно и глубоко (а не только поверхностным, внешним образом) познакомиться с историей Церкви и не одним лишь умом, а и верующим сердцем, сосредоточенно вникнуть в течение ее событий. |
| М.А. Гузик Канон (греч. kanon – правило, норма, мерило; буквально прямая палка, служившая для опоры, для проведения прямой линии, измерения взвешивания) 1 . Нормативная художественная система, свод положений, имеющих догматический характер, окончательно сформировался в период иконоборчества (728842). Патриарх Никифор (?829) рассматривал каноничность, ставшую с IX в. определяющей характеристикой восточно-христианского искусства, как важнейший культуро-созидательный принцип. В основе византийского канона лежали такие категории образного мышления, как свет, символ и слово. Бог это свет, слово и красота. Свет, все ослепляющий, пронизывающий и оживляющий, является основным признаком бытийности, тварности. Это путь познания, прозрения и озарения. Свет, организующий пространство в храме, олицетворяет движение истории, цикличность времени и преломляется в цветовой символике. В каноне получила закрепление категория символа, которая разрабатывалась в христианском изобразительном искусстве со II в. н.э. Свет символизирует божественный разум, слово – Бога и истину. Разнообразна символика, связанная с земной жизнью Иисуса Христа (см. церковная символика ). Категория слова воплощает божественный разум и является символом Иисуса Христа, несущего слово. Оно помогает подвигу веры, подготавливает ее, осуществляя связь между человеком и Богом. Канон регламентировал расположение сюжетов, призванных раскрыть основные принципы богослужебного обряда, и иконографические типы изображения Христа, Богоматери, православных святых, праздников и др. 2 . Жанр ранневизантийской литературы, окончательно сложившийся к VIII в. В нем было девять песен, но в богослужении использовалось лишь восемь: вторая песня входила в великопостный канон. Каждая песня состояла из ирмоса (своеобразного зачина) и нескольких тропарей и посвящалась конкретному библейскому событию (первая песнь переход под руководством Моисея через Чермное море [рукав Красного моря на востоке полуострова Синай]; вторая песнь – проповедь Моисея в пустыне; третья благодарение Анны, матери пророка и судьи Самуила; четвертая – пророчество Аввакума, восьмого из двенадцати малых пророков, и т.д.), которое истолковывалось иносказательно с заметной долей назидания. В VIII в. канон вытеснил кондак. |
|
|
