| Хирэмпор – торговец свиньями на убой. Хиробаллиста – см.: баллисты, хиромангана, токсобалистра. Хиромангана – очевидно, ручная баллиста, стреломет или катапульта. Упоминается в византийских военных трактататах иногда с прибавкой «микра», то есть малая. Ср.: хиробаллиста, петровол, монанкон, манганика. Хиросифон – ручной сифон. См.: «жидкий огонь». Хиротоксоволистра – ручной камнемет или стреломет на основе лука с шелковой тетивой. Стрелял так называемыми «мухами» (греч. муас). В оснащение каждого дромона, согласно тарктату «О церемониях» Константина Багрянородного, входило 10 000 «мух». Ср.: хиромангана. Хиротония (греч. «действие силой рук», «придание силы руками») – 1) священнодейственный акт таинства священства с целью возведения в священнический сан через рукоположение. Таинство возведения в священнический сан (диакона, священника, епископа) совершается возложением рук архиерея на голову посвящаемого, но отличается от хирофесии. При Х. передается благодать священства. Рукоположение епископа завершалось обрядом целования мира и усаживанием епископа на его кафедру (интронизация). Со временем, когда древняя практика рукоположения епископов в их собственных епархиях практически сошла на нет, архиерейские Х. стали совершаться только в патриарших кафоликонах; 2) обряд возведения в светский сан, производство в должность. В Х. высших должностных лиц принимал участие император. Хирофесия (греч. «руковозложение») – церковный обряд с целью посвящения в церковнослужители через руковозложение и осенение знаком креста. При этом церковнослужители (диаконы, анагносты, псалты, пономари) поставляются на низшие служебные должности только по архиерейскому благословению, без нисхождения на них благодати Святого Духа. Ср.: хиротония. Хирэмпор – резчик свиней и продавец свинины. Входил с профессиональную корпорацию хирэмпоров во главе со своими протостатами (3) и проэстотом. Свинина была для ромеев одним из основных продуктов питания в дни, когда не было поста. Ср.: проватэмпор. Хитон – мужская и женская нижняя одежда, льняная или шерстяная рубашка, чаще без рукавов, которую подпоясывали с напуском. |
| 1 .Оглашение взрослых, достигавшее кульминации в крещении в обнаженном виде все еще находилось в расцвете в Константинополе в начале V века. 2 .Дети в опасности смерти крестились немедленно вне зависимости от возраста. 3 .Со второй половины IV столетия в широкий обиход входит крещение детей и даже младенцев из православных семей. 4 .В VII веке система оглашения вырождается в рудиментарный катехуменат для обращенных и детей православных родителей, которые по каким-то причинам были еще не крещены. Taft R. F. When Did the Catechumenate Die Out in Constantinople?/Alchermes J. D., Evans H. C., Thomas T. K. (eds.)//Anathemata Eortica. Studies in Honor of Thomas F. Mathews. Mainz: Philipp von Zabern, 2009. P. 283–290. Материалы об авторе I. Общая часть: Ваше собственное «я» 1 . Кем Вы считаете себя? Кто Вы? Во-первых, и по порядку, я – католик русско-византийской традиции и ученый иезуит, специализирующийся в области христианского Востока, конкретно в литургических вопросах. Этим определяется мое бытие, или личная идентичность, и моя деятельность, – человек есть то, что он делает, в этом есть доля правды, – я есть то, что делают мои коллеги, и это неотделимо от того, кем они являются. Я выстраиваю эти определения именно в таком порядке, а не так, как делают другие иезуиты, принявшие русский обряд: т.е. ставлю мою литургическую традицию на первое место – через меня (per se) и для меня – перед моим членством в Обществе Иисуса. Многие удивятся или даже разочаруются, что в моем сознании я ставлю первым по значению эпитет «русский католик», а не «иезуит». Пусть это кого-то и разочарует. Но для меня этот принцип – важнейшее осознанное руководство на пути к восточному священству в традиции византийского обряда, в которой я был рукоположен и которой пытался быть верным в мыслях и делах. Для меня византийская традиция является экклезиологической реальностью, превосходящей по своему значению партикулярные обычаи различных монастырей, религиозных конгрегаций или орденов, включая мой собственный. Когда случается конфликт, то эта иерархия ценностей подсказывает мне, как следует поступить. Мой более чем сорокалетний опыт иезуита восточного обряда только подтверждает абсолютную правоту выбранного пути. Меня вело по жизни двойное призвание восточного члена латинского религиозного ордена: поэтому, когда существует конфликт, реальный или воображаемый, (т.е. как он воспринимается настоятелями) между требованиями моего обряда и уставами ордена, обряд всегда превалирует. К счастью, эта проблема серьезно никогда не вставала предо мной, ибо с начала 1940-х гг. времена сильно изменились. Послание и Декрет генеральною настоятеля Жана-Батиста Янссенса SJ от 25 декабря 1950 г. «Pro ramo orientali Societatis Jesu» 813 считаются «великой хартией» иезуитов восточного обряда. Эти документы даровали возможность членам ордена жить в избранной традиции во всей ее полноте, а те элементы иезуитской духовности, несущие явно латинский характер, перестали быть обязательными. |
| 1967, 103-104). 24. Обряд жертвоприношения пленных у славян отмечен и западными хронистами: Длугошем, Титмаром, Гельмольдом. Свидетельства о жертвоприношении на могиле умершего принадлежавших ему женщин носят массовый характер. В византийской литературе об этом применительно к славянам рассказывают Маврикий и Лев VI, в западной - Титмар и Бонифаций, в арабской - Ибн-Фадлан, Ал-Бекри и многие др. 25. Именно такой способ ритуального убийства у славян засвидетельствован Ибн-Русте, Исхаканом Ибн-ал-Хусаином, Ибн-Фадланом и др. (Заходер. 1967, 113). 26. Убийство славянами младенцев засвидетельствовано византийским автором VI в. Псевдо-Кесарием. О том же обряде у прибалтийских и западных славян сообщают Герборд (II, 18, 33), Эккерхард (а. 1125). 27. Обычай славян топить петуха в качестве жертвоприношения широко засвидетельствован в источниках (см.: Толстой, Толстая. 1981). Ср. сообщение Константина Багрянородного (Адм. 60, 73-78). В мифологии петух связан со смертью (Гаек. 1934, 56; 94-105; 151). Это подтверждается как археологами (Левицкий. 1963, 58), так и этнографами-у многих славянских народов и по сей день существует обряд принесения в жертву петуха, как правило черного (Дуйчев. 1976, 33-34). 28. Слово " эллин " означало для византийцев одно - язычник. Именно это подразумевает Лев, рассуждая об эллинской учености (IV, 9). Однако в данном контексте он употребляет слово дважды, и это не кажется тавтологией; во втором случае " эллинскими обрядами " , несомненно, названы обряды языческие, но в первом случае Лев, явно намекает на их древнегреческое происхождение. Тем самым слову " эллин " историк придает его исконное значение. Подобное новаторство Льва - объяснимое с точки зрения его архаизирующего стиля - не так уж и смело, если учесть сходные тенденции в языке Константина Багрянородного. См.: Лехнер. 1954, 43- 52. В древнерусских обличительных сочинениях тоже содержатся выпады против поклоняющихся " Матери бесовьстеи Афродите богине... и Артемиде проклятеи " , Дыю (Зевсу), Дионису и даже " триподе Дельфичьстеи " , т. |
| Учитывая особенное значение работ о. Роберта Тафта для литургической науки в целом и в то же время понимая, насколько в России все еще затруднен доступ к библиографической информации, издатели настоящей книги сочли полезным приложить полный список публикаций о. Роберта по состоянию на октябрь 1999 г, (читатель найдет его в конце книги). 210 Несколько слов о биографии автора. Отец Роберт Ф. Тафт родился 9 января 1932 г. в Провиденсе (США). В возрасте 17 лет вступил в Общество Иисусово (Орден иезуитов) и в 1999 г. отметил 50-летний юбилей своего пребывания в Ордене. За вступлением в Орден последовало более 20 лет учебы и исполнения различных послушаний, прежде всего преподавательских. Преподавать приходилось в разных странах – начиная с Ирака в 1950-е гг. и кончая, уже в послекоммунистические времена, Болгарией. Нередко о. Роберт бывает в Америке, где также не оставляет преподавания. Однако с 1970 г. по настоящее время его главное место работы – Папский Институт восточных исследований в Риме. Сейчас о. Роберт занимает там должность проректора (Vice Rector) и профессора восточной литургики, а также является главным редактором издаваемой Институтом серии монографий и сборников статей Orientalia Christiana Analecta. Едва ли не само собой разумеется, что о. Роберт служит по восточному обряду. Он был рукоположен в Греко-католической церкви и имеет там сан архимандрита. В ноябре 1999 г. он был награжден от Константинопольского патриарха правом ношения второго наперсного креста. Его первой специальностью был русский язык и славянский богослужебный обряд. В 1960-е гг., под влиянием о. Хуана Матеоса, он обратился к изучению языков и богослужения других христианских традиций. Итак, новый автор, о. Роберт Тафт, приходит почти впервые к российскому читателю, а вместе с ним возращаются – но уже в обновленном виде – идеи «старой» дореволюционной школы русских литургистов. Можно только позавидовать нынешнему поколению российских студентов, которые получают возможность начать свое образование в области исторической литургики непосредственно с высшей точки развития современной науки. |
| К вышеперечисленному стоит добавить многовековую полемику между латинянами (западный обряд вероисповедания) и ромеями (восточный обряд вероисповедания). В этом споре проявилось своеобразное полемическое отношение византийца к «запредельной действительности», действительности лежащей за границами конфессии. Вселенная радикально делится на ойкумену и сопредельную с ней периферию. Периферия, предел, граница культурного мира мыслится как пояс повышенной нестабильности, так как оттуда приходят чаще всего опасности и беды. Более того, культурная периферия становится прибежищем для разного рода маргинальных личностей (мятежников, еретиков, религиозных фанатиков и просто инакомыслящих). Там вырабатываются новые идеи, неканонические символы и альтернативные мироконструкции. Этот фактор вряд ли мог добавить стабильности «византийской реальности». Острая дискуссионность интеллектуальной сферы «византийской реальности» порождает особое понимание авторской позиции в созданном произведении. Позиция – значит противоположность каким-то иным точкам зрения, противопоставление собственной оригинальности уже существующим взглядам на проблематику дискуссии. В византийской цивилизации под дискуссией понимали единственную форму существования науки, был выработан целый ряд положений регламентировавший этот процесс: Каждый учёный должен быть в состоянии публично изложить сформулированную им позицию; Истинный учёный никогда не откажет в ответе на вопрос; Спор не должен быть самоцелью, а лишь средством; Запрещение методов открытой хулы, недопущение брани, раздражения, злобы и «глупых обвинений». Таким образом, основной чертой поведенческой модели личности (интеллектуальная сфера культурного мира) в условиях нестабильности «византийской реальности» будет полемичное отношение к альтернативным мировоззренческим позициям, а так же высокая степень личной мобильности, гибкости и неоднозначности точки зрения автора. В четвёртом параграфе «Поведенческая модель личности в условиях нестабильности «византийской реальности» анализируется две основные стратегии поведения человека, характерные для византийской цивилизации. «Византийская реальность» выработала две основные поведенческие модели личности: 1) модель реализованная в агиографическом нарративе, модель конструирования вокруг индивида особой «чудесной» реальности, реальности священного предания и священной истории: подобная реальность требует особой асоциальной системы поведения личности (отшельники, столпники, юродивые и другие); 2) модель реализованная в светском нарративе, формирующая «героическую» реальность императоров и самозванцев, полководцев и дипломатов, философов и царедворцев. |
| В реальности, чин умовения рук – блуждающий элемент в различных евхаристиях, например, в халдейской и сирийской. 613 Это объясняется невозможностью совершить действия, требующие слаженной работы нескольких человек, священнику, особенно служащему без диакона. 2. Источники ранее XII века Позднейшие византийские источники разнятся в том, когда священник умывает руки. Множество кодексов оставляют это в изначальном месте после входа, прежде диалога Orate fraters. 614 Но с XII в. в списках иерейской литургии обряд lavabo появляется перед входом, обычно после молитвы «Никтоже достоин». 615 И ко времени составления архиератикона Гемиста (ок. 1380 г.) чин переместился к началу Великого входа патриаршего обряда Великой Церкви. 616 Именно там мы находим его в «Объяснении божественного храма» Симеона Солунского († 1429). 617 Здесь умовение пребывает в архиерейской литургии до сих пор. 3. Особенности по некоторым итальянским евхологиям Жакоб указал на некоторые отрантские особенности местоположения чина умовения рук. Два евхология этой традиции, кодекс XIIXIII вв. Vallicelliana C 97 2 (Gr. 7) и список XIII в. Ambros. 276 помещают его как раз перед анафорой, после Στμεν καλς [Станем добре] «согласно описанию Псевдо- Дионисия Ареопагита ». 618 Переписчик Ambros. Gr. 276, по-видимому, понял аномалию этого чина, поскольку на полях листа 18v около рубрики, которая предшествует диалогу «Помяни мя, брате», показан Пс. 25 . Псалом вновь появляется в ПРЕЖД той же самой рукописи на листе 45r и снова на полях. Несколько других отрантских евхологиев делают ту же самую ссылку на Псевдо-Дионисия, не следуя ей буквально: они помещают обряд умовения рук прямо после диалога «Помяни мя, брате». Так происходит в кодексах Ottoboni 344 (1177 г.), Borgia 7 (1353 г.), Corsini 5 (1579 г.) и 7 (XVI в.), 619 а также в списке Sinai 966 (XIII в.), итало-греческой рукописи туманного происхождения, не лишенной некоторых отрантских особенностей. 620 По итальянскому евхологию Grottaferrata Γβ XVIII (XIV в.) чин умовения совершался не после, а во время диалога Orate fratres! После входа предстоятель творит три поклона перед престолом и npouзhocum(f 17r): |
| 326 Ср.: Bortoli A., Kazanski Λ. Kherson and its Region//The Economic History of Byzantium From the Seventh through the Fifteeth Century/Ed. A.E. Laiou (Dumbarton Oaks Studies. 39). – Washington, D.C., 2002. – Vol.2. – P.652; Протоиерей Александр Пепин. Топография христианского Херсонеса... – С. 20–22. 327 Завадская И. А. О происхождении христианской архитектуры... – С. 268–269; ср.: Crimean Chersonesos... – Р.101. О. И. Домбровский видел здесь лишь две аркады, ограждавшие аулу с севера и юга (Домбровский О. И. О хронологии «Базилики Уварова». – С. 19). 329 Тафт Р. Ф. Византийский церковный обряд. – С. 39–40; Остерхаут Р. Византийские строители. – С. 26. 333 Домбровский О. И. Средневековый Херсонес//Археология Украинской ССР. – К., 1986. – Т. 3. – С. 539. 334 Завадская И. А. О происхождении христианской архитектуры... – С. 264, табл. II, 1. См.: Арранц М. Чин оглашения и крещения в Древней Руси//Символ. – Париж, 1988. – Т. 19. – С. 74–86; Тафт Р. Ф. Византийский церковный обряд. – С. 41. 336 Ср.: Krautheimer R. Early Christian and Byzantine Architecture. – Harmondsworth, 1975. – P. 90, 107, Glossary. 341 Ср.: Sodini J.-P. L’ambon dans L’Eglise primitive//La Maison-Dieu. – Paris, 1993. – Vol. 193. – P. 39–51; Sodini J.-P. Les ambons medievaux a Byzance: vestiges et problemes//Mpenakes M. Thymiama ste mneme tes Laskarinas Mpoara. – Athena, 1984. – P. 303–307. 342 Отчет за 1901 год//Архив НЗХТ. – Д. – Л. 21; Косцюшко-Валюжинич К. К. Отчет о раскопках в Херсонесе в 1901 году//ИАК. – 1902. – Вып. 4. – С. 32. 344 Ср.: Бернацки А. Б. Амвоны в интерьере раннехристианских базилик Западного и Северного Причерноморья//Церковная археология Южной Руси. – Симферополь, 2002. – С. 69, 78, рис. 1, D; Бернацки А. Б., Кленина Е. Ю. Епископская базилика и резиденция V–VI вв. в Нове (Moesia Secunda)//Церковная археология Южной Руси. – Симферополь, 2002. – С. 102, рис. 3. 345 Schneider A. М. Samos in fruhchristlicher und byzantinischer Zeit//Mitteilungen des Deutschen Archaologischen Instituts. Athenische Abteilung. – 1929. – Bd.54. – S.125, fig. 14. |
| Базилика 1935 г. отмечена редкой находкой частью сохранившегося крестовидного отверстия для вложения мощей (? х 06 х 04 м), которое было устроено в центре апсиды, под престолом, как это полагалось в связи с утвердившейся к VII в. идеей о связи св. мощей и св. трапезы, Евхаристии (рис. 203) 187 . Мощехранилище было сложено из плинфы на растворе и облицовано тонкими мраморными плитками. Кроме этого, кафоликон примечателен своей южной просторной пристройкой из двух или трех несколько раз перестраивавшихся помещений, самое меньшее из которых, восточное (9,78–10,24 х 3,90–3,95 м), имело небольшую квадратную купель (0,85 х 0,85 м по при базилике 1935 г. внутреннему обмеру) глубиной 0,6 м, сложенную из плинфы на цемянке и тщательно оштукатуренную изнутри (рис. 204) 188 . Крещение обычно проводилось дважды в год, весной и зимой, на Пасху или на Епифанию (Богоявление) (6 января по византийскому календарю), которые входили в перечень так называемых «Великих праздников» 189 . В ночь перед крещением заранее записавшиеся и подготовившиеся кандидаты собирались в нартексе базилики. Обряд начинался утром следующего дня с того, что готовящиеся к крещению входили в катехумениум (catechumeneum), где «просвещенные» (photizomennoi) проходили первую часть крещения, обряд экзорцизма – отречения от сатаны. В нашем случае это могло быть не нартекс базилики, а помещение перед крещальней. Здесь, повернувшись лицом к западу, следовало произнести формулу отречения от сатаны, а затем, повернувшись к востоку, в сторону помещения с купелью, – слова заученного наизусть Символа веры . После следовал проход в помещение крещальни, где епископ или священник совершал помазание каждого фотизомена освященным оливковым маслом и благословлял его перед погружением в купель. Учитывая ее небольшие размеры и глубину, неофит далеко не всегда мог встать в купель, а если и спускался в нее, вода в лучшем случае доходила ему до колен. В любом случае его трижды обмывали над купелью, заменяя тем самым троекратное погружение в проточную воду. Наполнение купели вручную признавалось древним обычаем 190 . Поскольку дренажное устройство в крещальне базилики 1935 г. не прослежено, вода, видимо, вычерпывалась тоже вручную. Едва ли здесь было предусмотрено еще одно особое помещение консигнатория (от лат. consignatorium) или хрисмариона (от греч. chrisma, освященное масло), где совершалось помазание елеем 191 . Скорее всего, эту часть обряда совершали рядом с купелью, после чего крещаемый читал молитву, затем получал новое имя и облачался в белые одежды, символ духовного возрождения. Помещение было сравнительно небольшим, площадью не более 40 м2, обычно литургической мебели, скамей, столов здесь не было. Баптистерий сообщался через проход с боковым нефом храма и находился в ближайшем соседстве с алтарем, к которому выводили приобщенных к таинству крещения, где они могли вступить в главный неф, впервые присутствовать на евхаристической службе уже не в нартексе и, как положено, получить св. причастие. |
| Народ с своей стороны отвечал: „многая вам времена» и пр. Вообще эти возглашения дают знать, что на императоров смотрели, как на лиц священных в буквальном смысле, что ясно выражалось в тех эпитетах и синонимах, какие прилагались к слову: ваше величество. Замечательно, во время этих процессий иногда происходил обряд посвящения какого либо лица в гражданскую должность магистра. Посвящающим был император. Посвящаемый получал из рук императора стихарь и пояс. Обряд этот представляет точнейшую параллель с нашим обрядом посвящения в стихарь. Когда император, совершив свое шествие из дворца, приходит в храм Софии, то и здесь, во время самого богослужения, он не остается бездеятельным. Он прикладывается к образам пред началом литургии, вместе с патриархом, причем император имеет в руках кирии, т. е. светильники. Потом он входит в святилище и возлагает на св. престол два покрова. Во время великого выхода с дарами император также принимает некоторое участие в богослужении; он идет впереди св. даров со светильниками; лобзается с патриархом и со всеми служащими епископами и священнослужителями. Когда наступает время приобщения св. даров священнослужителями, он подходит к патриарху, получает в свои руки честные дары; затем он подобно священникам причащается прямо из потира крови Господней 144 . Из этих описаний процессий, какие совершались императорами, видно, что византийские императоры в сознании тогдашнего общества являлись какими-то первосвященниками в своем роде. Не удивительно, если при таковой обстановке своего положения, императоры в самом деле рассматривали себя как лиц, которым должны быть близки дела религиозные, даже самых высших разрядов. Один из историков византийских свидетельствует, что императоры вот как смотрели на себя: для византийских царей решительно невыносимо только повелевать, ходить в золоте... Они считают для себя крайней обидой, если их не признают людьми, подобными богам, богомудрыми, боговдохновенными руководителями, вернейшим правилом из правил, одним словом, непогрешимыми судьями дел божеских и человеческих 145 . |
| История дала серьезный крен – сначала в одну сторону – направо, в замкнутую на самих себе социальность, а потом, по закону отталкивания крутой крен – налево, в социальность интернациональную. Кроме того, и в том, что удалось сделать Святейшему Патриарху было допущено много ошибок, которые подорвали доверие к его проекту. Например, в обосновании идеи духовного примата Церкви над государством Никон ссылался на подложный правовой документ (так называемая «Дарственная Константина» или «Лжеисидоровы декреталии»), использованный католиками для обоснования примата папской власти над королевской. В этом документе была изложена чисто западная идея, – идея папоцезаризма, но Никон был уверен в том, что эта идея идет из Византии от первого христианского императора Константина Великого . Чтобы вернуть Руси истинное Православие надо было, по мысли Никона, усвоить греческий обряд. Патриарх спешно меняет обряд, хотя его старания в этом смысле не очень понятны, так как разница в обряде мало интересовала греков, но Никон был уверен, что богослужебная реформа по греческому образцу – есть возврат к общему истоку. Такое бездумное подражание греческим образцам было небезопасным в духовном отношении, потому что греки к этому времени подверглись уже сильному униональному влиянию и в их богослужебной литературе были сделаны изменения в соответствии с католическим обрядом и учением. Впрочем, история с обрядом гораздо более запутана, чем обычно принято ее представлять. Достоверно известно, что Патриарх Никон , будучи в опале, служил по старым книгам – значит, он не видел в том повода для разделения, значит, и богослужебное единообразие не должно было его особо занимать, тем более, что и сами греки нисколько не стремились к такому единообразию. Так по чьей же воле оно так ревностно насаждалось? Кому оно было необходимо и кому, в конечном итоге, было выгодно вызвать недовольство новшествами в церковной среде? Из истории Церкви мы знаем, что византийские императоры в церковных разногласиях видели чаще всего политическую нестабильность, которая могла потенциально привести их к потере власти или влияния. |
|
|
