| Акафист ( греч. ακθιστος – «неседальиый»; гимн, поющийся стоя) – одна из форм церковного гимна, ведущая свое начало от Великого А., хвалебного песнопения в честь Богородицы («Взбранной Воеводе...»), составленного в начале VII века в память избавления Константинополя от нашествия иноверных. А. посвящен прославлению Богородицы, Иисуса Христа, какого – либо праздника или святого и состоит из последовательно чередующихся 13-ти кондаков и 12-ти икосов. Каждый кондак (кроме начального) завершается возгласом «Аллилуиа», каждый икос содержит ряд приветствий, начинающихся со слова «радуйся»; последний, 13-й, кондак является молитвенным обращением к прославляемому. Будучи одной из вершин византийской религиозной поэзии, А. отличается виртуозной звуковой и словесной организацией, построен на многоплановой символике. А. выражает собой догматическое и поэтическое созерцание чуда, чем объясняется его статичность, это как бы словесная икона священного лица или благодатного события. Особенно широкое распространение А. получили в России, где с XVIII века становятся особым жанром церковного гимнотворчества и одной из любимых народом форм молитвословий. Были составлены десятки А., посвященных святым, праздникам и многим чудотворным иконам Богородицы. А. предназначены в основном для келейного чтения; в богослужение по Уставу входит только Великий А., который читается на утрене в субботу пятой недели Великого поста (Суббота А.). Акафистник – богослужебная книга, содержащая акафисты Спасителю, Божией Матери, отдельным праздникам, установленным в память событий из земной жизни Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы (Страстям Христовым, Успению Богородицы и т. д.), чудесно явленным иконам Божией Матери, а также святым. Акривия ( греч. ακρβεια – точность, тщательность) – точный смысл; принцип решения церковных вопросов с позиции строгой определенности, в соответствии с буквой закона. Исходя из принципа А., т. е. абсолютной строгости, должны разрешаться проблемы догматического характера; вопросы же каноники и церковной практики можно решать, как с позиции А., так и с позиции икономии, т. е. и применительно к внешним обстоятельствам. В основе А., как и икономии, лежат высшие церковные принципы. |
| В Голосеево подвизались такие святые, как свт. Филарет (Амфитеатров; (1857), его духовник прп. Парфений(1855), прп. Алексий Голосеевский (1917), Христа ради юродивые Феофил ( 1853) и Паисий (1893). Пустынь упразднили в 1926 г. Все храмы и здания, кроме летнего дома митрополитов были разрушены. В 1993 г. обитель открыли как скит Лавры. В том же году были обретены мощи прп. Алексия Голосеевского, Киевского, и открыт храм в честь прп. Иоанна Многострадального. В 1996 г. обитель стала самостоятельной. Восстанавливается монастырское кладбище и храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник», службы в котором проходят с Пасхи 2005 г. Голосеевская пустынь выступила как возобновитель скита в Церковщине и как строитель самой молодой из киевских обителей — Николо-Тихвинского женского монастыря. Святыни - Мощи прп. Алексия Голосеевского,Киевского. Иконы с частицами мощей вмч. Ио-анна Сочавского и сщмч. Николая Искровского. В 1999 г. в храме обновились две иконы: икона Пресвятой Богородицы «Плачущая» и образ Господа с Богородицей, Архангелом Михаилом и вмч. Георгием. http://angela.org.ua/ Находится среди Голосеевского леса в долине Ореховатского ручья к юго-востоку от комплекса Национального аграрного университета. Местность Голосеево с небольшим хутором, принадлежавшим Выдубицкому монастырю, впервые упоминается под 1541 г. впоследствии переходит в собственность Киево-Печерского монастыря, архимандрит которого и одновременно Киевский митрополит Петр Могила основал здесь 1631 г. пустынь с небольшой деревянной церковью св. великомученика Иоанна Сочавского (перевезенная из Молдавии часть мощей этого святого хранилась в храме). В 80-е г.г. 17 в. архимандритом Варлаамом Ясинским сооружена церковь во имя Преподобных Варлаама и Иоасафа индийских, 1764 г. – третья деревянная церковь – в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». В 18 в. в пустыне насаждается липовая роща и фруктовый сад, что превратило ее в излюбленное место летнего отдыха киевских иерархов. После секуляризации монастырских имений (1793) пустынь приходит в упадок и возрождается только во 2-й четверти 19 в. мероприятиями Киевского митрополита Филарета (Амфитеатрова). В 1840-х г.г. возведены кирпичные дома: митрополита, кухни и трапезной с глубоким сводчатым погребом для хранения продуктов и два деревянных корпуса келий. Кирпичная, однобанная Покровская церковь с западной колокольней (1848-1850) и Дом митрополита (1840) запроектированы епархиальным архитектором П. Спарро в переходных формах от классицизма к русско-византийскому стилю. |
| В первой половине XIX века строятся новые служебные здания обители — в 1820 году братский корпус, в 1821 году колокольня, в 1824 году дом настоятеля, в 1833 году валунная ограда с Анастасьевскими и Святыми воротами, в 1838 году братская трапезная. Обитель сохраняла значение духовного центра. До революции в монастыре находилось несколько особо почитаемых чудотворных икон Божией Матери: Умиление, Феодоровская (по монастырскому преданию написана византийскими мастерами), Успения. Обитель также славилась крестными ходами. В девятую неделю после Пасхи был самый большой крестный ход. После трехдневного молебна в Святогорском монастыре крестный ход направлялся в Псков и Остров. Были крестные ходы в Новоржев и Опочку, пригород Воронич, на слободское озеро Тоболенец на водосвятие. Всего в монастыре было 14 больших и малых крестных ходов. В 1924 году монастырь был закрыт. 17 марта 1922 года постановлением СНК могила Пушкина в Святогорском монастыре была включена в государственный заповедник. С 1936 года ансамбль Святогорского монастыря полностью вошел в Пушкинский музей-заповедник. В Успенском соборе была размещена музейная экспозиция, посвященная истории Святых гор. В годы Великой Отечественной войны богослужения в Успенском соборе Святогорского монастыря были возобновлены духовенством Псковской православной миссии с июля 1942 года. Во время военных действий Успенский собор, монастырские храмы и другие постройки серьезно пострадали, некоторые были разрушены, а уцелевшие заминированы немцами при отступлении. В 1945 году группа архитекторов под руководством академика А.В. Щусева определила очередность реставрации уцелевших монастырских памятников. К 1949 году реставрационные работы в Святогорском монастыре были в основном завершены, а церковные здания, не представлявшие ценности, разобраны. Монастырский комплекс вновь обрел музейный статус, в частности, в Одигитриевском приделе Успенского собора открылась выставка «Дуэль, смерть и похороны А.С. Пушкина». В 1992 году монастырь был возвращен в бессрочное и безвозмездное пользование Русской Православной Церкви. Тогда же в монастырь из Казанского храма в Пушкинских горах была возвращена древняя икона Божией Матери «Одигитрия» Святогорская. |
| Они совершили в подклете панихиду, после чего решили вывезти эти святые мощи в Троице-Сергиеву лавру. Кроме того, испросив разрешение у " больничного " начальства, им разрешили вывезти также тяжёлую шеститонную надгробную плиту. Для вывоза этого ценного раритета было решено позвать на помощь военных с их тяжёлой техникой и лебёдками. Надгробие перевезли в находящееся неподалёку село Эммануиловка и поставили его в церковной ограде, прямо напротив алтаря. Мощи же Феофана Вышенского пребывали в лавре до 1988 года, после чего их перевезли в Сергиевский храм того же села Эммануиловка. Перенесение святых мощей Феофана Затворника в обитель состоялось только 29 июня 2002 года. Торжественное перенесение состоялось при участии Патриарха Алексия II. Безусловно, главной святыней Вышенской обители является Казанская Вышенская икона Божией Матери - точная копия образа, обретённого в Казани в 1579 году. Сравнивать Казанский собор со столичным " строгим классицизмом " , конечно, трудно; но для провинциального ампира 1830-1840-х годов Казанский собор - явление, безусловно, выдающееся, достойное занять место в плеяде знаковых сооружений региона и страны в целом. Следует отметить, что тридцатые - сороковые годы XIX века вовсе не были для Рязанщины и Тамбовщины (Шацкий уезд тогда входил в Тамбовскую губернию) эпохой расцвета классицизма. Наоборот, он стремительно сходил со сцены, вытесняемый русско-византийским стилем К.А. Тона столь напористо, что во многих сооружениях два стиля попросту наслаивались друг на друга. Стандартное решение эпохи классицизма - это ротонда, однако ротонда ротонде рознь - в контексте решаемой архитектором задачи пятикупольный верх может намеренно или ненамеренно утяжелить или облегчить здание. В случае с Казанским собором, ротонды и купола - логичное развитие общей концепции вертикально ориентированного храма. Они придают постройке лёгкость, делают силуэт выразительным и главенствующим благодаря лёгкости купольного завершения. Узнаваемыми архитектурными решениями классицизма в архитектуре храма являются крупная рустовка, полуколонны, скупое и чётко геометрическое оформление оконных проёмов с полуциркульным завершением. |
| Первоначально храм в Казани был деревянным, а в 1722 году его перестроили, сделав каменным. Обновленная Троицкая церковь имела уже два придела: холодный - во имя Живоначальной Троицы и теплый - во имя Знамения Пресвятой Богородицы. Престол располагался в трапезной - небольшая главка в правой части трапезной позволяет понять место его расположения. После перестройки церкви в 1888 году в храме появился еще один придел - в честь популярной в народе Корсунской иконы Божией Матери. В ограде церкви также находились кельи и жилые помещения для священнослужителей. По всему видно, что особой нужды храм не испытывал. И неудивительно: конец XIX века - время расцвета Троицкой церкви, когда она была реконструирована, вследствие чего весь храмовый комплекс обрел торжественные черты в русско-византийском стиле. Главный придел и колокольня украшены оригинальными архитектурными и скульптурными деталями, на звонницу подняты новые колокола. На колокольне Троицкого храма в конце XIX века было восемь больших колоколов. Самый большой имел надпись: " Въ царствующем граде Казани ко храму Живоначальной Троицы въ царство благочестивейшаго, самодержавнейшаго, великаго Государя нашего Императора Александра Павловича всея России и при супруге его благочестивейшей Государыне Императрице Елизавете Алексеевне, при Казанском и Симбирском архиепископе Серапионе, того-же храма священникъ Иоаннъ Ионновъ, с прихожанами и прочих приходов прихожанами, всеобщимъ ихъ учердиемъ вылитъ сей колокол во 100 пудовъ. 1802, мая 22 " . В 1864 году на средства прихожанина Евдокима Савватеева на углу погоста была построена часовня. Именно в ней до революции хранилась Корсунская икона Божией Матери. Наконец, в 1875-76 годах вместо обветшавшей деревянной ограды на пожертвования прихожан и благодаря трудам церковного старосты Наума Широкова была возведена каменная - с железными решетками и тремя железными воротами. Но были и смутные времена в истории храма. Не раз он страдал от пожаров. Порой церковь выгорала полностью. Так было, например, в 1749, 1815 и 1859 годах. А в 1774-м перед сожжением храм первоначально подвергся еще и варварскому разграблению пугачевцами. Однако, как птица Феникс, церковь каждый раз восставала из пепла (и становилась другой - вот почему ее описания в литературе столь противоречивы). |
| После Второй мировой войны в храме долгое время не совершались богослужения, а церковь некоторое время использовалась как склад. В более поздний период богослужения совершались редко. Во время восстановительных работ в монастыре Ждребаоник, во второй половине 80-х гг. XX века, мощи святого Арсения Сремца около года находились в храме святой Феклы. Церковная жизнь в этом храме возобновилась в начале 90-х годов прошлого века, а в 1997 году первым бессменным приходским священником был назначен протоиерей Драголюб Пантелич. Последняя значительная реконструкция храма проводилась в 2000-2001 годах, когда главой храма был священник Драган Томич: при устройстве фасада храма заменили крышу, заново оштукатурили церковь, сделали каменную дорожку к храму и плато перед входом, и фонтан (чесму) на северо-восточном углу здания. Тогда же в алтарной апсиде иконописец Владимир Бата Кидишевич написал большую фреску Богородицы Оранты «Ширшая Небес». Затем один из треснувших колоколов был заменен новым, изготовленным на литейном заводе в Сербии благодаря семье Вукович из Даниловграда. Также в 2005 году в церкви был установлен новый резной иконостас с иконами в византийском стиле и приобретены епископский трон, трон для иконы Божией Матери, аналой для праздничной иконы и паникадило (хорос с иконами). Подсвечник был перенесен за пределы церкви к северной стене. Святыни [ править править код ] Самая главная святыня, хранящаяся в церкви, – это частица мощей святой Феклы , которую приход Даниловграда получил в дар от митрополии Дабро-Босанской, так как десница святой первомученицы равноапостольной Феклы хранится в Старой Церкви в Сараево. В честь преподобной Параскевы-Петки Сербской , чей праздник является славой всех Белопавличей, в храме есть частица ее мощей; также в храме св. Феклы находится часть одежд святителя Арсения Сремца , хранившаяся на его мощах до переоблачения в конце 1980-х гг. В храме также находится большая чтимая икона Божией Матери, копия чудотворной Лепавинской иконы Богородицы . |
| Поэтому многие люди и во Франции, и в Англии интересуются православием (в частности под влиянием покойного митрополита Антония Сурожского). Только принимают его в итоге лишь некоторые. Лично я изучал восточно-христианскую традицию в Сорбонне, специализируясь по византийской литургике. Это был поиск, и интеллектуальный, и богословский, и вместе с тем стремление окунуться в живую традицию. И в литургике, и в житиях святых мы видим практическое выражение богословской мысли Церкви. Прежде своего ухода в монастырь я защитил диссертацию по духовности Триоди… В началале 70-х я встретил в Румынии отца Эмилиана, вокруг которого собиралось много благочестивой молодежи – и юношей, и девушек. Некоторое время мы подвизались в монастыре Большая Метеора в Греции, а для учениц о. Эмилиана была создана обитель в Ормилии, женский монастырь вблизи Святой Горы, находящийся под духовным руководством Афона; сейчас старец пребывает там на покое. Афон в то время переживал кризис – не из-за гонений, как у вас, а из-за секуляризации, – там оставалось лишь немного старых монахов. Когда в заброшенную афонскую обитель Симона Петра (Симонопетра) вдруг пришла эта молодежь из Метеоры, чтобы возобновлять монашескую жизнь на этом месте, многие смотрели на это с подозрением… – Есть ли у вас в монастыре святыни? – У нас есть чудотворная икона Божией Матери – только одна. Она называется «Элеовритисса» («Елеоточивая»). Она находится рядом с тем помещением, где мы храним оливковое масло. Однажды монах, которого послали осмотреть огромные канистры перед заготовкой нового урожая, сказал, что две емкости полны масла. Сначала мы подумали, что он что-то путает – этот брат немного рассеянный, – но оказалось, что он прав. Это было в канун праздника Введения Божией Матери во Храм. Мы не знали, зачем Богородица послала нам масло: мы не просили у Нее масла, мы не нуждались в нем, да мы могли бы и купить его… Видимо, это чудо, случившееся в 1974г., через год после нашего перехода в монастырь Симонопетра, было знамением, что Пресвятая Богородица благословляет возрождение обители. |
| Само название «Живоносный Источник» еще в IX в. было использовано прп. Иосифом Песнопевцем применительно к Божией Матери, а затем, когда оно закрепилось за мон-рем (не позже XIV в.), появилась и одноименная Богородичная икона (см. статью «Живоносный Источник» ). В поствизант. греч. мире этот образ стал очень популярен, и множество мон-рей и храмов были освящены в его честь. С эпохи Юстиниана местность, где располагался «Ж. И.» м., рассматривалась как предместье К-поля. Храм неоднократно реставрировался. По сообщению Псевдо-Кодина, имп. Ирина отремонтировала его после землетрясения ок. 790 г. ( Preger T. Ibid. P. 260). Страдая кровотечением, Ирина получила исцеление от недуга, выпив воды из источника, после чего сделала щедрые пожертвования мон-рю, включая мозаику с изображением себя и своего сына, имп. Константина VI. При имп. Василии I Македонянине (867-886) церковь также была перестроена и украшена мозаиками (вероятно, после землетрясения 869 г.) ( Theoph. Contin. P. 323). 7 сент. 924 г. храм был подожжен воинами болг. царя Симеона, осаждавшими К-поль, но затем быстро отреставрирован, т. к. в 927 г. там проходило венчание болг. царя Петра с внучкой имп. Романа I Лакапина Марией ( Cedrenus G. Comp. hist. T. 2. P. 304, 310, 371; Theoph. Contin. P. 406, 414). Визант. писателю Михаилу Пселлу (XI в.) были пожалованы в личное распоряжение доходы «Ж. И.» м.; там же для него была сооружена гробница ( Michael Psellus. Scripta minora: Magnam partem adhuc inedita/Ed. E. Kurtz, F. Drexl. Mil., 1941. Vol. 2. P. 221, 229). Сохранились сведения о том, что в 966 г. имп. Никифор II Фока присутствовал в храме Живоносного Источника на службе в день Вознесения Господня ( Cedrenus G. Comp. hist. T. 2. P. 371). По-видимому, это было обычной практикой придворного церемониала того времени. В кн. имп. Константина VII Багрянородного (912-959) «О Церемониях византийского двора» описана такая служба ( Const. Porphyr. De cerem. P. 101-104). Император прибывал по морю к Золотым воротам К-поля, садился на коня и продолжал путь по суше до баптистерия, где спешивался и переоблачался в отведенных ему покоях. Затем при входе в нартекс он ожидал приезда духовенства. Облобызавшись с патриархом, император входил вместе с ним в храм, и оба направлялись к алтарю. Помолившись перед престолом, василевс поднимался по правой лестнице на свою галерею и находился там во время литургии. Патриарх приносил императору причастие. По окончании службы император приглашал патриарха на обед в свою резиденцию. |
| Так я стал прихожанином Свято-Троицкого храма, настоятелем которого был тогда отец Василий Стрелков. В то время приход в основном состоял из бабушек в белых платочках. Не скажу, что мне было от этого не комфортно, но я был сам по себе. Приходил на службу и уходил, ни с кем не общался и не знакомился. С созданием Покровской епархии и приходом Владыки Пахомия все изменилось. Владыка существенно повлиял на интенсивность и качество моей духовной жизни, за что я очень ему благодарен. Приходская жизнь стала живой, интересной, и я в нее с радостью вписался. Здесь все время что-то происходит, меняется, идет строительство, храм преображается, и я с удовольствием во всем этом участвую. Владыка и духовно, и интеллектуально – человек очень высокого уровня, с богатой эрудицией. С ним интересно общаться не только на духовные темы, но и на любые другие. По многим вопросам, касающимся культуры, искусства, архитектуры, наши вкусы и взгляды совпадают, и я рад, что могу вносить свою лепту в развитие епархии. – А когда Вы начали помогать храму? – Я всегда делал какие-то пожертвования, но с появлением епархии этот процесс стал более целенаправленным. От Бога все наше благосостояние, поэтому делиться теми дарами, которые человек получает от Бога, – христианская обязанность. Вместе с Владыкой мы обсуждаем новые идеи, а потом их воплощаем, и это намного интереснее, чем просто положить деньги в кружку. Наши помыслы с ним удивительным образом совпадают. – С Иверской иконой тоже было совпадение? – Два года назад я был на Афоне, встретился там с Иверской иконой Божией Матери. Эта древняя величественная святыня, прославленная как своей удивительной историей, так и бесчисленными чудесами, произвела на меня очень сильное впечатление. Конечно, захотелось иметь ее точную копию в нашем кафедральном соборе. Моя помощь была финансовой, а дальше все взял на себя Владыка. По его благословению в Палехе был заказан и написан образ в византийском стиле, украшенный камнями, максимально приближенный к оригиналу. Когда икону вносили в храм, как будто Сама Богородица вошла – так все просияло. Это событие стало настоящим праздником для всех. Икона сразу полюбилась нашим прихожанам, каждый находит возле нее утешение, молится о милости к нам Божией Матери. |
| 1705 г. в селе Бутурлине на речках Каменке и Речме, при церкви Николая чудотворца дворы: попа Никифора Никитина, у него два сына - дьякон Потапий и дьячек Оксентий, и попа Артемия Феофилатова; в селе числилось 33 двора крестьян (Переп. кн. 10331). В. и Г. Холмогоровы Исторические материалы о церквах и селах XVI-XVIII ст. вып. 9 (Волоколамская и Серпуховская десятины) М., 1896. с. 11 Источник: Село Бутурлино — владение серпуховского Высоцкого монастыря, уже с церковью святителя Николая Чудотворца — впервые упоминается в описи Окологородного стана Серпуховского уезда от 1552 г. В 1627 г. бутурлинский храм был «древяной клетцки»; церковные утварь и украшение — пожертвованы частично монастырём, а частью приходскими людьми. Во 2-ой четверти XVIII в. в селе строится существующая каменная Никольская церковь с правым тёплым приделом во имя Казанской иконы Божьей Матери, который был освящен в 1723 г. Через несколько лет в 1739 г. была освящена основная церковь. Храмоздателями были люди неизвестного звания, по имени Исаакий и Мавра. Напоминанием о них долгое время служили икона преподобного Исаакия Далматского и мученицы Мавры в местном ряду иконостаса (1820 г.), позднее — в трапезной основного храма (1925 г.), а также запись в синодике 1802 г. В 1884-1887 гг. старанием церковного старосты, потомственного почётного гражданина Петра Ивановича Рябова, обветшавшие придел, трапезная и колокольня были снесены и выстроены заново; кроме того — пристроен северный придел во имя священномученика Петра Александрийского. Провёл реконструкцию храма архитектор Митрофан Александрович Арсеньев. В 1876 г. в основном храме был возобновлён иконостас «византийского стиля», «в пять поясов»; в 1885-1886 гг. аналогичные, трёхъярусные иконостасы устроены в новых приделах. Среди храмовых святынь особенно почитались иконы Божией Матери: «Живоносный Источник», Фёдоровская и Владимирская (последняя была пожертвована в 1857 г. московской мещанкою Емельяновой). В 1911 г. при храме, на средства церковного старосты Семёна Петровича Рябова, построена каменная сторожка(8). Центральная часть храма, постройки XVIII в., представляет собою простой четверик, перекрытый сомкнутым сводом. Западный фасад 1880-х гг. более живописен по силуэту, образуемому тремя шатрами колокольни и симметричных ей приделов. |
|
|
