«Мы действительно семья, и по-семейному после субботней и воскресной литургии садимся за совместную трапезу. Перед утренней службой прихожане читают Акафист Божией Матери перед иконой Скоропослушница”», – говорит настоятель. С ним согласны прихожане, встречающие каждого гостя-паломника, как родного. «Когда здание было ещё облупленное, оштукатуренное только наполовину, приходит супружеская пара и просит их здесь повенчать», – вспоминает отец Александр. Батюшка удивился – столько храмов красивых! Оказалось, что в этом помещении, когда оно ещё было столовой, супруги справляли свою свадьбу. «Понятно, свадьбу играли в столовой, а венчаться будете в храме», – улыбнулся настоятель и совершил первое Венчание в этом византийском храме. «Это же ваше… это же, как в храме» Ну, а теперь о самом храме. Несколько лет назад, когда по благословению архипастыря в Анисовке стали искать здание для молитвы, началась история этого удивительного превращения. Временный храм, в котором молебны совершали на первых порах, был очень мал. «И тогда мы отправились к одному из руководителей отделов управления железной дороги – попросить здание бывшей столовой, к тому времени заброшенное и разоренное. Когда он увидел фотографии, сказал потрясенно: Смотрите, это же ваше… это же, как в храме – три перегородки с тремя входами”. Эти три входа вели в здание столовой, после они стали тремя вратами в алтарь», – рассказывает благочинный округа священник Виктор Тихонов. Взгляд архиерея, опытный в преображении, возрождении и строительстве храмов, увидел в полуразрушенном прямоугольном здании не просто дом Божий, но еще и приметы стиля. Византия в Покровске – парадоксально, но факт. Храм потихоньку обретал черты и напоминал о том, что икона Божией Матери «Скоропослушница» была явлена на Афоне. Храм напоминал о том, что икона Божией Матери «Скоропослушница» была явлена на Афоне А значит, и у нас здесь, в Покровске (Энгельсе), все управляется правильно. Дело Божие редко совершается гладко, без искушений и переживаний. Все пережили настоятели (их за историю храма было несколько) и прихожане – и холод, и пожар, и материальные трудности. Но терпение и труд, как известно, лучшее от искушений противоядие. Храм хорошеет год от года. «Владыка о нас заботится – к престольному празднику в 2020-м году подарил звонницу из кафедрального собора, сейчас строим для нее колокольню», – рассказывает отец Александр.

http://ruskline.ru/opp/2021/11/18/vizant...

Само собой разумеется, мы далеки также и от «обвинений» о. Алипия. Во-первых, анализ призван быть объективным: в задачу исследователя входит констатация факта и выявление причин, его породивших, а не критика. Во-вторых, у Валаамского изографа практически отсутствовал выбор. Это у светского художника всегда есть возможность, в случае несогласия со вкусами и запросами эпохи, стать одиноким императором своих взглядов и брести по миру под дырявым зонтиком жизненных обстоятельств. Иконописец же плывет на корабле, именуемом «Церковь», и, как член команды, подчиняется тем законам и правилам, которые утверждены на корабле. В-третьих, каждый человек является определенно детерминированным «продуктом» своей эпохи, неся в себе ее культурные ценности. История показывает, что при всей закрытости от мира, печать (дух) времени оставляет след и на обителях; во всяком случае, такое наследие веков без труда можно обнаружить во всех древних монастырях: пример – хотя бы барочная колокольня в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. И заслуга иеромонаха Алипия (Константинова), как раз и состоит в обращении к иконографическому опыту живописцев прошлых столетий (имя обязывало!), чтобы традицией попрать преходящее. Под иконографическим опытом мы разумеем прототип, с которого писалась икона Валаамской Божией Матери. На Валааме им сегодня считают византийский образ Никопеи. Сходство, конечно, есть. Но, во-первых, Никопея – икона поясного извода; во-вторых, существовал более древний образ, в полный рост и не менее похожий: из Никеи. Это мозаика в апсиде из церкви Успения. История ее сложна и драматична. Произведение создавалось еще в доиконоборческую эпоху, по предположению В.Н.Лазарева, константинопольскими мастерами. Вверху над Богородицей находился сегмент мандорлы, от которого расходились три луча. Средний из них касался головы Божией Матери. «Несомненно, Мария держала в руках Младенца, иначе остается непонятной проходящая через лучи надпись (EG GASTROS PRO EWSFOROU EGEGENHKA SE), раскрывающая смысл композиции». Надпись носила догматический характер и напоминала о Непорочном Зачатии; тема же указывала на ее раннее возникновение.

http://pravoslavie.ru/1665.html

Храм в советские годы не закрывался, в церковной ограде сохранилось небольшое Алексеевское кладбище. В 1922 г. из церкви были изъяты более 6 пудов серебряной и золотой утвари. Среди святынь храма: чудотворная Тихвинская икона Божией Матери византийского письма, икона Божией Матери «Прибавление ума», точная копия пещеры Гроба Господня. К этой церкви приписана храм-часовня святителя Василия Великого при Всероссийском выставочном центре. Михаил Вострышев " Москва православная. Все храмы и часовни " . http://rutlib.com/book/21735/p/17 Село Алексеевское в начале XVII ст. – сельцо под названием Копытово, Московского уезда, Васильцова стана. По писцовым книгам 1623 г.: «поместье за боярином князем Дмитрием Тимофеевичем Трубецким, по государевой грамоте, что преж сего бывало Путиловская вотчина Михайлова, сельцо Копытово, а в сельце двор боярина князя Дмитрия Тимофеевича, двор людской, в нем живут деловые люди». При князе Д. Т. Трубецком была построена в сельце каменная церковь во имя Алексия человека Божия, отчего Копытово стало называться селом по церкви Алексеевским, бывшем во владении по смерти князя Трубецкого у его жены. По переписным книгам 1646 г.: «вотчина жены боярина князя Д. Т. Трубецкого вдовы княгини Анны село Алексеевское, Копытово тож, а в селе церковь Алексея человека Божия каменная, без пения, да в селе двор боярский и 11 дворов крестьянских, в них 22 чел.». В приходной окладной книге Патриаршего казенного приказа написано: «по книгам Радонежской десятины сбору десятильника Михаила Облесова, да старосты поповского села Братошина Благовещенского попа Григория, прибыла вновь в 1648 г. церковь Алексея человека Божия в вотчине княгини Анны Васильевны Трубецкой, в селе Копытове, дани 5 алтын 2 деньги, десятильничих гривна». Под 1677 г. в «доимках» отмечено: «с церкви Алексея человека Божия в селе Копытове, Алексеевском тож, в вотчине княгини А. В. Трубецкой, на 1656 – 57 гг. дани по 5 алтын 2 деньги, заезда гривна в год, да на 1668-77 гг. всего на 7 лет по 8 алтын 4 деньги в год, и в 1671 по 1677 гг. были уплочены той церкви попами Василием и Евтихием с причетники, а на 1656-58 гг. доимочные деньги, по просьбе патриарха и по челобитью попа Василия, велено очистить и не писать для того, что в тех годах та церковь после морового поветрия стояла пуста». По смерти княгини Анны Васильевны Трубецкой село Алексеевское было причислено к дворцовому ведомству.

http://sobory.ru/article/?object=03623

В 1877 году графы Шуваловы, ввиду затруднительного финансового положения, получают Высочайшее Разрешение на продажу части своего майоратного имения «Товариществу на паях для устройства дачных помещений в Шувалове». К этому времени деревянный храм, построенный для крестьян, уже обветшал и, главное, не мог вмещать всех нуждающихся в церковном окормлении. Каменный храм, проект которого был создан гражданским инженером Константином Алексеевичем Кузьминым (1834-?), был заложен 11 июля 1876 года. Новый парголовский храм строился под руководством церковно-приходского попечительского общества, председателем которого был Светлейший Князь Павел Андреевич Воронцов-Шувалов (1845-1885). Сооружался храм на средства крестьян и дачников, собравших около 70 тыс. рублей. Старый деревянный храм был сохранён, а позже (в 1885-1886 годах) отремонтирован под руководством того же К.А. Кузьмина и заново освящён во имя св. благоверного князя Александра Невского. В новый храм из старого были перенесены древние святыни, как привезённые крестьянами графа Шувалова из средней России, так и пожертвованные прихожанами: резная из мамонтовой кости икона Успения Божией Матери XVI века; икона Троицы 1678 года, с указаниями фамилий крестьян, переехавших к нам из Суздальской губернии; резной кипарисовый Крест с изображениями Страстей Господних и двунадесятых праздников; старинная икона Всех Святых с шестью частицами мощей. К сожалению, большинство этих святынь ныне утеряны. Новый трёхпридельный, рассчитанный на 850 человек Парголовский храм Спаса Нерукотворенного Образа, построенный в византийском стиле, был освящён митрополитом С.-Петербургским и Ладожским Исидором 8 сентября старого стиля 1880 года в день Рождества Пресвятой Богородицы. Боковые приделы были освящены: южный — в честь праздника Покрова Пресвятой Богородицы, а северный – во имя святителя Николая Мирликийского. Храм на горе надолго оставался единственным духовным центром стремительно развивающейся дачной окраины столицы. При храме имелась библиотека, где хранились метрические книги, самые ранние записи в которых датировались серединой XVIII века. В начале XX века при храме существовало церковноприходское попечительство, ежемесячно помогавшее деньгами двадцати беднейшим семьям прихода.

http://azbyka.ru/palomnik/Спасо-Парголов...

В монастыре два каменных храма:  Новый собор, сооруженный в 80-х гг. XIX века. Выполнен в византийском стиле и имеет пять глав; Старый собор, построенный в 1691 году, двухэтажный. Имеет фасад в итальянском стиле и такую же колокольню. Новая четырехъярусная колокольня с грушевидною главою построена в 1820 году. Вокруг монастыря идет каменная ограда с башнями, на которых вместо русских шатровых верхов имеется надстройка в виде средневековых бойниц. Итальянский стиль и эти верхи обязаны своим появлением настоятелю Никодиму (1842-1853), который в прошлом был флотским офицером Н.П.Демусье. Переделывая разные монастырские постройки, настоятель накладывал на старину резкую печать своих вкусов. Из древностей монастыря выделяются: Феодоровская икона Божией Матери хорошего древнего письма, врезанная в большую доску; икона Вознесения; икона Параскевы Пятницы древнего письма; старинные иконы приделов; Евангелие московской печати (1634 год) - вклад Стрешневых; Евангелие московской печати (1698 год) в богатом окладе; серебряновызолоченный крест (1689 год) в память стольника Аничкова с надписью; Вкладная книга (1681 год); Синодик (1687 год). В трудные годы Первой мировой войны и революции руководил Мещовской обителью новый настоятель - иеромонах Георгий (Лавров), переведенный из Оптиной пустыни. Голод, бытовые неустройства, крушение привычного уклада жизни - таковы знамения того времени. Управлять монастырем в эти окаянные годы было тяжелым испытанием. Наступил 1917 год. После Октябрьского переворота начались гонения на Церковь. Духовные бедствия усугублялись голодом на местах. Случались дни, когда в обители не было хлеба. Отец Георгий прилагал усилия к тому, чтобы прокормить не только братию, но и голодающих крестьян близлежащих сел. С верными послушниками шили мешочки, насыпали в них муку, затем запрягали лошадку и отвозили драгоценную помощь бедным крестьянам. Доброго и милосердного настоятеля любили жители Мещовска и окрестных деревень. 9 декабря 1918 года в обитель ворвались большевики. Красноармейцы обыскали все помещения и разгромили обитель, не остановились и перед осквернением святынь. Монатырь был закрыт. Тогда же арестовали его настоятеля - архимандрита Георгия (Лаврова). На юбилейном освященном Архирейском Соборе, проходившем в 2000 году, преподобноисповедник Георгий, Даниловский чудотворец, причислен к лику святых. И лишь после восьмидесятилетнего периода поругания и запустения вновь ожила Свято-Георгиевская Мещовская обитель.

http://sobory.ru/article/?object=01762

Во времена иконоборчества на Нерукотворный Образ ссылается преп. Иоанн Дамаскин, а в 787 г. Отцы Седьмого Вселенского Собора упоминают его несколько раз. Чтец константинопольского собора Святой Софии, именем Лев, присутствовавший на этом Соборе, рассказал, что во время своего пребывания в Едессе он поклонялся этому образу . В 944 г. византийские императоры, Константин Багрянородный и Роман I, купили Нерукотворный Образ у Едессы. Он был торжественно перенесен в Константинополь и помещен в храме Богоматери, называемом Фарос, и император Константин сам составил в честь Образа проповедь, в которой прославлял его как палладиум Византийской Империи. Вероятно, к этому же времени относится, по крайней мере в большей своей части, служба праздника, совершаемого 16 августа, в день, когда вспоминается перенесение Нерукотворного Образа в Константинополь. После разгрома Константинополя крестоносцами в 1204 г. следы иконы теряются . Во Франции существует чудотворная икона Нерукотворного Спаса, которая в настоящее время хранится в ризнице собора города Лан. Икона эта считается балканского, может быть сербского, происхождения и относится к XII веку. В 1249 г. икона эта была прислана во Францию из Рима Яковом Пантелеймоном Тарциниусом, будущим папой Урбаном IV, своей сестре, игуменье цистерцианского монастыря . День празднования Нерукотворного Спаса отмечается как «от Едеса пренесение в Константинь град Нерукотворенного Образа Господа нашего Иисуса Христа, рекше святаго Убруса». Однако служба этого дня далеко не ограничивается памятью перенесения Образа из одного места в другое. Главное в ней — догматическое обоснование Образа и его содержание. Значение выражения «нерукотворный образ» следует понимать в свете Евангелия от Марка, гл. 14, ст. 58: Образ этот — прежде всего Сам Христос, воплощенное Слово, явленное «в храме Тела Его» (Ин. 2, 21). Со времени Его явления Моисеев запрет образа (см. Исх. 30,4) теряет смысл, и иконы Христовы становятся неопровержимыми свидетельствами воплощения Бога . Здесь не образ Бога, сделанный по домыслу человеческому, а подлинный лик ставшего Человеком Сына Божия, который Предание Церкви возводит к непосредственному соприкосновению с живым Его ликом. В день Нерукотворного Спаса Церковь почитает первую икону Бога, ставшего Человеком.

http://sedmitza.ru/lib/text/440326/

Выйдя из храма, спешим в крещальню Латеранского собора, так как в час дня он закрывается, а нам нужно прочитать акафист святым Киприану и Иустине, мощи которых почивают здесь. Священномученик Киприан и мученица Иустина помогают в изгнании злых духов и молятся им, чтобы снять порчу и колдовство. И хотя мы знаем, что если в церковь ходишь и часто исповедуешься и причащаешься, к тебе никакое колдовство не пристанет, но мы, верные народной традиции, идем молиться за тех, кто страдает от этого недуга. В баптистерии, как крещальню называют на итальянском, только туристы. Молящиеся – одни мы. Мы встаем около раки и начинаем петь акафист. Звук летит под купол, и петь очень легко. Туристы заглядывают в наш придел, подражательно крестятся. Вообще, замечено, что как только люди видят, что кто-то молится, прикладывается к иконам, сразу же начинают делать то же самое, то ли из солидарности, то ли по наитию Святого Духа. Прочитав последнюю молитву, выходим из придела и осматриваем крещальню. Здесь находится византийская икона Божией Матери. Вновь и вновь я убеждаюсь в том, что настоящая икона – это икона Восточной Церкви, именно такие лики украшают древние храмы и наши родные – русские. Подходит время закрытия крещальни, и мы идем в сам Латеранский собор. Он, к нашей радости, на перерыв не закрывается. Собор, посвященный Пророку, Предтече и Крестителю Господню Иоанну, – один из самых древних христианских храмов. Тысячу лет он был резиденцией пап и до настоящего времени является кафедральным собором Рима. Его называют «матерью и главой церквей всего мира» (Omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput). Свое название собор получил от названия дворца, принадлежавшего консулу Плавтию Латерану. В стенах этого дворца и был устроен равноапостольным императором Константином этот собор. Освящение было совершено в 324 году святым папой Сильвестром. Считается, что император Константин принял крещение именно в этом храме. Первоначально он был посвящен Спасу Всемилостивому, затем назывался базиликой святого Константина, по имени его основателя, но впоследствии был посвящен Иоанну Предтече.

http://pravoslavie.ru/565.html

Жизнь и развитие монастыря проходят под покровительством и защитой первоверховных апостолов Петра и Павла. Им посвящен собор, и в их день, 29 июня, бывает большое торжество. Часто с уст монахов слетают славословия двум святым Покровителям обители: " Апостолов первопрестольницы, и вселенныя учителие, Владыку всех молите, мир вселенней даровати, и душам нашим велию милость». Вся церковь украшена фресками дивных шедевров иконописи XVIII века. Многоценна икона в строгом византийском стиле, на которой апостолы Петр и Павел написаны обнявшимися (работа Константина Палайокапаса). Есть в храме и еще замечательная иконаикона Двенадцати Апостолов, работа славного иконописца иеромонаха Дионисия из Форна Аграфон. В затруднениях своих монахи часто прибегают к чудотворной иконе Божией Матери «Скоропослушница», и: «Никто, к ней прибегающий, не уходит посрамленным.» Дивные Царские врата собора, созданные Феофаном в 1562 году, являются произведением исключительной художественной ценности. В монастырской библиотеке, кроме новых книг, можно видеть и старинные – и из бумаги, и из пергамента, примечательные и количеством своим, и ценностью. Из мощей святых, «более чтимых, чем камни драгоценные, и более ценных, чем золото», пребывающих в обители, в первую очередь надо сказать о главе апостола Варфоломея, главе св. Христофора, частичках мощей мученика Меркурия. Особо почитаются мощи новомученика Гедеона, бывшего насельником монастыря. В серебряном сундучке здесь хранится частичка Святого Креста. Хранятся также шлем и меч мученика Меркурия. В таком окружении, в живом присутствии такого количества святых, икон, сокровищ духовных, воспоминаний... как может не возрастать новая святость? И окрестности монастырские также способствуют возвышенному настрою души. Местность между Лаврой, Каракаллом и Филофеем всегда привлекала подвижников, в бедных пустынных лесных каливах практиковавших умную молитву. Уединенность тех мест способствует молитве, и тишина помогает устремлению мысленному ввысь. Один благочестивый монах из Лариссы, побывавший паломником на Святой Горе в 1950 году, с изумлением видел в этом святом месте, рядом с монастырем Каракалл, монаха, молившегося на воздухе, стоявшего в метре над землей (Архимандрит Хризостом (Мустака), «Святая Гора Афон», Афины, 1957, стр. 40).

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Интерьер церкви создавался также в византийском стиле художником Изелло по рисункам Монигетти. Иконы для храма написал известный художник академик Александр Егорович Бейдеман. За свою работу он был награждён орденом Святого Станислава 2-ой степени. Особым украшением церкви стал иконостас из белого мрамора. Царские врата и алтарные двери были сделаны из резной бронзы. По обе стороны от иконостаса располагались два ореховых аналоя: один был занят храмовой иконой, другой – древним образом с частями святых мощей, он был украшен драгоценными камнями. Этот образ – дар Романовым от грузинских царей. Перед иконостасом стояли красивые серебряные подсвечники. Свод церкви был выкрашен в голубой цвет и усеян золотыми звёздами, что символизировало верхнее небо. С середины свода спускалась небольшая люстра. Маленькая дверца вела из церкви в ризницу, а оттуда в кабинет императора Александра III. Рядом с храмом по проекту Д.И. Гримма построили звонницу, её украшает орнамент, который вырезал из камня талантливый крестьянин Орловской губернии Т.А. Костиков. Во время правления Александра III тут же поставили мраморную колонну из крепости Рущук на Дунае. Эта колонна была установлена возле дворца в 1879 году в память о русско-турецкой войне 1877-1878 годов, когда Россия воевала за освобождение Болгарии от турецкого ига. Дождевая влага попала в храм через прохудившуюся крышу и испортила главную икону «Воздвижение Честного Креста». Было решено заменить её мозаикой, материалом куда более прочным, чем краски, и долго сохраняющим яркие цвета. Выполнить эту работу поручили фирме А. Сальвиати. Академик А.Н. Попов сделал для Сальвиати точную копию иконы на картоне. Работы были выполнены в срок в 1888 году. Эта мозаичная икона сохранилась до наших дней. При перестройке дворца в 1910-1911 годах архитектор Н.П.Краснов сохранил здание церкви, внеся незначительные изменения. Он увеличил придел, устроив здесь вход. Прежний вход выводил в полуоткрытую галерею, соединяющую храм с дворцом. Краснов превратил эту галерею в полностью закрытую. Портал храма украсила мозаичная икона «Архангела Гавриила». Её выполнили в мастерской профессора П.П. Чистякова. Он же расписал новый притвор, среди икон была икона Божией Матери Фёдоровская…

http://sobory.ru/article/?object=01386

Предание приписывает эту икону кисти св. Луки апостола, евангелиста, врача и изографа. Изначально прославившийся многими чудотворениями, образ пребывал в Антиохии, затем в Иерусалиме. Супруга византийского императора Феодосия II (408 — 450) Евдокия, путешествовавшая в Иерусалим для поклонения святым местам в 436 -437 годах, приобрела икону и отослала ее в Константинополь в дар сестре императора, св. Пульхерии. Икона была поставлена Пульхерией в храме, находившемся в Влахернах, и с тех пор святыня носит имя Влахернской. Тогда же в честь ее установлено было совершать еженедельное моление по средам. Многовековое пребывание Влахернской в Царьграде сопровождалось многими чудесами. Явившись однажды двум слепцам, Богородица привела их к Своему образу во Влахернах и вернула им зрение. Многие другие слепцы, омывая свои глаза водою из источника, находившегося здесь же при храме, также получали исцеление. С этим образом вселенский патриарх Сергий (610 — 631) обошел в 626 году стены Константинополя во время осады города персами, и с того времени установился благочестивый обычай ежегодно в Великий пост переносить эту икону из Влахерн в императорский дворец, где святыня и оставалась гостить вплоть до понедельника Светлой седмицы. В VIII столетии Второй Рим поразила иконоборческая ересь и по приказам еретических императоров начались гонения на православных и массовое истребление святых икон. Тогда благочестивые христиане тайно взяли ночью из Влахернской церкви икону, отнесли в близлежащую обитель Пантократора (Вседержителя) и, затеплив пред нею лампаду, спрятали в нишу церковной стены, наглухо замуровав тайник. Там святыня пребывала около ста лет, вплоть до восстановления иконопочитания: тогда научением Божиим ревнители православия отыскали чудотворную в стене обители Пантократора (причем лампада продолжала гореть) и с великим торжеством перенесли на прежнее место во Влахернской церкви. В эпоху латинского нашествия, когда Константинополь захватили крестоносцы, венецианцы перенесли икону обратно в обитель Пантократора. Но на этот раз святыня задержалась там недолго: когда крестоносцы были изгнаны из Константинополя, она вновь была возвращена во Влахерны. Там эту икону видели посетившие в XIV веке Царьград русские паломники Стефан Новгородец, дьяк Александр, дьякон Игнатий и Зосима. Еще век спустя, с окончательным падением Византии и пленением православной империи турками (в 1453 году), Влахернская икона покинула Царьград и для большей безопасности была перенесена на Святую Гору Афон, разорять которую магометане не решились.

http://pravoslavie.ru/1897.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010