Екатерины на Синае), где Богородица и Младенец изображены во взаимном ласкании (фреска церкви Токалы-килисе, Каппадокия (X в.), Владимирская, Толгская, Донская иконы Божией Матери и др.). Этот тип изображений подчеркивает тему материнства и будущих страданий Богомладенца, наиболее ярко выраженную в Пелагонитиссе - чудотворном образе из Пелагонийской епархии в Македонии. В русской традиции эта икона получила название «Взыграние» (фреска монастыря церкви вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317-1318; икона из монастыря Преображения в Зрзе (Македония), XIV в.), поскольку Младенец на ней изображен вырывающимся из рук Богородицы. Тема Христовых страданий выражена также в иконографии Богородицы Страстной, представленной обычно в типе Одигитрии (фреска церкви Панагии Аракос в Лагудере) или Умиления (русская икона XIII в., ТГОМ; икона XV в. (Византийский музей)), с ангелами по сторонам, которые держат орудия страстей. Изображения Божией Матери в молении помимо фронтального положения могут представлять фигуру в 3/4 повороте. Такие образы известны с доиконоборческого времени. Руки Богородицы молитвенно протянуты ко Христу, напр., так в изображениях Божией Матери Агиосоритиссы (Халкопратийской) (мозаика в церкви вмч. Димитрия в Фессалонике, VI в. (не сохр.), миниатюра из Христианской топографии Космы Индикоплова (Vat. gr. 699. Fol. 76, IX в.); икона XII в. (монастырь вмц. Екатерины на Синае); икона из Успенского собора Московского Кремля, XIV в.) и в композициях Деисуса, а также Божией Матери Параклисис (Заступницы), держащей в руках свиток с текстом молитвы, обращенной ко Христу (мозаика церкви вмч. Димитрия, VII в.; Боголюбская икона Божией Матери (Успенский собор Княгинина монастыря во Владимире, сер. XII в.); икона из собора в Сполето (Италия); XII в., фреска собора Мирожского монастыря во Пскове, XII в.; мозаика церкви Мартораны в Палермо (Сицилия), XII в.). Нередко названия определенных иконографических типов отождествляются с эпитетами Богородицы или являются топонимами, указывающими на место, где находится почитаемый образ (в русской традиции они получили свое наименование, не всегда буквально передающее оригинал), и могут встречаться на иконах различных изводов.

http://sedmitza.ru/text/476226.html

Византийская икона Божией Матери XII века (находится в г. Фрайзинге. Бавария) была написана в XII веке и является, вероятно, знаменитой византийской иконой Божией Матери «Агиосоритисса», находившейся некогда в часовне «Святой Раки» («Агиа Сорос») в Константинополе. Образ Владимирской иконы Богоматери также связан с образом Феодоровской иконы. Некоторые исследователи, основываясь на тождестве иконографии Феодоровской иконы с Владимирской, считают её списком с прославленной древней святыни и выдвигают версию о том, что икона была написана в 1164 году по заказу Андрея Боголюбского для Городетского монастыря. ( Бахарева Н. Н. К вопросу о происхождении иконы «Богоматери Феодоровской»//Городецкие чтения: Материалы научной конференции. Городец, 10 – 13 мая 1994 г. – Городец, 1995.) Феодоровская икона Богоматери без ризы Феодоровская – Костромская икона Божией Матери, по преданию, написана евангелистом Лукой и близка по иконографии к Владимирской иконе Божией Матери. Испорчена реставрацией И.Э.Грабаря (подробнее в книге А.В.Федорова «Тайна Царской святыни» СПб, 2012г.) Феодоровская икона относится к иконографическому типу Елеуса (Умиление). Её общая иконография очень близка к Владимирской иконе. По этой причине многие исследователи считают её списком-репликой. Отличием Феодоровской иконы от Владимирской является обнаженная до колена левая ножка Богомладенца Христа. (Масленицын С.И. Икона «Богоматери Федоровской» 1239 г.//Памятники культуры. Новые открытия. Письменность, искусство, археология. – М., 1976. С. 155 – 156; Брюсова В.Г. Ипатьевский монастырь. – М.: Искусство, 1981. С. 50 – 54, 62 – 63). Феодоровская икона до 1917 года Название «Феодоровская» икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича (+ 1246), отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор – в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Юрием Всеволодовичем (+ 1238, память 4 (17) февраля), в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца – позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь. Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году торжественно перенёс его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Брячиславой. Ярослав-Феодор оставил значительную о себе память в русской истории. С ним, продолжателем славных традиций дяди – святого Андрея Боголюбского и отца – Всеволода Большое Гнездо, связаны почти все наиболее значительные события в истории Руси первой половины

http://ruskline.ru/analitika/2023/09/07/...

Меня до самого моего греховного нутра пробрали строчки из рассказа Лялина " Птицы Небесные " , когда, знакомя читателя со стариком Матвеем Ивановичем, автор описывает, как тот молился: " Ничего он у Бога не просил и не вымогал, а просто закончил словами: Слава Тебе, Господи, Слава тебе! " А я? Молилась ли хоть раз, чтобы чего-нибудь не попросить? - здоровья дочери, помощи в написании статьи, да мало ли! Не припомню... " Русь, куда несёшься ты?! " Каждый писатель немножечко пророк. Каким видится будущее России Валерию Лялину? На этот вопрос известный писатель отвечает своими рассказами, отрывки из которых мы приводим. Так было и есть. Рассказ " Тихвинские зарисовки " : " Чудесный образ (Тихвинской иконы Божией Матери) пришёл на Русь из Византийского Царьграда, после того как Константинопольский Патриарх заключил с Римом унию, отдав власть над Православной Церковью Римскому Папе. После такого знамения греки приуныли... они поняли роковое значение этого знамения. И действительно, беда свершилась, да ещё какая! Великая Православная Держава - Византия - перестала существовать. И на куполе громадного храма Святой Софии вместо сброшенного на землю святого креста появился мусульманский полумесяц... Ну а нашим, впавшим в безбожие русским людям, и горюшка мало. Если у греков из-за унии с Римом ушла чудо-творная Богородичная икона, то у нас исчезли если не все, то большинство национальных святынь. Казанская икона Божией Матери ещё перед революцией исчезла неведомо куда из Казанского собора, Владимирская икона Божией Матери арестована и томится в музее; там же заключена и икона Святой Троицы прп.Андрея Рублёва, икона Божией Матери Курская-Коренная пребывает в Нью-Йорке, икона Иверская тоже затерялась, Андрониевскую икону Божией Матери воры похитили из храма в Вышнем Волочке, Тихвинскую Матушку, которая пришла в огненном столпе, во время Великой Отечественной войны похитили немцы, и она странствовала по Латвии, Германии, США... Плачь, Русь, кайся! Так нет же... Святая Русь стала страной почти полного безверия, народ, отвергнув веру, отвернулся от Христа и Божией Матери.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2008/0...

С закрытием в 1832 г. кармелитского монастыря, терезинский костёл переименован в остробрамский и остался в ведении белого римско- католического духовенства. Икона написана на дубовой доске в 2 1 / 2 х2 арш., изображение поясное, в натуральную величину. Пречистая Дева изображена в момент Благовещения. Икона покрыта вызолоченной ризой и двуяросной короной с лучистым сиянием, вставлена в большой киот и вся покрыта множеством драгоценных приношений. Под иконою устроен латинский престол, на котором ежедневно совершается не менее двух литургий. Все без исключения мужчины, проходящие и проезжающие под воротами, снимают головные уборы; об этом было даже официальное распоряжение генерал-губернатора (кн. Н. В. Репнина) в 1795 г. Икона одинаково почитается и православными, и римско-католиками. Не менее славною является и другая святыня г. Вильны – Виленская чудотворная икона Божией Матери Одигитрии. О происхождении её в Вильне уже сказано. По преданию, икона была в древности семейною святыней в доме византийских императоров, из Царьграда была послана в дар одному из князей Червонной Руси, или Галиции, а отсюда перешла в Москву и стала достоянием Московского великокняжеского дома. По другому преданию, икона была принесена в Москву греческой царевной Софией Палеолог, бывшей в замужестве за великим князем Иоанном III. Из Москвы в Вильну она перешла с дочерью великого князя Московского Uoahha III Еленой Ивановной, вышедшей замуж за литовского вел. князя. В 1570 г., при заключении договора о вечном мире, Московские бояре в качестве одного из пунктов договора выставили требование о возвращении этой иконы в Москву и взамен предлагали отпустить 50 именитых пленников, но король не согласился на это условие. Икона помещалась в Пречистенской соборной церкви, а потом, после пожара Пречистенской церкви в 1748 году, – в Троицкой церкви. Когда Пречистенская церковь была захвачена униатами, перешла к ним и икона. При воссоединении униатов в 1839 г. с православием, возвратилась к православным и икона и находится ныне в иконостасе Троицкой церкви, при которой состоит Троицкий монастырь и духовная семинария.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

XV - 1-й трети XVI в. (частные коллекции, см.: Галерея Темпл, Лондон. NN015 и H028) - по сторонам нимба Божией Матери ангелы с молитвенно сложенными руками; XVII в. (Византийский и христианский музей в Афинах) - с полнофигурным изображением Богоматери, сидящей на троне, с предстоящими святыми Екатериной и Лукией; 2) иконы со свернутым свитком: ок. 1500 г. (ГИМ); ок. 1500 (частная коллекция, см.: Галерея Темпл, Лондон. XX005); икона 2-й пол. XV (?) в., 3 иконы кон. XV в. и икона кон. XV - нач. XVI в. (Византийский и христианский музей в Афинах); 3) иконы с державой: 2 иконы Николаоса Зафуриса - кон. XV в. (Византийский и христианский музей в Афинах) - с фигурой св. Франциска Ассизского на поле, и до 1501 г. (Музей П. и А. Канеллопулос, Афины); 2-й пол. XV в. (Музей византийской культуры, Фессалоника); мастерской Николаоса Зафуриса, посл. четв. XV в. (собрание К. В. Воронина); ок. 1500 г. (Епархиальный музей Сольсоны, Испания); нач. XVI в. в ц. Сретения Господня в Хоре на о-ве Патмос; нач. XVI в. (ГЭ); 2 иконы - 1-й пол. XVI в. и 2-й пол. XVII в. (Византийский и христианский музей в Афинах) - на 2-й ангелы возлагают на голову Божией Матери корону; XVI в. (частное собрание, Рим) и мн. др. (см., напр., в кн.: Μπαλτογιαννη Χ. Εικονες Μητηρ Θεου. Αθηνα, 2004. Αριθ. 68-73, 75-76, 78-82; Σ. 282-294). Только наиболее чтимые из икон, как на гравюре Мокетти - Madre di Consolazione, и близкие к ним по иконографии, как образ из Имолы - Madonna della Salute, будучи прославлены чудесами, имели собственное наименование, к-рое, впрочем, не зафиксировано надписью на этих иконах. Лишь в редких случаях встречаются примеры, когда при изображении на фоне фигурирует эпитет Божией Матери: напр., «Η ΕΛΕΟΥΣΑ» (Милостивая) на иконе нач. XVI в. (Византийский и христианский музей в Афинах; см.: Ibid. Αριθ. 72; Σ. 286; Πιν. 143, 144), «Η ΚΥΡΙΑ Η ΠΟΡΤΑΗΤΙΣΣΑ» (Госпожа Вратарница) на иконе XVII в. (собор св. Трифона, Котор, Черногория). В наст. время утвердившееся наименование икон этого типа - «Madre (Madonna) della Consolazione».

http://pravenc.ru/text/2578712.html

Изображения Божией Матери в молении помимо фронтального положения могут представлять фигуру в 3/4 повороте. Такие образы известны с доиконоборческого времени. Руки Богородицы молитвенно протянуты ко Христу, напр., так в изображениях Божией Матери Агиосоритиссы (Халкопратийской) (мозаика в ц. вмч. Димитрия в Фессалонике, VI в. (не сохр.), миниатюра из Христианской топографии Космы Индикоплова (Vat. gr. 699. Fol. 76, IX в.); икона XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае); икона из Успенского собора Московского Кремля, XIV в.) и в композициях Деисуса, а также Божией Матери Параклисис (Заступницы), держащей в руках свиток с текстом молитвы, обращенной ко Христу (мозаика ц. вмч. Димитрия, VII в.; Боголюбская икона Божией Матери (Успенский собор Княгинина мон-ря во Владимире, сер. XII в.); икона из собора в Сполето (Италия); XII в., фреска собора Мирожского мон-ря во Пскове, XII в.; мозаика ц. Мартораны в Палермо (Сицилия), XII в.). Нередко названия определенных иконографических типов отождествляются с эпитетами Богородицы или являются топонимами, указывающими на место, где находится почитаемый образ (в рус. традиции они получили свое наименование, не всегда буквально передающее оригинал), и могут встречаться на иконах различных изводов. Упоминавшаяся икона типа Елеусы из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (XII в.) сопровождается надписью «Blahernitissa», что связано с существованием почитаемого образа такого типа во Влахернском храме К-поля. На мозаической иконе такого же типа из Византийского музея (XII в.) написано «Episkepsis» (Поручительница, Ходатаица или Покровительница); образы Одигитрии могут иметь надписи «Eleousa» (мон-рь Хиландар, Афон, XIV в.), «Peribleptos» (Прекрасная) и «Psuhosostria» (Душеспасительница) (обе — XIV в., музей в Охриде (Македония)); «Keharitomene» (Преблагодатная) и «Pantabasilissa» (Всецарица) (обе — XVI в., СЦАМ) и др.; на иконе Богородицы Оранты с образом Младенца перед грудью надписано «Odigitria» (Путеводительница) (XV в?, ЦАК МДА). Символические эпитеты Богородицы могут являться наименованием определенного иконографического типа. К таким иконам относится, напр., образ Богородицы «Живоносный Источник» («Zouodoxos Pege»), находившийся в одноименном храме вблизи К-поля. Богородица изображается по пояс в фиале (чаша с фонтаном), без Младенца, с воздетыми в молении руками (мозаика мон-ря Хора в К-поле; ц. св. Архангелов в Леснове (Македония), 1347–1348) или с Младенцем, Которого Она придерживает обеими руками (фреска мон-ря св. Павла на Афоне, 1423; рус. икона 1675, ЦМиАР). Особенно широко в рус. среде были распространены иконы, основанные на лит. эпитетах Богородицы, такие как «Неувядаемый Цвет», «Блаженное Чрево», «Взыскание погибших», «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Неопалимая Купина», «Гора Нерукосечная», «Непроходимая Дверь» и др.

http://sedmitza.ru/text/398320.html

– Экспозиция состоит из трех залов, – рассказывают кураторы выставки. – В первом, мультимедийном, зале дается история иконы и наглядно представлены этапы ее реставрации. В этом зале воссоздан реставрационный стол, на котором горизонтально лежит доска в размер иконы, на нее проецируются изображения каждого этапа реставрации. Второй зал посвящен иконографии иконы Божией Матери «Боголюбская». Посетители могут увидеть, как формировалась иконография, проследить ее византийские корни, а затем увидеть, как этот образ, созданный на Руси, повлиял на формирование отечественной художественной традиции. В третьем зале, в котором строжайше поддерживаются все необходимые условия контроля, – только один экспонат, к которому зритель придет уже подготовленным. Это сама икона Божией Матери «Боголюбская» XII века, великая русская святыня. Кстати, есть договоренность между музеем и Владимирской митрополией, что в определенные дни к святыне могут, не покупая билет, прийти паломники для молитвенного предстояния перед иконой. Два образа С именем князя Андрея Боголюбского связана еще одна древняя святыня XII века – византийская икона Божией Матери «Владимирская». Ее князь перенес из Вышгорода во Владимирские земли, туда, где он организовывал новый политический и духовный центр Руси. Эта икона – пример того, как, ориентируясь на византийское искусство, русские мастера создавали свою идентичную культуру – Александр Анатольевич Горматюк сделал невероятное открытие, – рассказывает Наталия Горькова. – Если наложить одно изображение на другое – Божией Матери «Владимирская» и Божией Матери «Боголюбская», – то можно увидеть, что лики практически совпадают, но только зеркально, под другим углом, совпадают даже формы глаз, брови и нос. В мультимедийном зале выставки мы об этом рассказываем и визуально показываем это. Но при этом Боголюбскую икону писал, скорее всего, русский мастер: различные стилистические, иконографические особенности нас в этом убеждают. К выставке было подготовлено издание, в которое вошла абсолютно новая информация о столетии исследований и реставрации этой иконы, о ее значении, о том, как этот образ повлиял на развитие русской иконописи. Как раз здесь приводится множество фактов, указывающих на то, что автор иконы – скорее всего, русский мастер. И эта икона – пример того, как, ориентируясь на византийское искусство, русские мастера создавали свою идентичную культуру.

http://pravoslavie.ru/159130.html

Доска подсказала мне фон несколько иной формы. История говорит нам, что этот образ был привезен в Москву в конце XIV века литовской княгиней Софией Витовтовной. Предание повествует, что первоначальный образ не сохранился, а на той же доске был написан другой. Раз речь идет о XIV веке, то примерно понимал, в каком стиле должна быть икона. Тем более икона для Сербии. Бесспорно, греко-византийский стиль. Ориентировался в своей работе примерно на XII - начало XIII веков. Лик Божией Матери и Спасителя писал сам, поскольку не первый год пишу иконы. Старался, чтобы были похожи на греко-византийские образы, но за образец не взял ни один. Весь извод мой. Иногда я беру за образец какой-то лик, делаю список. Но здесь писал сам, опираясь на свой многолетний опыт... Ситуация требовала особого отношения к образу. Ведь икона предназначалась многострадальному сербскому народу... Когда встал вопрос о надписании иконы, было предложение от Леушинского подворья написать на иконе тропарь Богородице. От этого предложения пришлось отказаться, поскольку форма иконы не предполагает текста такого большого размера. Предложил подпись: " Царица Небесная, спаси землю Сербскую " . Так мы и поступили. На написание образа у меня было две недели... Спать было некогда. Помогло то, что в нашей иконописной студии " Святогорье " были новогодние и рождественские каникулы. И меня никто из детей не тревожил. Переживал только об одном: чтобы хватило здоровья, так как такой режим работы мне выдерживать уже тяжело. Слава Богу, с Божией помощью и помощью Божией Матери выдержал. После того как закончил писать, успел и проолифить икону как следует. 23 января икона была освящена в детской воскресной школе подворья Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. Чин освящения образа совершили иеромонахи Антипа (Никаноров), насельник Валаамского монастыря, и Алексий (Корсак), возрождающий в Петербурге Афонское подворье, в сослужении протоиерея Геннадия Беловолова, настоятеля Леушинского подворья. Затем икона была перевезена на Леушинское подворье. Почти месяц перед иконой служились молебны с чтением акафиста. А 17 февраля икона была доставлена в Белград.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2008/0...

Ведь с таким диагнозом люди в основном лежат на стационаре, а не дома. Дивны дела Твои, Господи! Матерь Божия нас не оставляет нас своей материнской поддержкой, утешает нас и исцеляет наши болезни и немощи, особенно немощи наших сердец. Пресвятая Богородице, спаси нас! Икона Пресвятой Богородицы «Иерусалимская» доступна для поклонения и паломничества верующих в Кафедральном Соборе в честь Рождества Христова г. Бердянск, Запорожской области. Икона Божией Матери " Иерусалимская " была написана святым евангелистом Лукой в 15-й год после Вознесения Господа в Гефсимании (48). В 463 году образ был перенесен греческим царем Львом Великим в Константинополь. Во Влахернской церкви икона пребывала почти три сотни лет. Заступничеством Иерусалимской иконы Пресвятой Богородицы византийские войска отразили нападение скифов. В 988 году икона была принесена в Корсунь и подарена святому равноапостольному князю Владимиру. Когда новгородцы приняли христианство, святой Владимир отправил им этот образ. Иоанн Грозный в 1571 году перенес икону в Московский Успенский собор. После отечественной войны 1812 года древний Иерусалимский образ Богоматери исчез из Московского Кремля. Существовала легенда о том, что французские солдаты похитили святыню, увезли ее во Францию и установили в соборе Парижской Богоматери. Однако в 1977 году главный инспектор по памятникам истории Франции на запрос о судьбе Иерусалимского образа Пресвятой Богородицы ответил, что такая икона в инвентаре собора не значится. В Успенском соборе за патриаршим местом вместо подлинника был помещен старинный список чудотворной иконы, находившийся до этого в дворцовой церкви Рождества Богородицы, «что на Сенях». И сегодня в главном соборе Московского Кремля находится точный список с чудотворной Иерусалимской иконы Божией Матери. Древние списки с чудотворной, очень почитаемой в среде русского православного народа иконы находятся в церкви Воскресения на Староиерусалимском подворье, церкви Троицы в Вешняках (г. Москва), в Новом Иерусалиме, г. Бронницах (Московская епархия) и других местах. На святой горе Афон, в Русике, над царскими вратами соборного Покровского храма также есть чтимый Иерусалимский образ Божией Матери, перед которым накануне Богородичных праздников и в воскресные дни, после вечерни, читается акафист. (См. паломничество к святым местам Украины) http://berdyansk-sob.church.ua/svyatyni-sobora/

http://elitsy.ru/holy/temple/27010/

Тогда русское войско оставило икону Божией Матери в монастыре у игуменьи Фотинии (Киркоровны). Барколабовская икона первоначально была помещена игуменьей Фотинией в центре Вознесенской церкви монастыря, в следующую ночь икона чудесным образом переместилась к стене храма. В дальнейшем образ находился летом в Вознесенской церкви, а зимой в церкви во имя св. Иоанна Предтечи в особых высоких золоченых киотах, напротив клироса. В 1882 г. Вознесенский храм сгорел, но чудотворный образ, иконостас и утварь были спасены от пожара. В 1885 г. Была возведена монастырская Успенская каменная церковь, куда и была перенесена чудотворная икона. На поклонение образу в Барколабовский монастырь стекались паломники не только православного вероисповедания, но и униаты и католики. Образ прославился чудесами во время Северной войны и войны 1812 г. У крестьянок Могилёвской губернии был известен обычай покупать в монастыре на храмовые праздники фигурки животных, сделанные из воска, и прикладывать их к Барколабовской иконе, затем фигурки приносились домой как знак помощи Божией Матери в сохранении домашних животных от болезней. В 1900 г. после крестного хода с образом прекратился падеж скота. Чудотворная икона пережила все войны XVII - XVIII столетий и все гонения на религию, включая советские времена. В 1924 г. Барколабовский монастырь закрыли. Святыню сохранили бывшие инокини монастыря. В 1953 г. перед праздником Пасхи чудотворный образ был принесен в церковь Св. Троицы в Быхове и помещен в специальный пристенный киот. В 1979 г. Н. Ф. Высоцкая провела реставрационное укрепление и атрибуцию иконы. Чудотворная икона находилась в Свято-Троицком храме до 2010 г., когда была торжественно перенесена в храм Иоанна Предтечи возрождаемого Барколабовского монастыря. Этот образ является одним из самых почитаемых образов Божией Матери в Восточной Беларуси. Барколабовская Одигитрия, написанная темперой на хвойной основе с вызолоченным резным фоном, является одним величайших шедевров белорусской школы иконописи, и вместе с тем сохраняет выразительные черты его древне-византийского прообраза.

http://elitsy.ru/holy/temple/27165/

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010