| P. 89-90). Чин Крещения начинается со вступительных обрядов у дверей храма (Initiation chrétienne. Р. 42-77); затем совершается чин отречения от сатаны и исповедания веры (если крещаемый - младенец, то за него на вопросы священника отвечает восприемник ; в ААЦ восприемником может быть только мужчина) (Ibid. P. 76-93). Вслед за этим возглашается псалом 117, и священнослужители вместе с крещаемым входят в церковь для совершения таинств Крещения и Миропомазания. Их порядок (Ibid. P. 98-163): 1) освящение елея ; вливание воды в купель и освящение ее (чтения: Пс 28, Иезек 36. 25-28, Гал 3. 24-29, аллилуиарий со стихами Пс 23, Ин 3. 1-8; ряд прошений диакона, аналогичных ектении на освящение воды в визант. обряде; молитва священника, сопровождаемая дуновением священника на воду и осенением ее знаком Креста (прошения и молитва могут опускаться); вливание св. мира в купель с пением «Аллилуия»); 2) Крещение (помазания елеем нет, хотя указание на него присутствует в молитве освящения елея; Крещение совершается через троекратное погружение крещаемого в купель со словами: «Сей раб Божий (имярек), пришедший от младенчества ко Крещению, крещается во имя Отца и Сына и Святого Духа и, искупясь Кровью Христовой от рабства грехов, приемлет усыновление Отца Небесного, чтобы быть сонаследником Христу и храмом Святого Духа. Ныне и присно и во веки веков. Аминь»; в униатском арм. чине 1-я часть древней формулы искажена в духе католич. учения о совершении таинств (не «крещается», а «я крещаю»), в это время священник возливает воду на голову крещаемого (т. е. фактически совершает Крещение по рим. обряду); погружение происходит только во время 2-й части формулы (начинающейся со слов «искупясь Кровью Христовой») - Raes. P. 139); 3) омовение новокрещеного водой (с пением стиха Гал 3. 27 и антифона со стихами Пс 33; эти тексты могут опускаться) и вручение его восприемнику; 4) чтение Евангелия (Мф 3. 13-16); 5) Миропомазание (помазываются св. миром: чело, глаза, уши, ноздри, уста, руки, грудь («сердце»), спина, ноги крещаемого с особой формулой на каждую часть тела, общим для всех формул является именование помазания «печатью»); 6) облачение новокрещеного в крещальные одежды; 7) обряд поклонения, совершаемый у св. |
| Однако христ. осмысление народного обряда венчания далеко не сразу привело к превращению его в часть церковного чинопоследования благословения брака. Вероятно, первоначально венчание вошло как обязательная часть в церковное чинопоследование только при бракосочетании визант. императоров и высокопоставленных чиновников - в рукописях чин В. б. нередко надписывается как «Венчание князей (в греч. оригинале Βασιλων - царей) и бояр, и всех православных христиан» или подобным образом (слова «и всех православных христиан», видимо, прибавлены к первоначальному варианту названия чина), а также из нек-рых косвенных источников. В частности, подробное описание церемонии царского В. б. содержится у Феофилакта Симокатты (Hist. I 10), к-рый пишет о состоявшемся в 582 г. бракосочетании имп. Маврикия. Церемония проходила во дворце Дафна (часть Большого дворца в К-поле ) и началась с того, что Патриарх провел торжественное богослужение (вероятно, в дворцовой ц. св. Стефана), во время к-рого соединил руки новобрачных, повенчал их и причастил Св. Таин. Праздник продолжился в одной из зал дворца, где император снял перед всеми покров с лица супруги и была воспета брачная песнь. Невестоводитель подал новобрачным кубок с вином, и начался пир. Во время пира, как отмечает Феофилакт, на молодоженов «не возлагались венки, так как новобрачные, не будучи простолюдинами» были уже повенчаны заранее. Из этих слов следует, что в VI в. среди простых людей обряд брачного венчания еще был связан не с церковным чином, а с праздничной трапезой. Воцерковление брачного венчания императора, возможно, было связано с процессом воцерковления церемонии венчания на царство. В то же самое время необходимо отметить, что описанный Феофилактом чин соответствует тому порядку, какой изложен в позднейших правосл. богослужебных книгах применительно к В. б. всех христиан. К IX в. церковное чинопоследование благословения брака, включающее в свой состав обряд венчания, в Византии уже было широко распространено и В. б., вероятно, совершалось над всеми желающими. |
| Согласно визант. монастырским уставам послеиконоборческого времени, Л. уже не имеет частей, совершаемых вне основного здания храма: чин проскомидии происходит в жертвеннике, т. е. в непосредственно примыкающей к алтарю апсиде; вход в храм перед Л. превратился в символический выход из алтаря через диаконскую дверь и вход обратно через царские врата (т. н. малый вход); внесение приготовленных Даров из скевофилакиона в храм - в их перенесение из жертвенника в алтарь (т. н. великий вход). Чин Л. вобрал в себя части последования изобразительных : начальные песнопения этого последования стали исполняться на месте энарксиса (т. н. Изобразительные антифоны ), а заключительные - троекратный стих Пс 112. 2 ( ), Пс 33 (во время его пения должен раздаваться антидор) и отпуст - после заамвонной молитвы (см.: Mateos J. Un horologion inédit de Saint-Sabas: Le Codex sinaitique grec 863 (IXe siècle)//Mélanges E. Tisserant. Vat., 1964. Vol. 3: Orient Chrétien. P. 47-76. (ST; 233); здесь Р. 68). Из монастырской практики обычай совершать Л. с указанными прибавлениями и с заменой реальных входа в храм и принесения Даров в него извне символическими малым и великим входами перешел и в богослужение соборов и приходских храмов. Окончательный вид визант. Л. приобрела к XII в.: чин проскомидии развился в достаточно сложное последование, предваряемое входными молитвами ; энарксис стал неотъемлемой частью службы, и мирную ектению начали возглашать перед ним (впрочем, при соединении Л. с вечерней энарксиса по-прежнему нет: после паремий вечерни возглашается малая ектения, поется Трисвятое и т. д.); лобзание мира сохранилось только как обряд, совершаемый в алтаре священнослужителями; и т. д. Практика совершения Л. на Афоне в XIV в. была кодифицирована в наиболее известном из диатаксисов Божественной Л., составленном св. Филофеем Коккином (впосл. патриарх К-польский), к-рый с минимальными изменениями используется в наст. время (см. подробное описание совр. рус. практики совершения Л. в кн.: Георгиевский. 1951; особенности совр. греч. практики рассматриваются в кн.: Печатнов. 2008). При совершении Л. епископом ее чин имеет ряд особенностей (см. в ст. Архиерейское богослужение ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ СВЯТИТЕЛЯ ИОАННА ЗЛАТОУСТА [Греч. Η Θεα Λειτουργα το γου Ιωννου το Χρυσοστμου], в правосл. Церкви основное чинопоследование евхаристической литургии с послеиконоборческого времени и до наших дней. Происхождение Чин Л. И. З. засвидетельствован уже в древнейших сохранившихся визант. богослужебных рукописях - Барберини Евхологии (кон. VIII в.) и др., с неизменной атрибуцией свт. Иоанну Златоусту († 407). Однако до VIII в. источники не упоминают литургию с такой атрибуцией. По мнению исследователей, это может быть связано с происхождением анафоры Л. И. З. от более древней евхаристической молитвы, называемой «анафора апостолов» и упоминаемой уже во 2-й четв. VI в. в соч. Леонтия Византийского «Против несториан и евтихиан» вместе с др. к-польской анафорой - свт. Василия Великого ( Leont. Byz. Contr. Nestor. et Eutych. III 19//PG. 86. Col. 1368). Действительно, в сир. рукописях сохранилась евхаристическая молитва, очень близкая к анафоре Л. И. З., с названием «анафора двенадцати апостолов» (см.: Engberding. 1937; Khouri-Sarkis. 1950; Idem. 1962; изд. сир. текста: Raes. 1940). В сирийских богослужебных книгах встречается также анафора, приписываемая свт. Иоанну Златоусту (изд.: Codrington. 1940), но она в отличие от анафоры 12 апостолов не имеет почти ничего общего с анафорой визант. Л. И. З. Еще одна анафора, приписываемая свт. Иоанну Златоусту, известна в эфиоп. традиции ( Euringer. 1913; Mercer. 1920), она представляет собой оригинальную эфиоп. композицию XV в. ( Priess. 2006. S. 58; в этой же книге содержится академическое издание текста и исчерпывающее исследование указанной эфиоп. анафоры). Т. о., в отличие от анафоры свт. Василия Великого, известной во множестве версий, анафора свт. Иоанна Златоуста существует только в одной версии и имеет вероятный прототип в древней анафоре апостолов. В пользу бытования анафоры Л. И. З. в К-поле уже в доиконоборческую эпоху говорит не только наличие в ее тексте совпадений с творениями свт. Иоанна Златоуста и совокупное свидетельство позднейшей рукописной традиции, но и влияние, оказанное анафорой Л. И. З. на восточносир. (см. ст. Восточно-сирийский обряд ) анафору, надписанную именем Нестория, но в действительности представляющую собой композицию по мотивам к-польских евхаристических молитв ( Baumstark. 1908; Gelston. 1996). |
| Во 2-й четв. VII в. прп. Максим Исповедник составил классический визант. литургический комментарий доиконоборческого периода («Мистагогия»), в к-ром евхаристическое богослужение рассматривалось как сослужение земной Церкви, т. е. собрания верных, с ангельскими силами и Небесным Агнцем перед Престолом Божиим. В VII в. храм Св. Софии стал местом торжественного совершения чинопоследований возложения имп. регалий, обручения и венчания императоров, т. е. «императорский обряд», к-рый начал формироваться еще при Юстиниане I, начал приобретать свои классические формы. Богослужение в большинстве к-польских мон-рей (киновий), находившихся рядом с городом, по набору служб суточного круга существенно не отличалось от богослужения в киновиях М. Азии, Сирии и Палестины. Однако в нек-рых к-польских мон-рях со 2-й четв. V в. существовала традиция «непрерывного» богослужения акимитов (неусыпающих). Тем не менее основные параметры монашеского богослужения (лекционарная система, календарь и евхологические тексты) были едиными для акимитов и неакимитов, и они совпадали с соответствующими параметрами к-польского кафедрального богослужения. Иконоборческий период (726-843) В сер. VIII в. в к-польском богослужении произошли существенные перемены, на что указывают изменения в лекционарной системе, структуре и текстах Евхология, а также появление нового литургического комментария. Выделение новозаветных чтений из древнего к-польского Лекционария и изменение лекционарной системы, определявшей набор и порядок использования чтений, привели к появлению новых визант. Лекционариев, к-рые содержали только евангельские или только апостольские чтения и были разделены на 2 части - подвижную (начинавшуюся с Пасхи) и неподвижную (начинавшуюся с 1 сент.). Ветхозаветные чтения остались в Профитологии (см. ст. Паремийник ), сохранившем рождественско-триодную структуру древнего к-польского Лекционария и нек-рые древние песнопения. Евангелие с экфонетическими знаками. X в. (Sinait. gr. 204) Евангелие с экфонетическими знаками. |
| III. Другие чинопоследования. Чинопоследование Крещения и Миропомазания сопоставимо с визант. традицией. Оно состоит из: (1) оглашения, отречения от сатаны, исповедания веры и экзорцизмов; (2) приготовления и освящения крещальной воды священником с призыванием Св. Духа и добавлением св. мира в воду; Крещения - 3-кратного погружения крещаемого во имя Отца, и Сына, и Св. Духа; наконец, «разрешения» (лишения сакральности) воды священником перед ее выливанием на землю; (3) помазания св. миром; (4) облачения новокрещеного в белые одежды и увенчания его венцом; (5) причащения Св. Даров и 3-кратного обхождения крещальной купели. До и после основного чина совершается еще ряд других: отпущение грехов роженице на 40-й день (если она родила сына) или на 80-й (если дочь); служба â предназначенная для того, чтобы дать имя новорожденному (совершается до Крещения); молитвы на снятие крестильной одежды на 8-й день после Крещения. Таинство Покаяния (исповедь) имеет очень несложное чинопоследование, к-рое священники обычно знают наизусть. Семь молитв таинства Елеосвящения (соборования), как и в визант. традиции, произносятся 7 священниками, а если священников меньше, молитвы распределяются между теми, кто есть. Существует обычай общего соборования, когда Елеосвящение совершается в храме над всеми желающими, даже если они не больны (как и в греч., а также рус. кафедральной, а с недавнего времени и приходской практике; но в копт. традиции эта служба приурочена к кануну Лазаревой субботы, тогда как в православной - к кануну Великого четверга). Венчание в копт. церкви. Фотография. XXI в. Венчание в копт. церкви. Фотография. XXI в. Обряд церковного благословения брака , как и в византийской традиции, состоит из венчания супругов, которому предшествует обручение по установленной форме и за которым следует снятие венцов в 8-й день; также существует чин отпущения грехов супруге в 40-й день после венчания, но эти 2 последних чина (в 8-й и 40-й дни) в наст. время, как правило, не совершаются. Есть особое богослужение для «двоеженцев», т. е. для тех, кто уже были в браке. |
| 57-60 (или 61; нек-рые ркп. дают иное чтение: Ин 19. 38-42), «Сподоби, Господи» и проч. тексты вечерни. В конце вечерни совершался чин омовения Креста, во время к-рого пели ряд тропарей (нач. 1-го: «Проси, Иосиф, Тело Твое»; в одной из рукописей в конце вечерни указано Причащение, что указывало на совершение литургии Преждеосвященных Даров, возможно из-за к-польского влияния - см.: Janeras. P. 295). Обряд омовения Креста в В. п. известен в позднейших копт. и сир. традициях; он изображает погребение Тела Христова (Ibid. P. 344); в позднейшей правосл. традиции чин омовения Креста вошел в последование Воздвижения Креста 14 сент., с ним связан и чин омовения мощей (см. ниже). Гимнографические тексты, приводимые в сохранившихся рукописях Иадгари, груз. переводе древнего иерусалимского Тропология (гимнографического сборника), отражающем практику VII-IX вв.- это те же тексты, что упомянуты в груз. Лекционарии, дополненные нек-рыми новыми ( Метревели. Иадгари. С. 191-205). Т. о., в IV-IX вв. в Иерусалиме была собственная литургическая традиция, сильно отличавшаяся от той, к-рая отражена в послеиконоборческих визант. монастырских Типиконах, получившая во II тыс. по Р. Х. всеобщее распространение в правосл. Церкви. После 1009 г., когда Иерусалим был в очередной раз разорен захватчиками, свидетельств о бытовании в Св. граде особой литургической традиции уже нет - богослужения совершаются здесь так же, как в К-поле и повсюду на греч. Востоке. Однако практика Иерусалима в 1-м тыс. по Р. Х. оказала на христ. богослужение в целом, в т. ч. и на богослужение К-поля, большое влияние, и многие ее элементы, через посредство к-польской традиции, сохраняются в Церкви и поныне. Святогробский Типикон (Hieros. S. Crucis. 43, 1122 г.) - единственный визант. памятник младше 1009 г., имеющий значительное сходство с памятниками иерусалимской традиции I тыс. по Р. Х. Этот Типикон написан во время пребывания Иерусалима под властью крестоносцев и лат. клира и вряд ли отражает реальную богослужебную практику того времени; возможно, в его основе лежит более древний памятник. |
| Начало года, как и в др. зап. обрядах, приходилось на 1-е воскресенье Адвента. В А. о. последнее наступало после дня св. Мартина (11 нояб.), т. е. Адвент продолжался на 2 недели больше, чем в рим. традиции. В 6-е (последнее) воскресенье Адвента праздновалось Благовещение Пресв. Богородицы . В последние дни перед Рождеством (feriae de exceptato), число к-рых изменялось от 2 до 7, не считая навечерия, звучали особые псалмы и антифоны. С XI в. известен обычай благословения жилищ в Рождество Христово. На следующий день после Богоявления отмечался установленный архиеп. Федерико Борромео в 1625 г. праздник Christophoria - Возвращение св. Семейства из Египта. Во 2-е воскресенье после Богоявления совершался праздник Имени Иисусова. Число воскресений после Богоявления могло доходить до 6 (как и в рим. обряде). 3 следующих воскресенья (Septuagesima, Sexagesima, Quinquagesima) были подготовительными к Великому посту. Литургическим началом Великого поста первоначально считался понедельник его 1-й седмицы, со 2-й пол. XVI в.- «Воскресенье в начале Четыредесятницы» (Dominica in capite Quadragesimae), началом пощения оставался понедельник. Пепельная среда - начало Великого поста рим. обряда - не отмечалась. На время поста в храме накрывались столбы св. престола, по пятницам не совершались мессы (что соответствует традиции вост. обрядов, большинство к-рых запрещает совершение Евхаристии в будние дни поста). Отменялось празднование памятей святых в будние дни поста, как в первоначальной визант. традиции. Названия воскресений поста - «О самаритянке» (De samaritana), «Об Аврааме» (De Abraham), «О слепом» (De caeco), «О Лазаре» (De Lazaro) - связаны с содержанием евангельских чтений этих дней, что напоминает визант. традицию. Служба Вербного воскресенья (именовавшегося In ramis palmarum или Dominica olivarum) в древности начиналась в ц. св. Лаврентия. Богослужение Страстной седмицы сохраняло множество особенностей А. о. по сравнению с римским. В Великую пятницу не совершалась литургия преждеосвященных Даров ; месса Великой субботы начиналась с троекратной аккламации предстоятеля «Христос Господь воскрес» (Christus Dominis resurrexit) и ответа народа «Благодарение Богу» (Deo gratias). |
| По выражению Р. Тафта, «армянская Патараг ( - Жертва; обычное арм. обозначение Евхаристии.- Ред.) - Божественная литургия - является одним из наименее изученных евхаристических последований восточного христианского мира» (OCP. 1993. Vol. 59. P. 274). Неизвестно, какая именно литургия совершалась в Армении в III-IV вв., скорее всего это была традиц. каппадокийская евхаристическая служба. C IV в. этот евхаристический чин называется литургией свт. Василия Великого , поскольку он был отредактирован самим святителем (J. Fenwick). В нач. V в. эта литургия (содержащая раннюю, т. н. краткую, версию анафоры свт. Василия) была переведена на арм. язык и под именем литургии св. Григория Просветителя стала в V в. основной литургией ААЦ ( Мартиросян. С. 21-29; Taft. The Armenian. P. 181). К кон. V в. были сделаны 2 новых перевода литургии свт. Василия (с пространной версией анафоры): 1-й получил имя св. католикоса Саака (Исаака) Великого ( H ä nggi, Pahl. P. 332-336; в тексте анафоры св. Исаака даже сохранилось большое число оставшихся непереведенными греч. фраз, буквально совпадающих с соответствующими фрагментами анафоры свт. Василия), 2-й - свт. Кирилла Александрийского (Ibid. P. 337-341), он проявляет сходство с 1-й (до IX в.) визант. редакцией литургии свт. Василия, а также с греч. литургией «свт. Григория Богослова», носящей следы монофизитского влияния. Кроме того, известны еще 2 арм. анафоры этого времени - приписываемые свт. Григорию Богослову и свт. Афанасию Великому (Ibid. P. 319-331). Ок. X в. на арм. язык была вновь переведена литургия свт. Василия Великого, уже в развитой к-польской форме; в XIII в. ( Taft. The Armenian. P. 183) был сделан перевод к-польской литургии свт. Иоанна Златоуста ( Aucher. La versione. P. 370-404). В XI-XIV вв. под влиянием традиций Яковитской Церкви на арм. язык были переведены основной евхаристический чин яковитов - сир. редакция литургии ап. Иакова , брата Господня (Ibid. P. 342-346), а также еще одна традиц. зап.-сир. анафора сщмч. Игнатия Богоносца ( Winkler. Armenian Worship. P. 50; Τρεμπλας. Σ. 372-373). Кроме того, известны арм. переводы рим. мессы и литургии преждеосвященных Даров , а также (в греч. переводе утраченного арм. антимонофизитского сочинения - Sinait. gr. 1699. Fol. 91, XIV в.) фрагменты анафоры под именем свт. Епифания Кипрского ( H ä nggi, Pahl. P. 262-263), близкие к анафоре «Апостольского предания» . Несмотря на указанное разнообразие литургий, с X в. (по крайней мере) главной, а после XIII в. и единственной совершаемой на практике становится литургия, носящая имя свт. Афанасия Великого, в к-рой отчетливо прослеживается сильное визант. и в гораздо меньшей степени рим. влияние. Помимо рукописей литургий важнейшими источниками по истории арм. евхаристического чина ( Taft. The Armenian. P. 183-195) являются литургические комментарии еп. Хосрова Великого (Андзеваци) ( ок. 963), Нерсеса Ламбронаци ( 1198), Ованнеса Арчишеци ( ок. 1330). Анафоры |
| V в.) и др. древних арм. гимнографов. Конибир переводит этот термин как «proclamation» или «homily» (М. Н. Скабалланович - «поучение»), указывая, что это слово, как и др. дериваты от глагола [карозем], обозначает любое молитвословие, произносимое диаконом ( Conybeare. P. 535). Кароз часто заканчивается аккламацией народа «Господи, помилуй» или др. подобной. По способу исполнения этот жанр представляет собой нечто среднее между распевным чтением и другими, более развитыми, формами псалмодии (A. Arevšatyan). Краткие прошения (ектении) произносятся диаконом, более пространные, в форме молитвы или гимна, либо всеми клириками вместе, либо одним священником ( Красноложкин. С. 92). Др. жанром является малтанк ( - букв. увещание), краткая молитва на определенный глас, часто поющаяся после 2-й части молитвы священника, следующей за возгласом «Мир всем». Древний порядок суточных служб (по Конибиру). Все службы начинаются и заканчиваются молитвой Господней «Отче наш», в завершении большинства из них (кроме ночного часа и 3, 6 и 9-го часов) звучат стихи псалма 85 (16б-17). Утренний час, вечерний час и час покоя имеют в своем составе псалом 53 («Боже! Именем Твоим спаси меня...»). Утренний час ((?) [аравотеан жам]), соответствующий 2-й части визант. утрени, посвящен Сыну Божию и совершается в час взятия Его иудеями. Начальные стихи «Да насытимся скоро милостью Твоею, Господи...» (Пс 89. 14-17; совпадают с припевами стиховных стихир Октоиха на будничной утрене визант. обряда). После псалмодирования «канона» поются библейские песни - вавилонских отроков (Дан 3 по Септуагинте ), Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55; см. Богородицы песнь ), св. прор. Захарии (Лк 1. 68-79), св. прав. Симеона Богоприимца (Лк 2. 29-32; см. Ныне отпущаеши ),- сопровождаемые изменяемыми в зависимости от вида литургического дня карозом, молитвами и прошениями. По воскресеньям после особого гимна жен мироносиц , составленного из стихов псалмов (Пс 112. 1-3; Пс 43. 26, 24; Пс 145. 10, 1-2а), и преподания мира звучат евангельское чтение о Воскресении (Мф 28. |
|
|
