| арм. литургий принадлежат к разным типам: анафоры Григория Просветителя (=арм. редакции краткой версии анафоры свт. Василия Великого), св. Исаака Великого, свт. Кирилла Александрийского (1-я и 2-я арм. редакции пространной версии анафоры свт. Василия), свт. Иоанна Златоуста, свт. Афанасия Великого принадлежат к визант. (к-польскому) типу; анафоры ап. Иакова и сщмч. Игнатия - к сиро-антиох.; рим. канон - к рим.; наконец, анафора свт. Григория Богослова (и отчасти свт. Кирилла) - к оригинальному арм. ( H ä nggi, Pahl. P. 319; Τρεμπλας. Σ. 372-374). Последний очень близок к визант., его особенности: после institutio имеется дополнительный текст, прославляющий Сошедшего во ад и Воскресшего Царя Христа; за анамнесисом следует молитва о священнослужащих ( H ä nggi, Pahl. P. 329-345). Порядок основной арм. анафоры свт. Афанасия ( (?) · . P. 178-189; H ä nggi, Pahl. P. 319-326; СДЛ. Т. 2. С. 202-218): вступительный диалог (почти как в визант. анафорах, отличия: начальное благословение предстоятеля - не точная цитата, а парафраз 2 Кор 13. 13; возглас «Горé имéим сердцá» произносит не священник, а диакон , причем предваряет его словами «Двери, двери», к-рые в к-польской литургии находятся перед Символом веры); praefatio (содержащее краткие повествования о сотворении мира и о воплощении Сына Божия); Sanctus (в полной форме); post-Sanctus (содержащий рассказ о соделанном Христом домостроительстве спасения); institutio, после 2-го возгласа (о Чаше) к-рого хор поет особое песнопение Богу Отцу (в конце institutio цитируются слова из Лк 22. 19: «Сие творите в Мое воспоминание» - и завершается рассказ о домостроительстве спасения); анамнесис (близок к тексту анамнесиса анафоры литургии свт. Василия), после к-рого священник преподает мир всем молящимся и хор поет особое песнопение Сыну Божию; эпиклеза (с призыванием Св. Духа), после к-рой поется особое песнопение Св. Духу; intercessio и диптихи (состоящие из многочисленных возглашений священника и диакона и ответов народа; их непоследовательность (моление об усопших, о живых, опять об усопших и живых и обо всех) отражает смешанное влияние визант. обряда и иерусалимского богослужения); заключительное славословие . Литургия оглашенных |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКИЙ ОБРЯД древняя литургическая традиция, получившая распространение на Пиренейском п-ове; один из официально признанных наряду с римским обряд в католич. Церкви. Название В источниках и научной лит-ре можно встретить разные наименования этой традиции. В период раннего средневековья она называлась по месту распространения «испанской». Когда в Испании началась тотальная романизация богослужения, противники называли этот обряд толедским, а его сторонники определяли его как officium Isidori et Leandri (лат.- богослужение святых Исидора и Леандра; такое название было дано либо для того, чтобы придать обряду больше авторитетности и защитить от обвинений в ереси, либо по той причине, что богослужебные книги были принесены в Толедо из Севильи, где чин действительно сформировался под непосредственным влиянием этих святых). Определение «мосарабский» появилось лишь в XV в., в период восстановления этой традиции, когда она ассоциировалась с этнической группой мосарабов, проживавших в Толедо. С развитием исторической литургики появились также названия «готский», «вестготский», «испано-вестготский» и «древнеиспанский» ( Prado. 1928; Brou. 1949). С 1988 г. название «испано-мосарабский» является официально принятым в католич. Церкви. Происхождение и основные этапы истории Долгое время исследователи пытались установить генетическую связь И.-м. о. с какой-либо более ранней традицией (восточной или западной). Одни ученые указывали на его близость к галликанской традиции, считая И.-м. о. местным вариантом, подобно ирл. богослужению. Другие отмечали сходство отдельных элементов И.-м. о. (прежде всего евхаристических молитв) с александрийской греч. традицией. Большинство ученых считают наиболее вероятной связь И.-м. о. с североафрикан. лат. традицией, поскольку лекционарная система этого обряда довольно близка к той, что прослеживается в творениях блж. Августина, а принципы организации календаря имеют параллели в североафрикан. памятниках ( Cabrol. 1935). Однако доказать это сложно, поскольку источников по истории богослужения в Сев. Африке сохранилось крайне мало. Ряд специфических элементов в структуре и названиях отдельных служб (несомненно очень древнего происхождения) объединяют И.-м. о. с амвросианским обрядом ( Bishop. 1924). По крайней мере начиная с VI в. некоторые регионы Пиренейского п-ова испытывали влияние рим. обряда. В целом в пограничных зонах происходило стихийное смешение древнеиспан., североафрикан., галликанской, амвросианской, рим. и даже визант. традиций. Т. о. установить единый источник испан. литургической традиции невозможно. |
| Час мира ( [халалакан жам]), совершаемый после заката, посвящен Св. Духу, а также воспоминанию Христова сошествия во ад. Час мира и час покоя, составлявшие первоначально одно целое, соответствуют визант. повечерию . В последование часа мира входят: стихи псалмов 33 (1-7) и 119 (1-3; в нек-рых рукописях опущены); «канон» Псалтири и стихи 87-го псалма (1-2); 6 псалмов (4, 6, 12, 16, 42, 69) (все они, кроме 16-го и 42-го, входят и в визант. великое повечерие) и стихи 85-го псалма (16-17), молитва, в состав к-рой входят стихи из Книги пророка Исаии «С нами Бог...» (также поются на визант. великом повечерии), псалом 26, неск. прошений и молитв. Час покоя ((?) [нангстеан жам]). Обращен к Богу Отцу. Должен совершаться перед отходом ко сну. Служба начинается со стихов 42-го псалма (3-5), после прошений следуют стихи 118-го псалма (41-56, 113-120, 169-176); псалмы 90, 122 (входят и в состав визант. великого повечерия) и 53; песнь вавилонских отроков (Дан 3. 29-34); песнь Симеона Богоприимца; стихи псалмов (Пс 141. 7; 85. 16-17; 137. 7-8); песнь Богородицы; молитва «Призри, Господи...» (та же, что на ночном часе); неск. молитв и ряд диаконских прошений. Более поздним добавлением к службе являются гимны Григора Нарекаци «Приими благосклонно, Господи Боже Всемогущий...» или «Сын Бога Живого, благословляемый всеми...» (Книга скорбных песнопений. Гл. 12 (3); 41 (1)), а также неск. молитв, одна из к-рых («Господи, Боже наш, даруй мир Твой всему миру...») иногда помещается в конце вечернего часа. Совр. порядок суточных служб Тафт говорит о 7 арм. службах в совр. практике (вероятно, имея в виду практику арм. К-польского Патриархата - Taft. Liturgy of the Hours. P. 220), при этом ночной и утренний часы считаются отдельно, между часом восхода и вечерним часом совершается только полуденный час, а 3, 6 и 9-й часы отсутствуют (ср. замену малых часов одним дневным часом в католич. Novus Ordo и опущение часов между утреней и литургией в совр. греч. богослужении). В наст. время на приходах утром служат ночной и утренний часы, а вечером - вечерний час (последний, согласно Тафту, как правило, только под воскресенье). |
| заамвонной молитве ; молитва разделена на прошения, после к-рых народ восклицает «Аминь»), хор трижды поет «Буди Имя Господне» (как в визант. обряде); 24) священник читает молитву «Исполнение закона и пророков» (=молитве в сосудохранительнице визант. литургии свт. Иоанна Златоуста); 25) после неск. возгласов читается т. н. последнее Евангелие (т. е. начальные стихи Евангелия от Иоанна - заимствование из рим. обряда); 26) священник благословляет Евангелием народ, все верующие подходят целовать Евангелие и принимают от диакона мас ( - часть), частицу благословенного хлеба (аналог визант. антидора ), хор поет псалом 33 (как в визант. обряде); 27) священник разоблачается и заканчивает службу чтением «Отче наш». Суточный круг Службы суточного круга А. о. (как и вост.-сир. обряда) в основном сохранили свой древний кафедральный характер. Помимо литургических рукописей источниками по истории древнего суточного богослужения являются также сочинения средневек. комментаторов: католикоса Ованнеса Одзнеци (ок. 650-728) («О службах Церкви», «Соборное речение» и др. фрагменты), Степаноса Сюнеци (ок. 680-735) («Толкование на Божественную службу»), еп. Хосрова Великого (Андзеваци) (сер. X в.) («Книга, называемая Толкование на молитвы»), Григора Нарекаци (X в.) (краткий трактат о суточном круге), католикоса Нерсеса Шнорали (сер. XII в.) (описание служб в мон-рях Макеноц и Тегеник), Григора Хлатеци (нач. XV в.) (трактат о суточных службах) ( Conybeare. P. 445-446, 488-507; Taft. Liturgy of the Hours. P. 219-220). Св. Григор Татеваци. Мастер Овнатан Овнатанян. Кон. XVIII в. (Музей собора Эчмиадзин) Св. Григор Татеваци. Мастер Овнатан Овнатанян. Кон. XVIII в. (Музей собора Эчмиадзин) Архиеп. Тарсский Нерсес Ламбронаци писал киликийскому царю Левону II (2-я пол. XII в.) о том, что он заменил принятую до того практику соединения 3, 6 и 9-го часов совершением каждого часа отдельно в свое время, чтобы довести общее количество дневных служб до 7. В то же время известно, что еще при католикосе Ованнесе Одзнеци утвердилась 8-частная структура суточного круга. |
| месяцесловах как факультативные, но ставшие обязательными при католикосе Симеоне Ереванци (1763-1780), назначившем также новые даты их празднования. Это Обретение фимиамника и ризы Пресв. Богородицы в 6-е воскресенье после Пятидесятницы и Обретение честного пояса Пресв. Богородицы в 3-е воскресенье после Успения (в визант. традиции соответственно Положение ризы Пресв. Богородицы , 2 июля, и Положение честного пояса Пресв. Богородицы , 31 авг.). Праздники Креста: Воздвижение Креста Господня, когда воспоминается также участие арм. отряда в освобождении Св. Креста из персид. пленения в 1-й пол. VII в., кроме самого дня праздника отмечается также в понедельник, пятницу и субботу следующей недели; Обретение Св. Креста в Иерусалиме в 326 г. празднуется в 7-е воскресенье после Воздвижения (ближайшее к 26 окт.; в Церквах визант. обряда - 6 марта); Явление Св. Креста в Иерусалиме в 351 г. (5-е воскресенье после Пасхи; в визант. традиции Воспоминание явления Креста отмечается 7 мая); Явление (или Обретение) Креста на горе Вараг близ Вана в 653 г., учрежденное католикосом Нерсесом III (641-661) в 3-е воскресенье после Воздвижения (ближайшее к 28 сент.). Праздники Церкви. Одной из особенностей арм. богослужебного года является наличие в нем особых праздников в честь Церкви. К ним относятся: Новое воскресенье (2-е после Пасхи - Антипасха ; ср. др. греч. название - Νον κυριακν), отмечаемое как праздник основания через проповедь апостолов Церкви Христовой и обращения язычников (отсюда др. его название - Всемирное церковное воскресенье); Зеленое воскресенье ((?) [Ашхарнаматран], 3-е после Пасхи) в честь основания апостолами Иерусалимской Церкви (иначе, воспоминание о Трапезе на Тайной вечере); праздник Св. Эчмиадзина (303) - день основания собора после видения свт. Григорию Просветителю сошествия Единородного Сына Божия (3-е воскресенье после Троицы); Шогакат ( - Разлитие света) - озарение Св. Эчмиадзина по видению свт. Григория Просветителя, праздник установлен в честь освящения этого храма (отмечается в субботу перед Успением); праздник Ветхозаветного кивота и Новозаветной Церкви (суббота перед Преображением); Освящение храма Воскресения Христова в Иерусалиме в 335 г. |
| Среди ранних шараканов особое место занимает 36-строфный гимн с алфавитным акростихом в честь св. Рипсимии (Рипсиме) и ее спутниц, созданный католикосом Комитасом Ахцеци в 618 г. В нем использована оригинальная мелодическая модель, не соответствующая ни одному из 8 традиц. гласов; его словесный текст написан силлабическим стихом. В жанровом отношении этот гимн родствен визант. кондакам VI-VII вв. Выдающийся вклад в искусство арм. гимнодии внес еп. Степанос Сюнеци (VIII в.), автор обширного цикла «Главные [или: старейшие] гимны на Воскресение» ( (?) ). Формообразующий принцип, лежащий в основе этого памятника, сближает последний с визант. каноном эпохи свт. Андрея Критского и прп. Иоанна Дамаскина . Цикл состоит из 8 частей (по числу гласов), каждая из к-рых включает 10 кцурдов. Кцурды по своему содержанию восходят к ветхозаветным библейским песням, исполнявшимся после каждого канона Псалтири (состав библейских песен указан выше, в разд. «Суточный круг».- Ред.). В каждом кцурде тема, заданная ветхозаветным первоисточником, интерпретируется сквозь призму образов НЗ. Музыкально-поэтический строй «Главных гимнов» в наиболее полной мере соответствует представлению об осмогласии как о совокупности вариантов одной и той же синкретической структурной модели. Шаракноц. Канон св. Григорию Просветителю. Мастер Саргис Пицак. 1325 г. (Матен. 10439. Л. 234 об.) Шаракноц. Канон св. Григорию Просветителю. Мастер Саргис Пицак. 1325 г. (Матен. 10439. Л. 234 об.) Есть основания предполагать, что значительная часть шараканов более раннего происхождения дошла до нас в редакции еп. Степаноса Сюнеци. По-видимому, он упорядочил или реформировал систему осмогласия и расположил шараканы своих предшественников в виде многочастных музыкально-поэтических циклов - канонов, получивших впосл. широкое распространение в арм. обиходе. Схема арм. канона отличается от визант. и от схемы «Главных гимнов» еп. Степаноса Сюнеци; его полная версия включает 8 кцурдов, восходящих к следующим отрывкам Свящ. Писания: 1) «Пою Господу, ибо Он высоко превознесся» (Исх 15); 2) «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, и хвальный и превозносимый вовеки» (Дан 3. 52); 3) «Величит душа Моя Господа» (Лк 1. 46-55); 4) «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей» (Пс 50); 5) «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних» (Пс 148); 6) «Хвалите, рабы Господни, хвалите имя Господне» (Пс 112); 7) различные (изменяемые) стихи из Псалтири, поющиеся на литургии (Патараге); 8) «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя» (Пс 120). 1-я часть канона поется на ночном часе, части 2-6-я - на утреннем, 7-я часть - после полудня, 8-я - на вечернем часе. В рамках одного канона могут быть представлены песнопения различных гласов. |
| Все службы начинаются с великого славословия, молитвы Господней «Отче наш» и священнической молитвы ( ). Великое славословие в начале служб ни древними комментаторами, ни в рукописях ранее XV в. не упоминается. Чтение «Отче наш» в начале и в конце всех служб было введено в IX в. патриархом Тимофеем I в связи с полемикой с сиро-яковитами. Когда эта молитва читается в начале службы, в ней после слов «Да святится имя Твое» присутствует характерная только для В.-с. о. вставка ( ) «Свят, Свят, Свят» ( Mateos. Lelya-apra. 1959. P. 82). Вечерняя служба напоминает литургию оглашенных. После начальных молитв читаются (а в праздники поются) псалмы ( ), завершением к-рых служит священническая молитва (возможно, эта часть вечерни представляет собой остаток службы 9-го часа; см.: Mateos. 1960. P. 77). После этого отверзается завеса алтаря, зажигаются светильники и совершается обряд каждения, во время к-рого поются особый тропарь ( ) и гимн «Тебя, Господи». В древности в этот момент в храм входил епископ. Далее поются изменяемый в зависимости от периода литургического года псалом или часть псалма с «Аллилуия» ( ) и 9 тропарей ( ). Этот блок появился в составе вечерни не ранее XI в. (см.: Ibid. P. 82). После вечерних псалмов (Пс 140, 141, 118 (не полностью) и 116), присутствующих в чине, как и в визант. традиции, поются части псалма с «Аллилуия» ( ) и 9 тропарей ( ). Служба завершается диаконской ектенией, Трисвятым и главопреклонной молитвой. После священнического благословения завеса алтаря закрывается. В господские праздники и на памяти святых после вечерни совершается процессия, подобная визант. литии. Она состоит из неск. псалмов ( ) «царского антифона» ( ) и части псалма с «Аллилуия» ( ). Существует гипотеза, что вечерние процессии и обряды возжжения светильников и каждения в В.-с. о. восходят к иерусалимской литургической традиции ( Winkler. 1970. S. 289-311). Ночная и утренняя службы на практике не разделяются: в чинопоследование ночной службы не входят заключительные молитвы, а в начале утренней не читаются великое славословие и «Отче наш». |
| Др. важнейшей вехой в истории правосл. Б. стало иконоборчество VIII-IX вв., после победы над к-рым резко возросло значение монашества в церковной жизни Византии, что повлекло за собой повсеместное распространение монастырских Типиконов, монашеской гимнографии и литургических книг, практики общежительных мон-рей совершать Евхаристию ежедневно и проч.; огромное влияние на визант. Б. в IX в. оказала практика к-польского Студийского мон-ря, в к-рой были соединены к-польская и иерусалимская традиции. Во время или сразу по окончании периода иконоборчества визант. чины литургии, таинств, лекционарная система и проч. подверглись пересмотру и редактуре; после IX в. Б. К-поля достаточно быстро приняло почти совр. вид. На Западе огромный вес приобрела рим. традиция, вытеснившая в VIII в., во времена Каролингов, галликанский обряд (позаимствовав из него мн. молитвы и песнопения), а в XI в.- и испано-мосарабский. Православное богослужение после IX в. было неизменно ориентировано на к-польскую, а отчасти иерусалимскую и позднее афонскую богослужебные традиции. К Х в. в К-польской Церкви сформировались 2 типа Б.- соборное и монастырское, существенно отличавшиеся друг от друга. Различия не касались литургии (визант. чин к-рой, основанный на текстах IV-V вв., в общих чертах сформировался к IX в.), но относились к службам суточного круга. Соборное богослужение зафиксировано в Типиконе Великой ц. , отражавшем практику патриаршего храма - Св. Софии Константинопольской,- Б. в к-ром требовало участия Императора, Патриарха, большого числа духовенства; для мон-рей К-польского Патриархата образцовым был устав столичного Студийского мон-ря (см. ст. Студийский устав ). Эти 2 литургические традиции отличались как по самому составу суточных служб (к-рые в храме Св. Софии образовывали т. н. песненное последование , а в Студийском мон-ре совершались согласно палестинскому монашескому Часослову ), так и по составу и способу исполнения их текстов. Соответственно типам к-польского богослужения к нач. |
| К VI в. в К-поле уже существовали нек-рые из тех молитв бракосочетания, какие вошли в традиц. визант. чин и используются правосл. Церковью и в наст. время: напр., в кондаке на Б. в Кане Галилейской прп. Роман Сладкопевец цитирует 2 из них (совр. 2-я молитва обручения и 4-я венчания) (SC. 110. 295-321). Подробное описание состоявшейся в 582 г. церемонии бракосочетания имп. Маврикия дает Феофилакт Симокатта (Hist. I 10). Церемония проходила во дворце Дафна (часть Большого дворца в К-поле ) и началась с того, что Патриарх провел торжественное богослужение (вероятно, в дворцовой ц. св. Стефана), во время к-рого соединил руки новобрачных, повенчал их и причастил Св. Таин. Далее праздник продолжился в одной из зал дворца, где император снял перед всеми покров с лица супруги и была воспета брачная песнь (μναιον). Невестоводитель (νυμφγωγος) подал новобрачным кубок с вином, и начался пир. Во время пира, как отмечает Феофилакт, на молодоженов «не возлагались венки, так как новобрачные, не будучи простолюдинами» были уже повенчаны заранее (из чего следует, что в VI в. среди простых людей обряд венчания еще мог быть связан не с церковным чином, а с праздничной трапезой); празднества в честь имп. свадьбы продолжались 7 дней. Христос, венчающий имп. Романа и имп. Евдокию. Резная пластина. X или XI в. (Paris. BNF) Христос, венчающий имп. Романа и имп. Евдокию. Резная пластина. X или XI в. (Paris. BNF) В IX в. прп. Феодор Студит пишет о чине венчания как о само собой разумеющемся, при этом он цитирует «священную молитву венчания», текст к-рой совпадает с текстом доныне используемых молитв визант. чина венчания (совр. 3-я и 4-я); кроме того, прп. Феодор называет чин термином «μυσταγωγα» (что может указывать на соединение Б. с Евхаристией: визант. авторы часто называют литургию этим словом) и говорит о том, что чин содержит призывание Божественной благодати и поэтому не должен совершаться над второбрачными ( Theod. Stud. Ep. 22, 25, 28, 31, 50). Но несмотря на то что к VI в. церковный чин бракосочетания уже существовал, юридически обязательным (с т. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКИЙ ОБРЯД В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ условное название одной из литургических традиций правосл. приходов зап. обряда (см. ст. Западное Православие ), в основе к-рой лежат совр. реконструкции галликанского обряда . История Одна из первых попыток возрождения галликанского обряда была предпринята еще в 70-х гг. XIX в. прот. Владимиром Гетте . Наряду с Дж. Овербеком , разработавшим в кон. 60-х гг. проект правосл. употребления рим. Миссала, к-рый получил одобрение Святейшего Синода Русской Церкви (1870), В. Гетте в нач. 70-х гг. реконструировал чин мессы по галликанскому обряду на основе 3 источников - Missale Gothicum, Missale Gallicanum Vetus и текста мессы по испано-мосарабскому обряду ( Guettée V . , archiprêtre . Ancienne messe Gallicane. P., 1872). В 1875 г. Гетте представил Святейшему Синоду чин литургии по галликанскому обряду и получил благословение на его богослужебное использование в правосл. храмах; в том же году эта литургия впервые была им совершена в домовой церкви СПбДА. Однако, как и проект Овербека, реконструкция Гетте в силу различных обстоятельств не получила дальнейшего распространения. Новые попытки реставрации Г. о. в правосл. Церкви были предприняты в 20-х гг. XX в. в среде рус. эмиграции во Франции и тесно связаны с деятельностью созданного в 1925 г. Фотия святителя православного Братства в Париже . Одной из целей братства провозглашалось возрождение Православия на Западе и восстановление Зап. правосл. Церкви с ее традициями, обрядами и литургическим языком. По благословению митр. Евлогия (Георгиевского) в 1927 г. братство организовало 1-й франц. правосл. приход Преображения Господня, где богослужения по визант. обряду совершались на франц. языке. В то же время большинство членов братства (в т. ч. В. Н. Лосский ) полагали, что реставрация древнего Г. о. в правосл. Церкви будет способствовать миссионерству среди французов, а сам Г. о. является более органичным для служения в правосл. Церкви Франции, чем рим. или визант. обряды. 3 марта 1929 г. в принадлежавшей братству парижской ц. Сен-Клу иером. Львом (Жилле) была совершена 1-я литургия по Г. о., согласно тексту прот. В. Гетте, однако митр. Евлогий отклонил просьбу братства разрешить открытое использование этого обряда и зап. календаря, благословив совершение служб лишь частным образом, до вынесения решения по этому вопросу Собором Русской Церкви. После перехода митр. Евлогия в юрисдикцию К-польского Патриархата (1930) братство свт. Фотия, оставшееся верным Московской Патриархии, лишилось франц. правосл. прихода Преображения Господня и служение правосл. литургии по Г. о. в Париже было прервано, что не помешало членам братства продолжить изучение обряда с привлечением работ литургистов, исследовавших древние галльские Миссалы (Л. Дюшен, Ф. Каброль, П. Кажен и др.). |
|
|
