| Яркая особенность арм. богослужения - обряд принесения животных в жертву ( [матал]), имеющий характер частной требы. В жертву может быть принесено только животное муж. пола, не имеющее физического недостатка; жертва приносится в дни поминовения усопших близких, в праздники, как благодарность за к.-л. благодеяние. Жертвенному животному (тельцу, ягненку, барану, петуху или голубю) вначале дают съесть освященной соли, затем его после неск. библейских чтений и молитвы (содержащей прошение о благосклонном принятии жертвы) закалывают на церковном дворе у стоящего там креста (кроме голубя, к-рого отпускают в небо). Мясо жертвенного животного раздают бедным; варить его разрешается только с освященной солью (Ibid. P. 54-58, 65-85). Практика приношения животных в жертву часто служила грекам поводом укорять армян в иудействе и нечестии (Ibid. P. 76; ср. Трул. 99); арм. авторы в свою защиту указывают на благотворительный характер жертв (помощь бедным) и на ветхозаветную традицию (Езник Петросян). Чин жертвоприношения связан с агапами и даже называется этим словом в нек-рых арм. источниках (напр., в канонах св. Исаака: Conybeare. P. 67). Следует отметить, что чин жертвоприношения существует и в правосл. традиции - молитвы над приносимым в жертву агнцем или тельцом (часто с уточнением «за умерших») и над солью встречаются в груз. рукописных Требниках (см. Кекелидзе. С. 55, 108, 113-114, 119, 161, 181, 189) и иногда - в греч. (ср.: Goar. Euchologion. P. 567; Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 256); обычай отдавать в храм животных в качестве жертвы существует в Грузинской Церкви и в наст. время. Календарь В основу церковного календаря первоначально был положен 200-летний круг Андрея (брата еп. Магна), начинавшийся в 353 (354) г. В 551 г. Атанас Таронаци разработал новый календарь. Год в нем начинался с 1-го числа месяца навасард (в 552 это соответствовало 11 июля по юлианскому календарю) и состоял из 365 дней, високосных годов не было. В 560 г. в Армении был принят счет лет по 532-летним циклам, разработанный александрийцем Эасом. Пасхалия по календарю Эаса в основном совпадает с визант., но 4 раза за 532 года происходит расхождение в 1 неделю, последний такой случай был в 1824 г. (в тот год армяне намеренно встретили Пасху по визант. календарю), ближайший предстоит в 2071 г. ( Conybeare. P. 509-511; Малахия Орманиан. С. 158-159). |
| авторов II-III вв. Обряд же общей чаши восходит к древнейшему обычаю начинать брачный пир с того, что молодые распивают общую чашу с вином (в Евхологии Vat. Barber. 336 молитва над общей чашей выписана прежде указания о Причащении; в др. рукописях Причащение всегда предваряет вкушение общей чаши). Т. о., обряд общей чаши к VIII в. уже был включен в церковное чинопоследование (в более раннюю эпоху общая чаша еще связывалась не с церковным чином, а с пиром, как видно из описания Феофилакта Симокатты и др. источников; обычай ритуализировать первую чашу брачного пира сохранялся и впосл.- напр., в форме «заздравных» и «величальных» чаш в древнерус. традиции). Союз Христа и Церкви. Роспись ц. Пророка Илии в Ярославле. 1715-1716 гг. Союз Христа и Церкви. Роспись ц. Пророка Илии в Ярославле. 1715-1716 гг. Т. о., уже в VIII в. чин В. б. включал в себя 3 основных момента: собственно венчание (сопровождаемое ектенией и обычной для визант. богослужения последовательностью из молитвы и главопреклонной молитвы), Причащение Св. Таин, вкушение общей чаши (т. е. символическое начало брачного пира). Это последование соответствует порядку бракосочетания имп. Маврикия. В совр. лит-ре широко распространено ошибочное мнение о том, что основным фактором, повлиявшим на оформление отдельного чина В. б. в правосл. Церкви, было законодательство имп. Льва VI Мудрого (см., напр.: Мейендорф И. , прот. Брак в Православии. М., 1995. С. 231-235). Это мнение обязано своим появлением статье А. Завьялова (ПБЭ. Т. 2. Ст. 1028-1032), к-рый был плохо знаком с визант. литургическими источниками. Анализ источников ясно показывает, что чин В. б. в основных чертах сложился задолго до имп. Льва VI и присутствует в более ранних богослужебных рукописях; обе его древнейшие молитвы (те же, что и в Евхологии Vat. Barber. 336) цитирует прп. Феодор Студит, а фрагменты текста 2-й из них есть уже в кондаке «На брак в Кане [Галилейской]» прп. Романа Сладкопевца (VI в.; см.: SC. 110. 295-321). Однако общеобязательным чин В. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЖОХОВСКИЙ Киприан (ок. 1635 - 26.10.1693, Супрасль, совр. Подлясское воеводство, Польша), униат. митр. Киевский и Галицкий, архиеп. Полоцкий. Происходил из перешедшей в униатство белорус. шляхетской семьи. Получил образование в униат. Виленской ДС в Троицком мон-ре, где принял монашеский постриг и вступил в греко-католич. монашеский орден василиан . В 1658-1664 гг. учился в Греческой коллегии в Риме, к-рую окончил со степенью д-ра философии и теологии. 29 апр. 1663 г. рукоположен в Риме в сан пресвитера. В 1664 г. возвратился в Речь Посполитую, где получил известность как талантливый проповедник и пропагандист унии. С 1665 г. архимандрит Спасо-Преображенского муж. мон-ря в г. Дубно (совр. Ровненская обл., Украина). В этот период сблизился с униат. Киевским митр. Гавриилом Колендой (одновременно занимавшим Полоцкую униат. кафедру), стал его ближайшим помощником и получил от него должность аудитора и сан архимандрита Лещинского в честь Рождества Пресвятой Богородицы мон-ря близ Пинска (в 1668 Ж. при помощи военного отряда, присланного литов. гетманом, захватил мон-рь у православных). В 1669 г. участвовал в конвокационном и коронационном сеймах, избравших новым королем Речи Посполитой кн. Михаила Корибут-Вишневецкого. Во время коронационных торжеств в Кракове митр. Гавриил совершил литургию визант. обряда, на к-рой Ж. произнес проповедь об объединении всех христиан под властью папы Римского (впосл. издана в Кракове под названием «Добрый пастырь»). В 1670 г. Ж. замещал митр. Гавриила во время работы сейма, где была создана комиссия по разрешению спорных вопросов между православными и униатами, в к-рую вошел как наблюдатель от униат. стороны. В ответ на требования гетмана Петра Дорошенко, призывавшего польск. власти упразднить униатство, Ж. выступил с новым проектом объединения православных и униатов в Речи Посполитой. Согласно этому проекту, впервые изложенному Ж. в 1671 г., во время работы на Волыни в составе комиссии сейма, униатам разрешалось сохранять Символ веры без добавления Filioque (но требовалось обязательное принятие католич. учения о чистилище ), визант. обряд и каноническое право; строго воспрещался переход из вост. обряда в латинский и наоборот. Важнейшим пунктом плана Ж. было предложение подчинить всех христиан визант. обряда в Речи Посполитой юрисдикции К-польского патриарха, если тот вступит в общение с Римско-католической Церковью. При этом указывалось, что в случае отказа К-польского патриарха от данного условия из-за оппозиции Турции он должен либо перенести свою резиденцию в Речь Посполитую, либо отказаться от юрисдикции над ней, «как он это сделал по отношению к Москве». Предложенный Ж. проект не приняли ни представители православных, ни католики. |
| Книга «О церемониях...» - источник для реконструкции топографии и архитектуры К-поля, имп. церемониала и истории визант. богослужения X в., поскольку содержит описание как религиозных, так и светских выходов визант. императоров. Литургико-церемониальный материал по преимуществу изложен в главах 1-37 в 1-й книге. В 1-й главе представлен обряд выхода императора на Господские праздники в храм Св. Софии и для примера - чинопоследование выхода в праздник Рождества Христова; в той же главе излагаются чины выхода в Великую субботу и Пасху, а также выход на праздник Рождества Богородицы, как типовой для всех Богородичных праздников. В главах 2-8 помещены т. н. «аккламации» димов - славословия императору в тот или иной праздник (от Рождества Христова до Пятидесятницы). В главах 9-35 описаны обряды выходов императора на богомолье начиная с праздника Пасхи и заканчивая выходом в Великую субботу. В гл. 36 - выход по поводу воссоединения Церкви, в гл. 37 представлены описания имп. облачений, используемых для праздничных служб и процессий. Д. Ф. Беляев предложил классификацию имп. выходов: 1) большие выходы - выходы в Господские праздники; 2) средние - выходы в храм Св. Софии только для того, чтобы из него при стечении народа начать процессию в иной храм; 3) малые выходы - в понедельник 1-й седмицы Великого поста, в праздник Воздвижения Креста Господня и в Неделю Православия ( Беляев. 1893. С. 36). Однако, по мнению А. А. Дмитриевского, это деление неуместно и «…выход лучше ставить в зависимость от характера праздника» ( Дмитриевский А. А. Историко-археологические и критические этюды к обряднику в изд. Рейске//РНБ ОР. Ф. 253. Д. 142. Маш.). Литургический интерес представляют выходы императора в храм Св. Софии, в богородичные храмы Халкопратийский и Влахернский, в храм св. Апостолов, в храмы дворцовые и прилегающие к Св. Софии, в храмы городские и монастырские. Дмитриевский (и это следует признать справедливым) считал, что адекватное прочтение трактата «О церемониях...» и построение цельной картины визант. придворного церемониала возможно только при привлечении литургических источников X в. и особенно - Дрезденского списка устава Великой церкви, проливающего свет на т. н. темные места трактата «О церемониях...». |
| Архаической особенностью, известной также по описанию иерусалимского паломничества Эгерии (кон. IV в.), является отсутствие в Лекционарии чтений для суббот и воскресений всего года. Еп. Григор Аршаруни в своих комментариях также умалчивает о субботних и воскресных чтениях периода Великого поста и свидетельствует, что для Начального поста, праздника Преображения и др. дней, кроме сред и пятниц, богослужебных чтений установлено не было ( Conybeare. P. 508, 510). Особые чтения для суббот и воскресений появляются позднее (напр., в ркп. Bodl. Arm. d. 2, сер. XIV в.). Показателем древности этого типа Лекционария является также небольшое число содержащихся в нем имен святых. Свидетельством смешения в Лекционарии 2 календарных систем является повторение нек-рых памятей святых (первомученика Стефана - 7 янв., 26 дек. и в Светлый понедельник, св. Иннокентия - 8 янв. и 18 мая). Иерусалимский тип с течением времени претерпел ряд изменений в плане (в т. ч. в составе дополнительных статей), числе праздников и чтений (тенденция к увеличению), рубриках (приспособление иерусалимских реалий к арм.). Неиерусалимский тип, представленный рукописями, датируемыми не ранее XIII в., отражает более позднюю стадию развития арм. богослужения, с характерными для нее визант., сир. и лат. влияниями. По мнению Рену, о влиянии к-польской традиции свидетельствует появление отдельной книги Лекционария для периода от Пасхи до Пятидесятницы (по аналогии с визант. Пентикостарием - см. Триодь Цветная ) и 3 псалмов перед литургическими чтениями в тот же период года (по образцу визант. службы трех антифонов - см. также в ст. « Песненное последование »). Богородица с Младенцем в окружении ангелов. Миниатюра из Чашоца. Мастер Торос. 1331 г. (Ierus. Arm. 95. Fol. 4) Богородица с Младенцем в окружении ангелов. Миниатюра из Чашоца. Мастер Торос. 1331 г. (Ierus. Arm. 95. Fol. 4) В совр. Лекционарии (см. электр. ресурс: чтения на праздник Богоявления (Тит 2. 11-15; Мф 1. 18-25) соответствуют древним. В каждое из 6 следующих воскресений читаются 2, 3, 6 и 7-я главы Евангелия от Иоанна и главы из Посланий к Тимофею и Послания к Титу св. |
| набор Г. п., на раннем этапе почти не отличавшийся от визант. традиции, был значительно расширен в средние века и Новое время за счет введения ряда праздников догматического содержания (Тела Христова, Христа Царя Вселенной, Сердца Иисусова, Имени и Крови Иисусовых). В дореформенной традиции все Г. п. относились к первым 3 из 6 разрядов праздников (напр., Пасха - к duplicia I classis primaria (с октавой); Сердце Иисусово - к duplicia I classis secundaria (без октавы); Обрезание Господне - к duplicia II classis; Преображение - к duplicia majora и т. д.). После реформ II Ватиканского Собора Г. п. стали относиться или к разряду «торжеств» (sollemnitates) (напр., Пасха, Тело Христово), или к «праздникам» (festa) (напр., Преображение, Воздвижение Креста). Службы Г. п. могут включать 1 или 2 вечерни (vespera), неск. особых чтений из Свящ. Писания, собственные гимны и т. д. Нек-рым Г. п. предшествуют вигилии (напр., Рождеству Христову). Празднование отдельных Г. п. привязано к воскресным дням. В нехалкидонских Церквах набор Г. п. в основном соответствует визант. традиции (но, напр., у несториан нет Обрезания Господня и Благовещения (25 марта)), в Новое время были внесены нек-рые изменения под влиянием католич. богослужения. Так, у халдеев-униатов есть праздники Тела Христова и Сердца Иисусова. В восточно-сир. традиции наиболее важные Г. п. открывают или завершают один из девяти 50-дневных циклов (см. ст. Год церковный ), крайне мало праздников в честь реликвий (исключение - праздник Обретения Креста). У яковитов набор Г. п. почти не отличается от визант. традиции, особому воспоминанию чудес, совершенных Иисусом Христом, посвящены недели Великого поста. В Армянской Церкви среди Г. п. выделяются 5 «праздников шатров» (Богоявление, Пасха, Преображение Господне, Успение Пресв. Богородицы, Воздвижение Креста). Большая часть Г. п. принадлежит к числу подвижных (см. ст. Армянский обряд ). В копт. и эфиоп. традициях Г. п. делятся на великие (Рождество Христово, Благовещение (Воплощение) и т. д.; всего 7 (у коптов) или 9 (у эфиопов)) и малые (Обрезание Господне, Воздвижение Креста). Наиболее популярные совершаются неоднократно в течение года (нек-рые ежемесячно). |
| Церковные разделения V-VII вв. и араб. завоевание привели к ослаблению самостоятельной литургической традиции Антиохийской Церкви, к-рая подверглась сильному влиянию иерусалимского богослужения ; в это время основной литургией Антиохии, по всей видимости, становится иерусалимская литургия ап. Иакова . Важнейшими источниками по истории А. б. этого периода являются соч. Псевдо-Дионисия Ареопагита (кон. V в.) «О церковной иерархии» (см. Ареопагитики ), литургические комментарии Нарсаи († 502) и Севира Антиохийского († 538), чьи гимны послужили основой для возникновения Октоиха , а также груз. переводы греч. богослужебных рукописей антиохийского и иерусалимского происхождения (К. Кекелидзе, M. Tarchnišvili). В X-XIII вв. Антиохийская Православная Церковь, как и остальные Поместные Церкви, переходит на к-польский визант. обряд. Основным богослужебным языком становится араб. Древние традиции Антиохии сохраняются в богослужении Яковитской Церкви (см. также Зап.-сир. обряд ), Маронитской Церкви, вступившей в унию с Римом, из-за чего ее литургическая традиция подверглась сильному влиянию рим. обряда , и, вероятно, в богослужении Церкви Востока . Ист.: Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica [Библиогр.]; Raes A. et al. Anaphorae syriacae: Quotquot in codicibus adhuc repertae sunt. Vol. 1. R., 1939; Vol. 2. 1973. Vol. 3. 1981; Funk F. X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderborn, 1905. Vol. 1-2; Dydascalia Apostolorum: The Syriac Version Transl. and Accompanied by the Verona Latin Fragments/Intr., transl. and notes by R. H. Connolly. Oxf., 1929; Rahmani I. E. (ed.) Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Mainz, 1899; Кекелидзе К. , свящ. Грузинские литургические памятники. Тбилиси, 1908; Tarchni š vili M. Liturgiae ibericae antiquiores. Louvain, 1950. (CSCO. Iber. 9-10, 13-14); Tonneau R. , Devresse R. (ed.) Les homélies catéchétiques de Théodore de Mopsueste. Vat., 1949. (Studi e Testi; 145); Brooks E. W. The Hymns of Severus and Others in the Syriac Version of Paul of Edessa as Revised by James of Edessa//PO. 1911. Vol. 6. Fasc. 1. P. 1-179, Vol. 7. Fasc. 5. P. 593-802; idem. A Collection of Letters of Severus of Antioch, from Numerous Syriac Manuscripts//PO. 1920. Vol. 14. Fasc. 1; The Liturgical Homilies of Narsai/Transl. and intr. by R. H. Connolly, with an appendix by E. Bishop. Camb., 1909. (Texts and Studies; Vol. 8); Two Commentaries on the Jacobite Liturgy by George, Bishop of the Arab Tribes and Moses Bar Kepha, together with the Syriac Anaphora of St. James and a Document Entitled The Book of Life/Text and English Transl. by R. H. Connolly and W. H. Codrington. L., 1913; Labourt H. Dionysii bar Salibi Expositio Liturgiae. Louvain, 1903. (CSCO. Syr.; Vol. 13-14). |
| Результатом этой работы стало появление офиц. изданий амвросианских календаря (1567), Бревиария (1582), Ритуала (1589) и Миссала (1594). В 2 последних изданиях, вышедших уже после смерти Борромео, комиссия отступила от принципа максимального сохранения особенностей А. о.: по догматическим соображениям амвросианский чин таинства Елеосвящения был заменен римским (Magistretti. Monumenta. II. 79, 94, 147). Изменения в изданиях вплоть до реформы XX в. были незначительными. Особенности амвросианского богослужения до реформы XX в. Умовение ног в Великий четверг Евхаристическая литургия (месса) А. о. имела следующий порядок (Lodi. P. 917-950; СДЛ. С. 14-34; Paredi. Milanese rite. P. 840-841): по праздникам ей предшествовала процессия с пением антифонов, заканчивавшаяся краткой литанией (см. Ектения ); в дни памяти мучеников совершался обряд возжжения шарообразного хлопкового светильника - фароса (от греч. φρος - маяк), висящего над св. престолом. Литургия оглашенных состояла из входного стиха (ingressa; см. интроит ), литании и «Kyrie eleison» , молитвы «над народом» (лат. oratio super populum), чтений (включавших чтение из ВЗ, заменявшееся иногда агиографическими произведениями, пение псалма, чтение из апостольских Деяний или Посланий, пение аллилуиария ; иногда пение антифона перед Евангелием, чтение Евангелия), гомилии, благословения и отпуста оглашенных . Литургия верных начиналась с аккламации «Господь с вами» (Dominus vobiscum) и «Kyrie eleison»; далее следовали: антифон после Евангелия, вероятно, лобзание мира , молитва верных (oratio fidelium), молитва «над синдоном» (oratio super sindonem, синдон - от греч. σινδνη или σινδν - плащаница, здесь этим словом назван расстилаемый на св. престоле плат, в рим. обряде ему соответствует корпорал , в визант.- илитон ), обряд приношения хлеба и вина (сопровождавшийся пением антифона «на приношение» ([antiphona ad] offerenda) и молитвами священника), Символ веры , молитва «над предложением» (oratio super oblata), анафора, священнодействие преломления св. Хлеба и соединения Тела и Крови Христовых (сопровождавшиеся пением стиха «на преломление» (confractorium)), молитва Господня , заканчивавшаяся эмболизмом (молитвой священника, парафразирующей прошения «Отче наш»), молитвы перед причащением, причащение духовенства и мирян (сопровождавшееся пением стиха, называемого transitorium), молитвы после причащения и «Kyrie eleison», заключительное благословение и отпуст . Такой порядок мессы имеет черты сходства с галликанским обрядом , к-рые некогда были присущи и римскому, но исчезли из рим. богослужения к тому моменту, когда были написаны сохранившиеся рукописи: за литургией положены не 2, а 3 чтения; молитва Господня читается не до, а после преломления св. Хлеба. |
| Вечерня начиналась с psalmus lucernaris (букв.- псалом при светильниках, иначе lucernarium, ср. одно из греч. названий вечерни - λυχνικ, т. е. светильники); обряд возжжения вечернего света - одна из древних черт кафедральной вечерни во многих вост. традициях. Далее читались 5 псалмов из числа Пс 109-117, 119-132, 134, 136-141, 143-147, распределенные по дням недели, пелась песнь Богородицы (Лк 1; см. Magnificat ). В конце вечерни читались «4 стиха псалма» из Пс 8, 14, 30, 36, 76 и 91 (кроме воскресений). Повечерие, как и Laudes, состояло из 6 псалмов: Пс 4; 30. 1-7; 90; 132; 133 и 116 (ср. Шестопсалмие ), песни прав. Симеона Богоприимца (см. Nunc dimittis, Ныне отпущаеши ) и чина покаяния (ср. с чином прощения в конце визант. повечерия). В целом порядок служб оффиция соответствовал зап. (в первую очередь рим.) монашеской практике, за исключением нек-рых частей, сохранявших следы древнего кафедрального богослужения часов. Обряд люцернария (возжжение вечерних светильников) Особенности литургического года А. о. тесно связаны с тем, что в Медиолане было 2 соборных базилики, отдельный баптистерий , ц. св. Лаврентия, часовня Св. Креста и др. храмы, что, как и в др. городах со священной топографией, предполагало стациональное (связанное с определенными храмами и местами города) богослужение . Во времена свт. Амвросия древней или малой (vetus, minor) называли базилику, находившуюся, вероятно, на месте совр. готического собора (il Duomo) в честь Рождества Пресв. Богородицы , а новой (nova) - базилику в честь св. Феклы , построенную ок. 350 г. неподалеку от первой. Впосл. Большой (maior) или летней (aestiva) ц. стал называться собор в честь Пресв. Богородицы, а наименование зимней (hiemalis) или Малой (minor), вероятно, перешло к ц. св. Феклы, что подтверждается уже ранними Сакраментариями (H. Jenner). По Берольду, в XII в. от Пасхи до праздника Освящения Большой ц. (см. ниже) богослужение совершалось в ней, в остальное время - в Малой ц. По большим праздникам предписывалось служить 2 мессы, по одной в каждом из соборов. В 40-х гг. XVI в. ц. св. Феклы была разрушена (ее остатки изучены археологами в сер. XX в.- Краутхаймер. С. 79-83). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АРМЯНСКИЙ ОБРЯД Богослужебная традиция Армянской Апостольской Церкви (ААЦ). Формирование арм. богослужения в III-IV вв. происходило под влиянием в первую очередь греч. (через Каппадокию) и сир. (через Эдессу и Осроену) традиций ( Taft. The Armenian. P. 176-179). Языками богослужения в это время были греч. и сир. ( Малахия Орманиан. С. 24). С V в. в связи с переводом Библии и богослужебных текстов на арм. язык богослужебная традиция ААЦ становится самостоятельной (Там же. С. 26). Собор мон-ря ап. Иакова в Иерусалиме. XVII–XVIII вв. Интерьер Собор мон-ря ап. Иакова в Иерусалиме. XVII–XVIII вв. Интерьер В V-VII вв. было ощутимо сильное влияние греч. иерусалимского богослужения , что объясняется в т. ч. присутствием арм. диаспоры в Иерусалиме. Арм. христ. общины существовали здесь уже в IV в. Известно, что немало армян было среди монахов лавры св. Саввы Освященного и др. палестинских мон-рей. Трон ап. Иакова. 1656 г. (Собор мон-ря ап. Иакова. Иерусалим) Трон ап. Иакова. 1656 г. (Собор мон-ря ап. Иакова. Иерусалим) По сообщению Кирилла Скифопольского (VI в.), прп. Евфимий († 473) из Мелитины (М. Армения) организовывал монашеские общины в Палестине. В сер. V в. в Иерусалиме был основан арм. мон-рь во имя св. ап. Иакова, получивший впосл. статус Патриархата, в VI в. поблизости, возле Дамасских ворот Иерусалима, образовался арм. квартал. Арм. часовни, церкви и мон-ри строились как в самом Иерусалиме, так и в его окрестностях: по археологическим данным, в VI в. здесь было не менее 12 арм. мон-рей, в «Истории» Себеоса говорится о восстановлении богослужения в арм. церквях в VII в. после нашествия персов, Анастас Вардапет (рубеж VII-VIII вв.) приводит названия 70 арм. мон-рей в этих местах. Кроме того, определенное воздействие на арм. литургическую традицию в это время оказал зап.-сир. обряд . В IX-XIII вв. арм. богослужение претерпело весьма заметное влияние визант. обряда ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 219; idem. The armenian. P. 179-195). В XII-XIV вв. присутствие крестоносцев в М. Азии, а также участие в их рядах киликийских и сир. армян (многие из них впосл. поселились в Иерусалиме, влившись в число верных арм. Иерусалимского Патриархата) привело к проникновению нек-рых элементов рим. обряда (в первую очередь традиций ордена доминиканцев) в арм. богослужение ( Winkler. Armenia. P. 348-353; Taft. The Armenian. P. 179). Богослужебные книги |
|
|
