| Смиренномудрие как раз и возвращает нам эту иерархию бытия, потому что мы перестаем себя ставить выше других. Мы понимаем, что своими силами мы не можем ничего, но с Богом можем все. Терпения, в котором, собственно говоря, и воспитывается любовь, и любви просим мы у Бога. И последнее, о чем мы просим Господа, — дать нам силы начать этот путь. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения, И не осуждати брата моего. Потому что эти мои прегрешения, эти бревна, лесоповал, в моих глазах таковы, что тут уже не до чужих соринок, с собой бы справиться. Увидеть свой грех гораздо важнее, чем чужие грехи различать. Поэтому плач, молитва древних отцов были не о том, чтобы получить какие-то духовные дарования, а о том, чтобы научиться видеть свой грех, оплакивать его и с помощью Божьей от него избавляться. И вот мы просим Господа в этой молитве преподобного Ефрема Сирина научить нас различать укорные и неукорные страсти, дозволенные и недозволенные нам поступки, избавить нас от духа лжи, иллюзии и неправды и дать нам любовь, в которой мы становимся настоящими. Любовь, благодаря которой мы начинаем видеть свой грех, не осуждать других, а просить Господа, чтобы он и о них тоже позаботился, дал этот навык различения духов и заботы о своей вечной душе. Материал подготовлен при поддержке Миссионерской комиссии при Епархиальном совете г. Москвы Отцы пустынники и жены непорочны… Александр Пушкин Отцы пустынники и жены непорочны, Чтоб сердцем возлетать во области заочны, Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв, Сложили множество божественных молитв; Но ни одна из них меня не умиляет, Как та, которую священник повторяет Во дни печальные Великого поста; Все чаще мне она приходит на уста И падшего крепит неведомою силой: Владыко дней моих! дух праздности унылой, Любоначалия, змеи сокрытой сей, И празднословия не дай душе моей. Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья, Да брат мой от меня не примет осужденья, И дух смирения, терпения, любви И целомудрия мне в сердце оживи. Слово о молитве преподобного Ефрема Сирина 1-е: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми» |
| (Вот и Наблюдатель гонит меня из Москвы, хотя я тут родился.) 37. Ответ на 31, Константин В.: «Не думал, что мои высказывания настолько туманны…» //////////////// «Синий туман – похож на обман… Синий туман… Синий туман … Синий туман…»… Все в порядке – с высказываниями никакого «тумана» - тем боле синего - не наблюдается… Просто в «параллели» возник вопрос о метафизической стороне патриотизма – каков его механизм? И если с ностальгией относительно более-менее понятно, то… Вот тот же Штирлиц… Вдали от Родины запекает в камине (!) под ностальгические «нотки» картофель - ну впрямь как в осеннем поле на костре из усохшей ботвы… Вне сомнений выраженный разведчик-патриот… А вот на лавке из цветного металла в парке «Музеон» открытый ветрам-дождям-морозам прозябает вперив взгляд ввысь вообщем-то тоже советский, но с закритичным кретом в общечеловека академик А. Д. Сахаров? Можно ли его считать патриотом и коли «да» - в каком смысле? Те же «последние времена» кои непременно грядут – ни о каком патриотизме там и речи вести не будут - как и его понимании и, в принципе, ясно посему -патриотизм «завязан» на государственность, на «инвольтируемые» ею «потоки»? А интернационализм – чьи «нотки» там пробиваются – ну явно же не демонические в отличие липкой общечеловеческой «ловушки» разве не так? 36. доп. п. 35 Вот ещё из моего исследования. Корифей русского Зарубежья профессор И. А. Ильин оценивал историю нашего Отечества, как историю «муки и борьбы: от печенегов и хазар – до великой войны двадцатого века. Отовсюду доступные, ниоткуда не защищенные – мы веками оставались приманкой для оседлого Запада и вожделенной добычей для кочевого Востока и Юга. Нам как будто на роду было написано – всю жизнь ждать к себе лихих гостей, всю жизнь видеть разгром, горе и разочарование; созидать и лишаться; строить и разоряться; творить в неуверенности; жить в вечной опасности; расти в страданиях и зреть в беде. Века тревоги, века бранного напряжения, века неудачи, ухода, собирания сил и нового, непрекращающегося ратного напряжения – вот наша история… Ни один народ в мире не имел такого бремени и такого задания, как русский народ. И ни один народ не вынес из таких испытаний и из таких мук – такой силы, такой самобытности, такой духовной глубины. Тяжек наш крест. Не из одних ли страданий соткалась ткань нашей истории?» |
| Грех – это болезнь, которая влияет на человека в худшую сторону. Да, и вот в этой исповеди отсутствует какое–то личное отношение. Покаяние и исповедь – это не тождественные понятия. Ефрем Сирин , молитву которому мы читаем в Великом Посту говорит: «Ей Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения». Здесь в молитве, очевидно, говорится не просто о том, чтобы Господь вернул память человеку, а зреть свои согрешения, видеть их во всем неприкрытом безобразии, которым, собственно и является грех. Поэтому покаяние гораздо более глубокое чувство, чем перечисление своих грехов, к чему, собственно, современная исповедь очень часто и сводится. А. С. – Спасибо, отец Димитрий. Я думаю, что вы подняли очень важную проблему помимо разговора о частной и общей исповеди, к которому обязательно вернемся. Но прежде всего, нам нужно постараться, чтобы наши слушатели уяснили что же такое по существу Таинство Покаяния, как соотносится то, о чем Вы говорили, покаяние, как мне кажется, очень сложный, длительный процесс перемены сознания в связи с каким – то промахом человека, потому что грех в переводе с греческого – это промах, как связано понимание греха как болезни и соответственно Таинства Исповеди, вот об этом мне кажется, стоит поговорить. Может быть, Отец Александр, вы что–то на эту тему могли бы нам сказать? Александр Сорокин – Покаяние, мне представляется – это действительно такая очень глубокая перемена ума, мыслей и внутреннего строя человека. И если мы так говорим о покаянии, а именно это значение подразумевает и греческое слово «метаноя», то такая перемена, наверное, возможна один раз в жизни и такое покаяние совершает человек, когда сознательно принимает жизнь во Христе, и именно в таком качестве покаяния входит составной частью прежде всего, в таинство крещения, конечно, если оно принимается сознательно, в сознательном возрасте, но вместе с тем, под покаянием и под таинством покаяния мы понимаем и те многократные человеческие молитвы и обращения к Богу, когда он шаг за шагом, может быть, повторяясь, всем знакома эта грустная действительность нашего опыта, много раз повторяя одно и то же, мы повторяем ту трудную борьбу внутреннюю, о которой Апостол Павел писал в Послании к Римлянам, в 6 главе, кстати из нее и читается Апостол на Таинство Крещения, и там в 6–7 главах говорится о трудностях этой борьбы: «Доброго, которого я хочу не делаю, а плохое, которое я не хочу делаю». |
| е. для Церкви торжествующей на небе, будет – в том, чтобы постоянно зреть Бога лицом к лицу. А кто из живущих на земле надеется удостоиться лицезреть там Господа? тот, кто здесь праведен и благочестив: в нем чаяние той утехи. В неправедном же и неблагочестно почитающем Бога человеке какое – чаяние? какое – ожидание утехи? разве чаяние плача и скрежета зубов? Кто жительствует по Бозе, исполняет заповеди Господни, хранит церковные предания от святых отцев, – в том, по истине, чаяние утехи Израилевы, т. е. радования святых на небе. А кто проводит жизнь свою не по Бозе, небрежет о заповедях Господних, ни во что вменяет предания церковные, тот что будет чаять? разве вечную печаль? Кто ведет жизнь воздержную, трезвенную, кто постится, подвизается, любит Бога, в том есть чаяние утехи Израилевы: напротив, кто невоздержен, пьянствует, отвергает посты, проводит дни в лености и нерадении, не заботится об угождении Богу, о таком человеке кто скажет, что в нем есть чаяние спасения? Затем, кто милосерд, кроток, ко всем милостив и щедроподателен, – о том с несомненностью говорим, что в нем – чаяние утехи вечного избавления; напротив, можно ли быть уверенным, что в немилосердном, жестоком, яростном, злобном – чаяние вечных благ? От праведного и благочестивого жития, украшенного добродетелями, познается в человеке надежда царствия небесного, преисполненного вечной утехи, как это ясно обнаружилось в святом Симеоне Богоприимце: ибо если бы он не был праведен и благочестив, то не даровано было бы ему то чаяние, и самое получение чаяния, которое есть Христос Спас мира, возлегший на руках Его праведных. О, человеки, просвещенные святою верою во Христа! Кто из вас желает в будущей жизни получить ту утеху, чтобы видеть лицом к лицу Христа в небесном царствии, будьте в настоящей жизни праведны и благочестивы: ибо не погибнет надежда праведных, и не мимоидет воздаяние благочестивых, которое есть Сам Христос Спас наш, наследие любящих Его, как Сам Он говорит о Себе в Священном Писании: Аз есмь часть твоя, и наследие твое посреде сынов израилевых ( Числ. 18:20 ). |
| Есть и еще Евангельские указания, очень полезные для каждого из нас. Например, об осуждении. " Не судите, да не судимы будете " ,-говорит Святое Евангелие. И " каким судом судите, таким будете судимы; какою мерою мерите, такою и вам будут мерить " (Мф. 7, 1, 2). Человек, склонный к осуждению ближнего, в Святом Евангелии называется лицемером: " Лицемер, вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего " (Мф. 7, 5). К сожалению, эта привычка осуждать иногда превращается в порок. Мы часто любим судить и осуждать нашего ближнего. Как избавиться от этого? Преподобный Ефрем Сирин молится: " Господи... Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего... " Дорогие братья и сестры, надо научиться видеть свои собственные прегрешения. И таким, как говорят теперь, самоанализом заниматься всегда в продолжение своей жизни, ежедневно. И естественно, тот человек, который увидит свои собственные пороки и грехи, уже не будет в состоянии осуждать своего ближнего. Зрение прегрешений не во власти только самого человека. Преподобный Ефрем молится, просит, чтобы Господь даровал ему эту способность - зреть свои согрешения. Это не просто. И каждый человек должен трудиться, должен постоянно и всегда совершенствовать себя духовно. Ведь подумайте, что у нас получается. Человек наделен способностями анализировать, смотреть, разглядывать детально все, что угодно: предметы искусства, все то, что интересует человеческий глаз и человеческий ум. Часто человек в течение продолжительного времени что-то исследует, что-то детально изучает и многое узнает о внешнем мире. Но вот, когда дело касается изучения самого себя, человек почему-то оказывается неспособным. А если он не видит своих собственных грехов, то он даже и не знает, в чем ему каяться. И поэтому часто он приходит на исповедь и не знает, что говорить перед Крестом и Евангелием. Это оттого, что человек не знает самого себя, не знает своих пороков и не знает своих беззаконий. У такого человека порок осуждения своего ближнего превращается в хронический, и эта душевная язва разрастается все больше и больше и препятствует зрению своих грехов. |
| Кто удостоился видеть и слышать столь чудные дела, и получить столь высокие дарования, тот должен провождать жизнь, сообразную учению веры, дабы мог удостоиться будущих благ. Господь наш Иисус Христос для того и пришел на землю, чтобы мы видели славу Его, не только открывшуюся уже здесь, но и грядущую, как Он Сам сказал: хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною: да видят славу Мою ( Ин. 17: 24 ). И если самая земная слава Его была столь светла и блистательна, то, что сказать о будущей? Сия слава откроется не на тленной земле, не в скудельных телах наших, но в бессмертном и вечно–юном творении, явится в таком блеске, что умом представить того невозможно. Итак, блаженны, стократ блаженны те, кои удостоятся созерцать оную славу, о которой Пророк говорит так: да возьмется нечестивый, да не узрит славы, Господни ( Ис. 26:10 ). Но да не будет того, чтобы кто-либо из нас лишился созерцания славы Божией: поелику если мы не сподобимся сего созерцания, то и о нас прилично будет сказать: «лучше было бы нам совсем не родиться». В самом деле, для чего мы живем? для чего имеем дыхание? для чего существуем здесь, если в будущей жизни не удостоимся созерцания славы Божией, и не даровано будет нам зреть Господа нашего? Конечно, те, кои не видят света солнечного, проводят жизнь горестнейшую всякой смерти: каковы же будут страдания лишенных света небесного? Для первых все бедствие заключается в одной слепоте, а страдания последних не ограничатся лишением света Божия (хотя и это одно наказание тяжко, и без всякого сравнения мучительно, поскольку тамошнее Солнце несравненно превосходнее нашего); нет, им угрожает еще и другое наказание. Недостойный взирать на свет небесный не только ввержен будет во тьму, но и вечно будет палим и иссушаем огнем, станет скрежетать зубами и терпеть другие бесчисленные мучения. Не будем же равнодушны к своей участи, чтобы за кратковременную беспечность и праздность не подпасть вечному наказанию. Будем бодры и трезвенны; потщимся исполнять все свои обязанности, чтобы удостоиться нам Божественного лицезрения и спастись от огненной реки, с великим шумом текущей пред страшным судилищем: поелику, кто однажды будет ввержен в нее, тот навеки останется там; и от сего мучения не избавит его никто – ни отец, ни мать, ни брат. О сем свидетельствуют Пророки. Давид говорит: брат не избавит, избавит ли человек ( Пс. 48:8 )? А Иезекииль, еще с большею силою, говорит об этом так: и аще будут Ное и Даниил, и Иов,..трие сии мужи среди ея (земли) ни сынове, ни дщери их спасутся ( Иез. 14:14, 16 ). Одна защита будет там – от дел. Кто не будет иметь ее, тот нигде не найдет себе спасения. Непрестанно памятуя и размышляя о сем, очистим жизнь свою и соделаем ее светлой, чтобы нам некогда иметь дерзновение созерцать Бога и получить обетованные благая, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого и с Которым Отцу купно со Святым Духом слава ныне и присно и во веки веков. Аминь 21 . |
| Поэтому душа, согласно св. Феофилу, должна быть чистой, как «блестящее зеркало» (ωσπερ σοπτρον στιλβωμνον); ведь если «зеркало души» покрыто ржавчиной греха (в древности зеркала обычно делались из металла. — А. С.), то человек не может видеть Бога (I, 2). Следует отметить, что, изрекая подобную мысль, св. Феофил развивает известный в античности мотив «познания самого себя, " причем такое самопознание является и условием познания Бога. Для многих греческих философов (особенно в период поздней античности) данное самопознание есть познание своего подлинного и внутреннего «я, " которое непосредственно связано с Божеством, как «умным Принципом» чувственного бытия. С этим связан и еще один путь познания Бога, Который не только «отражается» в душе познающего себя человека, но и проявляется в сотворенном Им мире. На сей счет св. Феофил высказывается так: «Как душа человека недоступна зрению, будучи невидимой для [других] людей, так и Бога нельзя зреть очами человеческими. Однако Он созерцается и познается через Промысл и дела Свои (δια δε της προνοας και των ργων ατο).» Делами же Божиими являются: преемственная смена времен года, «благочиние движения элементов» и др.; а Промысл Его проявляется в том, что приготовляется пища для всякой плоти, животные подчиняются человеку и т. п. (1, 5–6). Причем св. Феофилом особенно подчеркивается нерасторжимая связь самопознания и познания мира, ибо познание Бога, как «Господа всего, " и созданного Им мира зависит от внутренней чистоты человека. Непременным же условием данной чистоты являются «вера и страх Божий.» Далее, учение о Боговедении тесно увязывается апологетом с учением о воскресении из мертвых. Развивая мысли св. Апостола Павла, он говорит: «Когда снимешь с себя смертное (πθτ το θνητον) и облачишься в нетление (νδσ την φθαρσαν), тогда достойно узришь Бога. Ибо воздвигнет (ανεγερει) Он плоть твою бессмертной вместе с душой; тогда, став бессмертным, и узришь ты Бессмертного, если ныне уверуешь в Него» (I, 7). Боговедение, согласно св. |
| Такие люди являются точной копией ветхозаветных фарисеев, имея в себе те же самые пороки и причины, которые заставляли тех иудейских «праведников» ненавидеть и гнать Христа и Его учеников. И, к сожалению, крайне редко они бывают способны к обращению и истинному покаянию. Поэтому и в жизни у них складывается всё достаточно благополучно по причине того, что сердцеведец Бог не видит возможности для их обращения к покаянию и предоставляет таких людей самим себе и тому духу, которому они служат и который является их истинным отцом. Вот как характеризует главные черты фарисеев святитель Игнатий: «…все их внимание устремлено на благовидность наружного поведения и на телесный подвиг. Известно, что таким жительством вводится в душу самомнение и развиваются душевные страсти, которых телесный делатель и заметить в себе не может и даже не подозревает присутствия их. Ему нельзя избежать самомнения: ему нельзя не видеть своего благовидного поведения и своих подвигов и наружных дел». «Фарисей, довольствуясь исполнением наружных обрядов религии и совершением некоторых видимых добрых дел, нечуждых и язычникам, раболепно служит страстям, которые старается постоянно прикрывать, которых в значительной степени не видит в себе и не понимает, которые производят в нем совершенную слепоту по отношение к Богу и всему Божественному учению. Познание, а потому и зрение в себе действия душевных страстей доставляется покаянием; но фарисей для чувства покаяния недоступен. Как может сокрушиться, умилиться, смириться сердце, удовлетворенное собою? Неспособный к покаянию, он неспособен зреть света заповедей Божиих, просвещающих очи ума. Хотя он и занимается чтением Писания, хотя видит в нем эти заповеди, но в омрачении своем не останавливается на них: они ускользают от взоров его, и он заменяет их своими умствованиями, нелепыми, уродливыми. Что может быть страннее, несообразнее фарисейских умствований, упоминаемых в Евангелии! " Иже аще кленется церковию, – утверждали фарисеи, – ничесоже есть: а иже кленется златом церковным, должен есть " (Мф.23:16). Фарисей, оставляя исполнение заповедей Божиих, составляющих сущность Закона, стремится к утонченному исполнению наружных мелочей , хотя бы это было с очевидным нарушением заповедей. Святые Божии заповеди, в которых жизнь вечная, оставлены фарисеями без всякого внимания, совершено забыты! " Одесятствуете, – говорил им Господь, – мятву, и копр, и кимин, и остависте вящшая закона, суд, милость и веру... Вожди слепии, оцеждающии комары, велблуды же пожирающе " (Мф. 23:23–24). |
| Встречаются у людей уродливые сердца! При совершении Таинств они дышат неверием и безчувствием, нравственным бессилием, недугуют смехом или смущением и бесовским страхом! При болезнях ближних также поражаются бесчувствием и даже злорадством диавольским, признавая брата как бы за лишнюю на свете вещь и внутренне помышляя: вот теперь-то мне будет просторнее, если умрет он, не думая, что и каждый человек сам, может быть, завтра умрет, и не сострадая сердцем страждущему, как своему члену (6). Сердце в одну минуту может измениться несколько раз к доброму или худому, к вере или к неверию, к простоте и лукавству, к любви и ненависти, к доброжелательству и зависти, к щедрости и скупости, к целомудрию и блуду. О, какое непостоянство! О, сколько опасностей! О, какое нужно трезвение и внимание к себе (6)! Сердце наше есть как бы мрачная земля, Евангелие есть как бы солнце, просвещающее и оживотворяющее сердца наши. Воссияй в сердцах наших истинное солнце правды Твоей, Господи (6)! Следи за своим сердцем всю жизнь и присматривайся и прислушивайся к нему, что препятствует к соединению его с всеблаженным Богом? Это да будет наука наук, и ты при помощи Божией легко можешь замечать, что тебя отдаляет от Бога и что приближает к Нему, соединяет с Ним. Об этом сказывает само сердце, то соединяющееся с Богом, то отторгаемое от Него. Больше всего лукавый стоит между нашим сердцем и Богом, он-то отдаляет от нас Бога разными страстями или похотью плоти, похотью очес и гордостью житейской (6). Сердце тонко, легко, духовно, небесно по природе своей, береги его, не отягощай, не оземленяй его, будь крайне воздержан в пище и питье и вообще в удовольствиях телесных. Сердце – храм Божий. «Кто разорит храм Божий, того покарает Бог» ( 1Кор. 3:17 ) (7). Чистое сердце есть обильный источник спокойствия и всегдашней радости, при взгляде на все доброе, на всякое творение Божие чистый сердцем и радуется, и веселится внутренне, потому что во всех тварях усматривает отпечаток благости, премудрости и всемогущества Творца, блажен он и сам в себе, ибо и чистота сердца и вообще чувствуемая настоящая милость Божия веселит его, и еще более утешают его будущие, обетованные блага – «не видел того глаз, не слышало ухо» ( 1Кор. 2:9 ) – и залог которых он имеет в своем сердце. Напротив, жалки имеющие нечистое сердце: оно для них источник непрестанной скорби, хотя с виду они и веселятся, источник опасений и страхов, потому что грехи и страсти, как черви, сосут сердце их, совесть обличает их, не давая им покоя, и тайное предчувствие Суда Божия страшит их. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф. 5:8 ), блаженны, сто крат блаженны чистые сердцем, особенно потому, что они узрят Бога лицом к лицу в будущем веке, потому что чистым свойственно зреть Чистого, как чистому оку свойственно видеть свет (8). |
| Рейтинг: 9.4 Голосов: 25 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии дима 5 октября 2012, 17:21 думаю что все-таки можно и даже нужно без помощи экскурсовода уметь видеть в произведениях искусства что-то свое с любого расстояния для обзора и даже при этом не делая умное лицо Олеся 9 марта 2011, 15:19 Мы действительно за столько столетий истории человечества " обросли " сложностями, заблуждениями, не имея ведущего проводника в мире времен и эпох...но в свете веры и православного познания истины, все становится ясно и просто - ты- человек, мир сотворен Богом, Бог любит нас, а Христос - тот единственный Проводник, который может спасти от заблуждения, спасти от смерти. И если смотреть внутрь, под спуд сложностей, то всегда нужно зреть причину и смысл происходящего...есть первопричина, такая ясная и четкая, как Божественная любовь.. marija 3 марта 2011, 15:00 Храни господь вас! В любом музее существует чудо - КРАСОТА. Но многие ли могут посещать их. Красота самого мира ПРЕКРАСНО. А с детских лет нас не учат беречь свой дом, свой подъезд, улицу. Во что превращаем красоту рук человеческих. И не нужны для этого средства, Нужен ум, совесть и доброта. Ведь из каждого дома можно сделать приятное зрелище. И средств особых не надо. Нужны наши руки. Всё поставлено на самотёк и получаем такие накладки. Красота вокруг нас -ПРИРОДА-, что может быть прекрасней и здесь мы умудряемся нагадить. КРАСОТА должна быть в нашей душе.А, мы не только о красоте забыли, но и о душе. Только с детства надо учить к КУЛЬТУРЕ. к ЛЮБВИ к своей РОДИНЫ, к ЗЕМЛЕ, что это всё твоё, береги. цени и люби. Простите ради Бога. Ангела вам хранителя. Людмила 22 февраля 2011, 17:32 Спасибо! ваши примеры так близки и понятны.посещение музея,Центры городов--эти цветущие сложности. Как бы не были хороши спальные р-ны большинство хотели бы жить в центре - - прикоснуться к красоте. Но это часто неосознанное желание. Но самому создать что-то прекрасное --не хотим напрягаться .ведь это труд. Ваша статья--заставила " пробежаться " взором по своей жизни. Еще раз спасибо |
|
|
