| Желал и Авель иметь Его своим современником: ибо предчувствовал, что гораздо лучше было бы зреть Агнца Божия, нежели приносить агнца Богу. Ожидала дня сего и Ева , когда в величайшее бесчестие для жен обратилась нагота обнаженная и открытая дерзким взорам народа: ибо (Ева) предвидела, что некогда приидет Тот, Кто, совлекши лиственный покров, возвратит женскому полу прежнюю, утраченную им, славу. Труд многих строителей башни предызображал и предзнаменовал Единого, Который имел прийти свыше, и воздвигнуть такое высокое здание, которое обеспечит нам восход на небо. Ковчег, построенный для спасения существ живущих, как образ, представлял собою Господа, созидающего Церковь Свою, и тем промышляющего о спасении душ разумных. Фалек, видя землю разделенною на семьдесят языков, в этом образе созерцал пришествие Того, Который разделит землю Своим Апостолам по различию языков. Мир, покрытый водами, безмолвием предвозвешал Господа, имеющего прийти свыше и установить таинство крещения, которое выше звезд превознесет верующих. Сиф, Энос, Каинан и Энох, быв названы сынами Божиими, по сему самому сильно желали пришествия Того, по удостоению и благодати Коего могли бы в самом деле, вместе с таким именем, соделаться братиями Сына Божия. Мафусал прожил почти тысячу лет, и все ожидал Сына Божия, Который один может даровать бессмертие смертным. Самая благодать тайным некиим внушением молила за них, чтобы Господь их в то время, когда каждый из них жил, пришел и помог труждающимся. Дух Святой, Который в них обитал, тем самым, что внушал им мысль о молитве, уже молился за них, и вместе возвышал их туда, где чрез того же Духа они зрели как бы присущим грядущего и ожидаемого ими Спасителя. Итак, души праведников предощущали в Сыне Божием врачевство бессмертия, и потому желали, чтобы Он пришел в их время, и напоил их сладчайшим питием Своим. Энох, горя желанием к неявляющемуся Сыну Божию, и не получая возможности видеть Его на земле, всемерно старался стяжать себе такую веру и праведность, при помощи коих мог бы взойти на небо, и там увидеть Его лицом к лицу. |
| Мысль святителя Игнатия постоянно обращается к словам Евангелия: не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9, 12). То есть на путь исцеления и спасения становятся лишь те, которые способны увидеть болезнь своей души, ее неизлечимость собственными силами. Из этого состояния смирения они обращаются к пострадавшему за них истинному Врачу – Христу. Вне этого состояния, именуемого у отцов также познанием себя, невозможна нормальная духовная жизнь. «На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения», – пишет епископ Игнатий (I, 532). Он неоднократно приводит замечательные слова преподобного Петра Дамаскина: «Начало просвещения души и признак ее здравия заключаются в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, множеством своим подобные морскому песку» (II, 410). Потому святитель вновь и вновь повторяет: «Смирение и рождающееся из него покаяние – единственное условие, при котором приемлется Христос! Смирение и покаяние – единственная цена, которой покупается познание Христа! Смирение и покаяние – единственное нравственное состояние, из которого можно приступить ко Христу, усвоиться Ему! Смирение и покаяние – единственная жертва, которой взыскует и которую приемлет Бог от падшего человечества (Пс. 50, 18-19). Зараженных гордостным, ошибочным мнением о себе, признающих покаяние излишним для себя, исключающих себя из числа грешников отвергает Господь. Они не могут быть христианами» (IV, 182-183). Каким же образом приобретается человеком это спасительное познание себя, своего ветхого человека, открывающее ему всю бесконечную значимость Жертвы Христовой? Послушаем епископа Игнатия: «Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом, кто встал на доброй страже во вратах дома своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приближался к нему. Кто совершит великое дело – установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего» (II, 122). В другом месте он дает такой практический совет: «Кто отказался от осуждения ближних, помысл того, естественно, начинает видеть грехи и немощи свои, которых не видел в то время, как занимался осуждением ближних» (V, 351). Кратко основную свою мысль святитель Игнатий выражает следующими словами преподобного Симеона Нового Богослова: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» (IV, 9), то есть открывает, показывает ему подлинную печальную картину того, что находится и что происходит в его душе. |
| «На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения», – пишет святитель Игнатий (I, 532). Он неоднократно приводит глубокие слова преп. Петра Дамаскина : «Начало просвещения души и признак ее здравия заключается в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, подобные множеством своим морскому песку» (II, 410). И вновь повторяет: «Смирение и рождающееся из него покаяние – единственное условие, при котором приемлется Христос! Смирение и покаяние – единственная цена, которою покупается познание Христа! Смирение и покаяние – единственное нравственное состояние, из которого можно приступить ко Христу, усвоиться Ему! Смирение и покаяние – единственная жертва, которой взыскует и которую приемлет Бог от падшего человечества ( Пс. 50:18–19 ). Зараженных гордостным, ошибочным мнением о себе, признающих покаяние излишним для себя, исключающих себя из числа грешников отвергает Господь. Они не могут быть христианами» (IV, 182–183). Познай самого себя Каким же образом приобретается смирение, это спасительное познание себя, своего ветхого человека, открывающее христианину всю бесконечную значимость Жертвы Христовой? Послушаем свт. Игнатия: «Зрение своих согрешений – не так легко, как может показаться... при первом поверхностном взгляде. Чтобы стяжать это зрение, нужно много предварительных сведений. Нужно подробное знание закона Божия, без чего нельзя знать положительно – какие именно дела, слова, помышления, ощущения принадлежат правде, какие греху. Грех часто принимает вид правды! Нужно знать подробно свойства человека, чтобы знать, в чем заключаются греховные язвы ума, в чем язвы сердца, в чем язвы тела. Нужно знать – что [есть] падение человека. Нужно знать, какие свойства должны быть у потомков нового Адама, чтобы видеть, какие и в чем наши недостатки» (Собрание писем. С. 412). «Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом, кто встал на доброй страже во вратах дома своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех , в каком бы виде он ни приближался к нему. |
| Таким образом, согласно св. Феофилу, для человека существует возможность определенного познания Бога, хотя бы и частичного. Однако непременным условием данного Боговедения служит внутренняя, духовная и нравственная, чистота человека. В уста язычника Автолика апологет вкладывает такие слова, обращенные к христианину: «Покажи мне твоего Бога» (δειξν μοι τον θεν σου). В ответ Автолик получает следующее требование: «Покажи мне [сначала] твоего человека (τον ανθρωπν σου), и я покажу моего Бога». Далее это требование разъясняется: «Покажи, что очи твоей души видят, а уши сердца твоего слышат», поскольку Бог «зрится (βλπεται) [лишь] могущими видеть Его, то есть теми, у которых отверзнуты очи души». Ибо если эти очи омрачены грехами и лукавыми деяниями, то человек не способен зреть Бога, как не может слепой видеть солнечного света. Поэтому душа, согласно св. Феофилу, должна быть чистой, как «блестящее зеркало» (ωσπερ σοπτρον στιλβωμνον); ведь если «зеркало души» покрыто ржавчиной греха (в древности зеркала обычно делались из металла.— А. С.), то человек не может видеть Бога (I, 2). Следует отметить, что, изрекая подобную мысль, св. Феофил развивает известный в античности мотив «познания самого себя», причем такое самопознание является и условием познания Бога. Для многих греческих философов (особенно в период поздней античности) данное самопознание есть познание своего подлинного и внутреннего «я», которое непосредственно связано с Божеством, как «умным Принципом» чувственного бытия. Этот мотив неоднократно сочетался с другим, не менее широко распространенным — «подобное познается подобным», из которого вытекал следующий вывод: познающий Бога достигает определенного тождества с Ним. Данные древние мотивы античной философии обретают у св. Феофила новое звучание: самопознание не есть некое «теоретическое познание», оно является прежде всего деятельным очищением себя от греховной скверны (т. е. есть «практическое знание»), поэтому неотделимо от нравственного подвига человека. Благодаря этому подвигу душа человека становится «чистым зеркалом», заглядывая в которое он сможет узреть (пусть даже очень смутно) «отражение Бога». |
| Следовательно, нетварен тот свет, который ни Моисей никогда, ни Павел, ни ангел, ни архангел, согласно Акиндину, не видел. Если нетварен, то он и сущность Божия, «ибо все нетварное – сущность», по его мнению. А те тогда три апостола как увидели? Объясни [нам] еще, о, таинник неизреченных [тайн]! «Потому что, – говорит он, – имело место божественное снисхождение». Благодаря снисхождению, значит, они его увидели, хотя бы и смутно, или это некий тварный и чувственный свет? «Брось, – говорит он, – не тот они свет видели: ведь ничто, что само приходит в зрение телесных очей, ни в коем случае не является нетварным, будь приступающий к божественному созерцанию хоть Моисеем, хоть Павлом, взошедшим на третье небо, хоть ангелом», и «никому не возможно по иному видеть Бога, кроме как от Его творений». Так что этот несчастный очевидно опять низвел до уровня твари тот свет, светлость божественной природы отсекши странным образом от нее самой. Видите обращение его от ближайшего к противоположнейшему? 6. Но к тому, чтобы говорить, что тот свет нетварен, он невольно приходит, будучи связан соборным решением 602 , по причине которого он с лукавой двойственностью и в неких неясностях подходит к этому и скорее отступает, нежели приближается, а к тому, чтобы объявить [этот свет] тварным, распускает, как говорится, все паруса, предлагая это со всем усердием, и снова здесь прибавляет, что «никому не возможно по иному видеть Бога, кроме как от Его творений», и утверждает, будто это – речение всех богословов, безумно полагая остаться незамеченным, пользуясь их высказываниями против их разумения. ГЛАВА 3. О том, что из-за многозначности слова «Бог» отцы то учили, то запрещали зреть Бога, и что не уразумевший этого Акиндин [как бы] заставляет слова святых противоборствовать себе самим, используя их друг против друга. 7. Слово «видеть» несет в себе двойное значение: бывает, когда это означает, что кто-то мысленно постигает Бога по мере возможности, а иной раз – то, чтобы иметь Его живущим в себе и по причине смешения с божественной благодатью наслаждаться Им в неизреченном видении и общении ( μιλα ), а не осмыслять Его, как учат нас богоносцы. |
| 10. Трезвому, непредубежденному человеку естественно думать и видеть, что его земная " собственность " более чем " относительное " явление... Как исчезают века, так исчезает всякая собственность человеческая на земле. Словно пар в воздухе, растворяются все " права " на землю, на имущество, на самую жизнь, - права отдельных людей, городов и народов. Неразрушима во всей Вселенной только сила Божия, творящая миры. Все остальное хрупко и разрушимо. И именно для того разрушимо, чтобы разрушимое не считали люди неразрушимым. В веке будущем, когда " будет собрана пшеница " , т.е. собраны ото всех веков люди, творившие правду и любившие Бога, не будет более опасности кому-либо возлюбить тварь более Творца, и тогда вновь, как в Раю, разрушимое станет неразрушимым. Но никто этого вечного неразрушимого естества не будет обоготворять. Все будут зреть лишь славу Божию и в свете Ее неизреченном видеть всю жизнь и находить вечное обновление своей неумирающей жизни... 11. Это состояние на земле невозможно для нас, ибо мы все время возлюбляем что-нибудь или кого-нибудь более Бога. Сердце наше " прелюбодейно " в самом глубоком (религиозном) смысле. От того " род " человеческий назван Спасителем (никогда напраслины не говорившим) " родом прелюбодейным и грешным " . Падшее человечество привязано к преходящим ценностям, прилипло к сластям сего мира, к его призрачному богатству, к его столь же призрачной славе... Не будь червей, ржавчины, моли, саранчи, смрада, тления, страданий, смерти - мир был бы живым адом. Некоторым людям кажется как раз наоборот: не будь на этой земле болезней и печалей, был бы " рай " . Но - то был бы ад. Греховность плоти земной покрывается печалями земли. Благословенная соль страданий предохраняет дух человеческий от разложения и смерти вечной. Предохраняет в тех людях, которые понимают и принимают " узкий путь " Христов. Оттого так благословенны, " оправданны и вожделенны вкупе " (как говорит Псалом), для праведника все пути Господни. Оттого блажен Крест жизни каждого, живущего на преходящей земле, человека. |
| Воистину золотые слова златословесного учителя, столь сильно и энергично всех нас предостерегающие и, вместе с тем, столь многое из происходящего в наше время в мире нам объясняющие! Ни на что так не падок слабодушный, невнимательный к себе человек, как на удовлетворение своих страстей и похотей – и ничто не дает ему для этого столько возможностей, как деньги. Вот почему диавол, для проведения своих адских, губительных для человека планов в мире, и находит себе адептов и послушные ему орудия, главным образом, через деньги. Есть, правда, у диавольского зла своя таинственная мистическая природа, которая способна пленять некоторых людей в безоговорочное послушание диаволу, так сказать, безвозмездно, но, по большей части, как об этом свидетельствует опыт и как это подтверждают многие жизненные факты, особенно в нынешнее время, диавол, чрез своих верных слуг покупает своих приверженцев, становящихся его сознательными или безсознательными орудиями, проводниками его предначертаний в мире, за деньги. Всякая страсть, как учат св. Отцы Церкви и подвижники христианского благочестия, в том числе и страсть к деньгам – сребролюбие -, ослепляет человека, и он перестает видеть Бога, Которого могут зреть лишь «чистые сердцем», то есть свободные от порабощения страстям люди. И вот, такие люди, купленные диаволом предатели, новые «Иуды Искариотские», и осуществляют в мире диавольский план «дехристианизации» христиан – отведения христиан от Истинной Христовой Церкви, – что в последнее время, как мы не можем этого не видеть, приняло особенно грандиозные размеры – поистине в мipoboм масштабе. А что особенно ужасно и не может не производить самого угнетающего впечатления, это то, что в число этих современных «иуд-предателей» все больше и больше вступают в наше время не только обыкновенные рядовые «христиане», но и носители высоких церковных званий, облеченные иногда даже высшим саном, которые лицемерно и искусно прикрывают свое предательство разными обманными лозунгами, вводя в заблуждение невежественных и не разбирающихся в глубоких вопросах веры и Церкви людей, коих они к тому же духовно ослепляют льстивой проповедью легкости спасения без всяких трудов и подвигов, без настойчивой работы над собой для искоренения своих страстей и похотей, а иногда, в свою очередь, привлекают их к себе разными «подачками»: будучи сами «купленными рабами», и других «покупают», всем угождая и стараясь быть для всех «приятными». |
| – Здесь, юноша, – сказали они ему, – хорошее место для исполнения твоего намерения, здесь ты можешь получить желаемое и вскоре будешь причтен к прекрасному лику иночествующих. Поручив его игумену, они отошли в путь. Игумен несколько раз спрашивал, откуда он и какого рода, но ничего не мог узнать: раб Божий скрывал свое отечество и свой дом и не желал никому открывать себя. Однако, видя, что он юноша добронравный, тихий, кроткий, смиренный и послушливый, постриг его в новоначальный чин. Матерь же блаженного Луки весьма скорбела о нем: она не могла перенести разлуки со своим возлюбленным сыном, на которого смотрела как на единую утеху своего вдовства и как на отраду в печали, и горько плакала о нем, взывая к Богу: – Увы мне, Господи! Свидетель моего вдовства и сиротства, – сначала Ты опечалил меня, отняв смертью от меня друга, которого Ты сочетал со мною супружеством, после чего подверг меня бедам вдовицы, которая для меня ужасней самой смерти, – ныне же Ты удалил от глаз моих того, кто в столь великих бедах был для меня отрадою, и теперь я не знаю, где могу увидеть его – единственную зарю моей многобедственной жизни. Теперь мне следует вместе с Давидом воскликнуть: «Сердце мое трепещет; оставила меня сила моя, и свет очей моих, – и того нет у меня» ( Пс.37:11 ). И почему отрок так далеко от нас удалился? Разве мы возбраняли ему непрестанно служить Тебе, Владыке нашему? Или разве мы приказывали ему исполнять какие-либо домашние работы, заставляя его чрез то пренебрегать обычными его молитвами? Разве учила я его любить более плотское, нежели духовное, земное – больше небесного, временное – больше вечного? Я научилась от родителей своих быть матерью не только по плоти, но и по духу, и хотела сына своего видеть совершенным в добродетелях; я ему предоставляла больше времени для молитвы, нежели на услужение мне; для меня было радостию, – видеть возлюбленное мое чадо, если не всегда, то по крайней мере хотя некоторое время: – для меня довольно было только слышать от соседей похвалу его добронравию, и этим утешать свою печальную душу. Итак, Владыко Царю, не презри слёз очей моих, но услышь их, и благоизволи утолить мою великую печаль; утолишь же Ты ее тогда, когда снова подашь очам матерним зреть возлюбленное чадо: тогда я, найдя сына своего, соберу всех и исповедую величество Твое, и буду прославлять Тебя во все дни жизни моей. |
| Настроенность Русской идеи на выражение «предметной целостности» объясняет наличие значительного числа российских интеллектуалов, ставящих под сомнение продуктивность данного концепта: не все из этих «интеллектуальных работников» способны к творческому, рационально-художественному восприятию мира. «Русский ученый, — убеждает И.А. Ильин, — по всему складу своему призван быть не ремесленником и не бухгалтером явления, а художником в исследовании; ответственным импровизатором, свободным пионером познания». Предметную целостность можно разумно определить в ее генеральной сути как внутреннее единство многообразного бытия, способное к саморазвитию собственных частей. «Русский же ученый, — продолжает мыслитель характеризовать стратегию русского разума, — призван созерцать жизнь природного организма; видеть математический предмет; зреть в каждой детали русской истории дух и судьбу своего народа; растить и укреплять свою правовую интуицию; видеть целостный экономический организм своей страны; созерцать целостную жизнь изучаемого им языка; врачебным зрением постигать страдание своего пациента». Для меня таким «страдающим пациентом» выступает ныне «разорванная духовная самость» русского народа. Концептуальным преддверием избавления русского народа от этого болезненного состояния должна стать глобальная Русская научно-философская революция. Признавая «предметную целостность» логической основой Русской идеи, мы должны найти в наличной действительности реальное образование, демонстрирующее главное качество «целостного предмета», обладающего способностью саморазвития, конструктивным сочетанием частей и органичной сопряженностью духовных и материальных сил в едином теле. Таким идеальным выразителем «предметной целостности» как практическим основанием Русской идеи служит «родное Слово», элементарная частица Речи как главного средства информационного общения людей. Именно Слово, Речь, Язык как полнота речевого общения выступают фундаментом разумной жизни русского народа и всего человечества. « В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1:1-5). |
| Ни делом, ни мыслею нераздельное Слово не отделяется от Отца (56,278). Всякое действие и всякое слово Спасителя нашего Иисуса Христа есть правило благочестия добродетели (5,318). Христос… Сам первый на деле показал ученикам возможность делать то, что Сам заповедал (45,195). Учение заповедей Господних должно принимать как такое учение, которое доставляет нам Жизнь Вечную и Царство Небесное… (3,404). Кто соблюдает закон – чтит частицу Божества, какую имеет в себе во всяком деле, слове и движении ума, сколько можно более чист от всего попираемого и не оскверняется ничем преходящим, а напротив того, самую персть влечет с собою к небу, тот в награду за труды (подлинно самое великое и премудрое таинство!) станет богом по усыновлению, однако же исполненным Высшего Света, начатки которого пожинал он, в некоторой мере, еще здесь (12,125). Чрез исполнение заповедей Божиих возвращается внутрь нас, как некий многочастный плод, – любовь, милостыня, благоутробие, кротость, смирение, терпение искушений, непорочность и чистота сердца, посредством которой сподобляемся мы зреть Бога. И в чистом уже сердце воссиявает благодать и просвещение Святого Духа, Который возрождает нас, делает сынами Богу, облекает во Христа, возжигает светильник в душе нашей, делает нас чадами света, освобождает души от тьмы и отселе еще, в этой жизни, делает причастными Вечной Жизни, хотя мы того и не знаем (58,15). Где со тщанием исполняются заповеди Божий, там бывает и явление Спасителя нашего Иисуса Христа. После сего явления Спасителя приходит и совершенная любовь (58,112). Чем более кто преуспевает в делании заповедей Божиих, тем более очищается, осиявается и просвещается, сподобляется видеть откровения великих тайн, коих глубины не видел никогда и совершенно не может никогда видеть из тех, кои не восподвизались прийти в такую чистоту (58,133). Те, которые покорствуют Богу и соблюдают неуклонно заповеди Его, те и временных благ причащаются в меру, с воздержанием благодаря за них Бога, и от этих видимых и временных благ возводятся к оным невидимым и вечным за то, что подвигнулись Царю всех Богу и соблюли повеления Его. Те же, которые поступают противно заповедям Божиим, находятся на противной Богу стороне, вместе с диаволом, поскольку сделались врагами Бога (58,376). |
|
|
