| К какому же дню, как не к седьмому, надлежало приурочить воспоминание об этом покое Божием? Это нетрудно понять, если вспомнить о совершенстве числа шесть, соответствующему совершенству творения. В самом деле, если творение должно было совершиться (как на самом деле и произошло) в шестидневный срок, и если надлежало внушить нам мысль о покое Божием, каким, как мы показали выше, Бог блажен и помимо создания твари, то, несомненно, следовало освятить воспоминанием день, следующий за шестым, дабы в этот день, вспоминая о божественном покое, мы и сами побуждались обрести его в Боге. Глава XVII Но не благочестиво было бы полагать, что мы могли бы столь уподобиться Богу, что в самих себе таким же образом почили бы от дел своих, каким Он почил в Себе от Своих. Несомненно, нам надлежит искать покоя в некоем непреложном благе, каковым и является Сотворивший нас. Отсюда, высший, смиренный и истинно благочестивый покой наш будет заключаться в том, чтобы как Он почил от всех дел Своих, ибо благом, каким Он блажен, служат для Него не дела, а Он сам, так и чтобы мы надеялись только в Нем обрести покой не только от своих, но и от Его дел, ибо и наши дела – это скорее Его дела, чем наши; так что и в этом случае почиет собственно Он после добрых дел Своих, предоставляя в Себе покой и нам после завершения наших добрых дел. Для нас великое (благо), что мы произошли от Него, но еще большим (благом) будет в Нем успокоиться. В свою очередь, и Он блажен не потому, что сотворил нас, а потому, что, не нуждаясь в сотворенном, почил в Себе самом, а не в сотворенных делах. Трудно подыскать что-либо еще такое, что было бы столь просто на словах и столь трудно для понимания, как то, что Бог почил от всех дел Своих, которые Он соделал. Где Он почивает, как не в самом Себе? Когда почивает, как не всегда? Но, в то же время, в ряду дней, отведенных для сотворения вещей, почивает в седьмой день, следующий за завершением творения. Ибо Он почивает от дел совершенных, нисколько не нуждаясь в их совершении для того, чтобы быть блаженным. Глава XVIII |
| Малое стадо, т.е. общество верующих во Христа, частнее, ближайших учеников Его, Апостолов. Иисус Христос иногда изображал Себя пастырем, а Своих последователей – стадом ( Ин.10:11 и дал.), по сходству между тем и другим. Пастух всегда сопровождает стадо, защищает его от хищных зверей, водит на хорошие пастбища, на воду и т. д. Так точно и Господь заботится о Своих последователях, ограждает их Своим учением и спасительною силою от врагов видимых – неверующих и нечестивых людей, и невидимых – злых духов, питает и напояет их души и учением, и таинствами и пр. Отец наш благоизволи дати вам царство, т.е. нестяжательностию и лишениями вы сами достигнете блаженства на небе и оснуете на земле Церковь Божию для приобретения вечного блаженства и для других верующих. Этим сторицею вознаградятся всякие лишения ваши, какие бы ни пришлось вам перенести (Мих). Лк.12:33 . Продадите имения вáша и дадите милостыню. Сотворите себе влагáлища неветшáюща, сокрóвище неоскудеемо на небесех, идеже тáть не приближáется, ни мóль растлевáет. (Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает,) Продадите имения и пр. Здесь Господь указывает на высший род нестяжательности – продажу имения и раздачу полученного от продажи бедным. Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, сказал Он в частности одному богатому юноше ( Лк.18:22 ). Сотворите (приготовляйте) себе влагалища и пр. Эти слова сходны со словами у еванг. Матфея: не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут ( Мф.6:19, 20 ). Этими словами Господь учит, что не нужно чрезмерно заботиться об умножении сокровищ земных, как-то: богатых одежд, золотых и серебряных вещей и т. п., и иметь к ним привязанность, потому что все они не прочны: ныне они есть, а завтра так или иначе могут быть истреблены, напр., молью, ржавчиной или похищены ворами, и таким образом легко можно лишиться их. |
| О разделении заповедей на две скрижали В. Что значит, что десять заповедей разделены были на две скрижали ? О. Сие значит, что в них заключаются два вида любви, то есть любовь к Богу и любовь к ближнему , и посему предписываются два рода должностей. В. Не говорил ли о сем чего Иисус Христос? О. На вопрос: Кая заповедь больши есть в законе? – Он ответствовал: Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф.22:3640 ). В. Все ли человеки суть ближние наши? О. Все, потому что все суть создания Единого Бога и произошли от одного человека. Но присные в вере сугубо близки нам, как чада единого Отца Небесного по вере в Иисуса Христа. В. А почему еще нет заповеди о любви к самому себе? О. Потому, что и без заповеди, по природе, никтоже бо когда свою плоть возненавиде, но питает и греет ю ( Еф.5:29 ). В. Какой должен быть порядок в любви к Богу, ближнему и к самому себе? О. Любить себя должно только для Бога и частью для ближних, любить ближних должно для Бога, а любить Бога должно для Него Самого, и больше всего. Любовь к себе должно приносить в жертву любви к ближним, а любовь к себе и к ближним должно приносить в жертву любви к Богу. Болши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя ( Ин.15:13 ). Иже любит отца или матерь паче Мене, – говорит Иисус Христос, – несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин ( Мф.10:37 ). В. Если весь закон заключается в двух заповедях, то для чего они разделены на десять? О. Для того, чтобы яснее представить должности наши к Богу и ближнему. В. В которых заповедях предписываются должности к Богу ? О. В первых четырех. В. Какие именно должности? О. В первой заповеди предписывается познавать и чтить истинного Бога. Во второй – избегать ложного богопочтения. В третьей – не нарушать богопочтения ниже словом. В четвертой – соблюдать порядок во времени и в делах богопочтения. |
| Пришли некоторые старцы к авве Пимену и сказали ему: если мы увидим брата дремлющим в церкви, то велишь ли возбудить его, чтоб он не дремал на бдении. Он сказал им: что касается до меня, то я, если увижу брата моего дремлющим, – положу голову его на колени мои и успокою его. Святитель Игнатий Брянчанинов . Отечник «...Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор. 4:5 ). Это предупреждение апостола Павла помогает нам вовремя остановиться, если возникает хотя бы малейшее желание судить другого человека. Судим ли мы о себе или о каких-то событиях, не говоря уже про других людей, наш суд неправедный, не адекватный. Он не соответствует подлинному положению вещей. Апостол видит состояние человеческой природы духовными очами. Однако он сам, как и все, в большей или меньшей степени подвержен духовным недугам. Зная это и будучи более просвещен, чем другие, апостол предостерегает от всякого суда. Для него очень мало значит, как о нем судят другие люди, ведь он и сам не судит о себе (см.: 1Кор. 4:3 ). Действительно, все это ничто, пока не откроется «скрытое во мраке». Пока не обнаружатся сердечные намерения, мы не знаем главного не только о других людях, но и о себе. Стараясь бежать от своего «я» или пытаясь «самореализоваться», мы ищем новые возможности, иное жизненное устройство и не находим этого. Пытаемся наладить жизнь, а она не налаживается. Тогда ищем причину где угодно и в ком угодно, но только не в самих себе. Человек не может судить правильно даже о самом себе, потому что по-настоящему не знает своих возможностей. Он был создан Богом не таким, каков есть сейчас. Глядя на свою жизнь, анализируя действия и поступки, отношения с другими людьми, вспоминая слова, которые мы произносим, и мысли, которые нас одолевают, можно понять, что мы уже не такие, какими нас сотворил Бог . И еще не такие, какими Он нас хочет видеть. Да и Бог нас видит уже совсем другими. Он неотступен, и Его слово, которым был сотворен мир, не бывает ложным. Ни одно малое насекомое или травинка не растут без духа жизни, исходящего от Бога. Человеку в этом мире дано неизмеримо больше, чем любому творению – растению, животному или небесному светилу. Человек сотворен по образу и подобию Бога – подобие утрачено, а образ есть. Мы все похожи на Христа, Который взирает с икон – Своих, Божьей Матери и всех святых. Мы похожи внешне, и надо достичь того, чтобы быть похожими внутренне. Это наступит, когда Он придет и обнаружит «скрытое во мраке» – наши сердечные намерения. Тогда будет похвала от Бога. Удивительные слова: «каждому будет похвала от Бога»! Спросим себя: а если мы в сердце помышляли плохо и во мраке было скрыто что-то ужасное, какие-либо жуткие намерения, то какая за это будет похвала? |
| 125. О смерти В те дни... будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них. Откр. 9:6 Вот еще какое время настанет для нас, что мы будем искать смерти, но не найдем ее; будем желать умереть, но смерть убежит от нас. Теперь мы убегаем от смерти, предохраняем себя, всячески воздерживаемся от пищи, чтоб не заболеть и не умереть; бережемся заразительных вещей, лиц и мест; но будет время, когда мы будем искать смерти себе, но не найдем: это будет по ту сторону гроба; – тогда человек не может уже умереть – святой ли он будет, или грешник. Впрочем святые и не станут себе искать смерти, потому что найдут себе вечную жизнь, будут жить в раю со Христом Богом – источником всякой жизни; а грешники будут искать себе смерти, потому что их ожидают по ту сторону гроба вечные муки. Вот почему они будут искать смерти, готовы будут утонуть в море, но их не допустят до этого; ибо они будут плавать в море пламени; они пожелают убить себя, но не возмогут, потому что бесы не найдут такого оружия, которым могли бы себя поранить; да притом они связаны будут по рукам и ногам пленицами ада. Впрочем, тело духовное не разрушается, и не убивается ничем. Смерть царствует только на земле; ибо тела наши теперь тленны и удоборазрушаемы. А действительно, что было бы величайшее благо для грешника, если бы он мог умереть, разрушиться, уничтожиться; ибо муки адские страшны и непереносимы; однако, ими будет мучиться каждый грешник, и притом вечно, без конца. Вот почему я непрестанно напоминаю о том, чтобы в этой жизни не смерти береглись, но грехов. И святые умирают в этой жизни, и Царица небесная была три дня во гробе, и столько же дней сам Спаситель; смерть не великая беда: это не более как продолжительный сон; я говорю: берегитесь греха, особенно смертного, особенно такого, от которого вы не хотите отстать: пьянство ли это, распутство ли это, или блудодеяние, сребролюбие ли, или гордость, или клевета, или осуждение; загодя отставайте вы от грехов, пока живете на свете, пока можете плакать о грехах, пока можете подавать милостыню, пока можете делать добро; опасно, чтоб смерть не застала неготовыми, как многие из братий и сестер умерли не готовыми. Нас оставил Господь для покаяния; Он многомилостивый не дал нам умереть во грехах. |
| 25) Но кто поступает в сем деле превратным образом, тот, очевидно, враждует на тело свое, как бы на некоторого врага своего. В таковое заблуждение вводят некоторых слова Ап. Павла: «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» ( Гал.5, 17 ). Между тем, слова сии просто указывают на необузданные плотские склонности, против которых восстает дух, не для того, чтоб уничтожить тело, но чтобы чрез укрощение похотей его, т. е. греховных склонностей, подчинить оное себе, чего требует и естественный порядок вещей. Ибо, если по воскресении тело будет наслаждаться бессмертием не иначе, как, будучи совершенно подчинено духу, то еще в настоящей жизни должно заботиться о том, чтобы чувственные склонности были, сколько можно, лучшими и не противоборствовали духу. До известного времени, точно плоть похотствует на духа, дух же на плоть, но дух противоборствует плоти не по ненависти, а по праву своего первенства: любя свое тело, дух естественно желает подчинить оное себе, как лучшей части природы человеческой. И плоть противоборствует духу также не по ненависти, а по несчастной привычке, которая, будучи занята от родителей вместе с бытием, обращается потом чрез повторение в натуру. Посему, укрощая тело, дух наш действует только в том намерении, чтобы разорвать, так сказать, незаконный договор со злыми навыками плоти и заключить мир с добрыми. Впрочем, я уверен, что и те, кои, по ложным понятиям, совершенно гнушаются телом своим, без крайней необходимости не согласятся добровольно лишиться даже одного глаза, хотя бы сие лишение могло совершиться без всякой боли, и хотя бы в другом глазе столько же осталось способности и удобности видеть, сколько было в обоих. Отсюда видна всем, беспристрастно ищущим истины, достоверность слов Ап. Павла: «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь » ( Еф.5, 29 ). 26) Итак, должно предписывать человеку только меру любви к самому себе, т. е. показывать, как он должен любить себя, чтобы сия любовь была ему полезна; а то несомненно, что человек всегда любит себя и не желает себе вредить. |
| 284 . Однажды некий мирянин принял монашескую схиму. Он пришел к нему, говоря: «Дай мне хлебов». Он ввел его (в келью, подвел) к хлебной корзине и вынимал ему (хлебы), но брат не говорил: «Довольно», а старец решил в своем сердце: «Пока он не скажет: „Довольно», я не остановлюсь», и хлебы кончились, не считая немногого (остатка). Наконец он сказал: «Довольно», и старец остановился. 285 . Один брат пришел к нему однажды, говоря: «Я не нашел двери, чтобы приделать к моему жилищу». Сказал он ему: «Отдели себе эту». Брат отделил дверь от входа (его) кельи, забрал ее и ушел. Старец же повесил себе циновку, пока не изготовил дверь из пальмовых ветвей и не приделал ее. 286 . Другое еще дело дивное произошло через него. Когда пресвитер монастыря приходил навестить его, и (когда) он ходил к нему, то много раз он говорил ему: «Не допускай, чтобы женщина вошла в монастырь». Сказал он (т. е. пресвитер): «Никакая не вошла». Сказал ему старец: «Есть одна теперь». Пресвитер вышел, проверил дело и нашел, что это правда 287 . Были у него два хитона из дерюги: хороший отложен, а плохой на нем. Один странник попросил у него, и он отдал хороший, а плохой оставил (себе) 122 . Пресвитер спросил его: «Почему ты не отдал плохой и не оставил тот, чтобы ходить в нем в собрание?». Сказал он ему: «Разве дашь плохой Иисусу?». 123 288 . Говорили еще о нем, что однажды пришли варвары на восток, он же жил в пустыне. Они пришли к нему в его келью, причем у него был другой брат. Старец спрятал брата. Они спросили его: «Есть здесь человек?». Сказал он: «Нет». Тогда они обыскали (келью), нашли его и привели обоих к главарю. Сказал он им: «Если вы слышали, что мы пришли, почему вы не убежали?». Апа Диоскор протянул свою шею, говоря: «Если вы убьете его, убейте сначала меня». Сказали они ему: «Мы не убьем тебя и не убьем того, но отныне уходите, когда услышите, что мы пришли. Ступайте себе». И они отпустили их. Когда же настала ночь, они (т. е. разбойники) вышли и пришли к нему, и принесли ему нож – ибо они отобрали его – и прочее из его вещей, и отдали их назад. |
| 2Мак.4:20 итак, им посланы эти деньги в жертву Геркулесу от имени посылавшего, а принесшими они обращены на устройство гребных судов. Благодаря неточности перевода и, быть может, описке и самого автора книги, мысль в этом стихе лишена всякого смысла. Вместо πεμψεν (послал, а не посланы, как переводит русский текст), некоторые кодексы имеют επεσεν (от ππτω), что всю эту мысль видоизменяет так: «итак, ради пославшего, это пошло (пало, зачислилось) не на жертву Геркулесу, а ради принесших – на устроение гребных судов…» 2Мак.4:21 Когда затем Аполлоний, сын Менесфея, послан был в Египет по случаю восшествия на престол царя Птоломея Филометора, Антиох заподозрил его враждебным себе и начал стараться обезопасить себя против него; посему, отправившись в Иоппию, он пришел в Иерусалим. «Аполлоний сын Менесфея», в отличие от Аполлония сын Фрасея (III: 5, 7 ; IV: 4), может быть – тот самый Аполлоний, который сопровождал снаряженное Антиохом Епифаном посольство в Рим (Лив. XLII, 6). – «По случаю восшествия на престол царя Птоломея Филометора…», δια τα πρωτοκλσια…, слав.: «торжества ради восприятия престола…» Птоломей Филометор и до того времени был царем, но ввиду малолетства состоял под опекою своей матери Клеопатры, а по ее смерти, – вельмож Евлея и Ленея. Описываемое восприятие престола было торжественным празднованием совершеннолетия и самостоятельного вступления в управление государством (в 14 год жизни этого царя – 173 г. до Р. Х.). – «Заподозрил его враждебным себе…», μετελαβν Αντοχος αλλτριον αυτν τν ατου γεγονναι πραγμτων…, точнее слав.: «возмнев Антиох чужда его быти своих вещей», т. е. заподозрив его враждебность своим интересам, озаботился о своей безопасности – κατ αυτν ασφαλεας εφρντιζεν (грубо и нескладно русский текст: «начал стараться обезопасить себя против него…»). Птоломей действительно мечтал о восстановлении оторванной от монархии Лагов при Антиохе III провинции Келе-Сирийской со включением Палестины и Финикии, отданной некогда в приданое за его матерью, и по этому поводу затеял и войну (ср. Полив. XXVII, 17). – Эту-то вражду себе заметив, Антиох и предпринимает свои путешествия – сначала в Иоппию, важный приморский город, чтобы здесь принять меры к его защите, а отсюда и в Иерусалим, чтобы установить расположение этого главного Иудейского города к своему правлению и обеспечить себе его верность. Отсюда Антиох идет в Финикию, очевидно, с тою же целью, с какою шел и в Иерусалим. |
| Возможно, однако, их понимать и иначе: само по себе наивысшее напряжение Бытия, в своей неисчислимой динамике, может переживаться как «движение». Но вернее исходить в нашем суждении о вечности из Христа-человека, Который есть, несомненно, мера всех вещей и основание всякого познания. Если Он, как Сын Человеческий, вошел во Святая Святых Троичного Божества и воссел одесную Бога и Отца, то и для людей обетована та же конечная слава: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцом Моим на Престоле Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит Церквам» ( Откр.3:21–22 ). И еще: «Где Я, там и слуга Мой будет» ( Ин. 12:26 ). О современном человечестве Сотворение свободных персон – заключало в себе «риск творения». Отсутствие детерминации извне создавало возможность отступления твари, то есть падения и последовавшего затем трагизма всей истории нашего мира. Гуманизм, зародившийся в эпоху Возрождения, вначале носил в себе элементы христианского влияния, но главным импульсом его было художественное и культурное творчество, вдохновленное древней классической Грецией. Параллельно с этим зарождается и экспериментальная наука. Дальнейшая эволюция гуманизма связывалась со все возраставшим отрывом от Бога и культом человека: все для человека, являющегося наивысшей ценностью в бытии космоса. Нетрудно усмотреть в этом движении «возрождения» райского падения с новой силой в истории человечества. Всякий гуманизм, в силу частичного и более полного удаления от Бога, снижает уровень человека, и он становится «продуктом природы», подвластным тварным, космическим, стихиям и своим же абстрактным идеям. Адаму – Всечеловеку, сотворенному «по образу» для бытия «по подобию» своему Творцу, в сущности нет выбора иного, как реализовать в себе сей образ и подобие через сообразование жизни своей с Его, Творца, волею. Бог, как Абсолютное Бытие, не мог бы почтить Адама выше, чем совершил сие – предложив Адаму и его потомству быть с Ним вечно. Следовательно, гуманисты правы, считая человека венцом творения, но они ошиблись, не поняв, что им не дано сотворить их собственный мир в отказе от своего Творца. |
| Вот послушание пристойное верующему и учение достойное Спасителя. Те из древних, которые пренебрегали внешними вещами, хотя и отказывались от своих имений и даже уничтожали оные (Кратес и Анаксагор), но душевные страсти, полагаю я, при этом они расширяли, потому что они впадали в гордость, в тщеславие и суетность, начинали презирать прочих людей, о себе самих думая, что они сделали нечто превышеественное. Мог ли же теперь Спаситель добивающимся вечной жизни советовать нечто вредное и гибельное для жизни, которую Он обещает? Потому что если бы Он и дал такой совет, отрекшийся от своего богатства тем не менее мог бы твердо удерживать в себе жажду и стремление к нему и жить с этими. Он расстался бы со своим имением; но, терпя недостатки и желая розданное возвратить, он мог бы вдвойне опечаленным оставаться: с одной стороны, не имея вещей полезных, с другой, поддерживая в своей душе раскаяние. Не достижимо и не осуществимо, чтобы лишающийся необходимого для жизни не был в духе разбит и, с лучшим расставшись, не обезпокоиваем был бы постоянными попытками и усилиями откуда бы то ни было раздобыть необходимые для жизни средства. Глава 13 И наоборот, не гораздо ли выгоднее, владея достатком, из-за бедности бедственности не терпеть, а нуждающимся помогать? Потому что чем же может наделять другого тот, кто сам ничего не имеет? Да и не противоречило ли бы явно это учение (если продажу и раздачу имущества понимать в буквальном смысле) многим другим и прекрасным учениям Господа: ...приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители (Лк. 16: 9); ...собирайте себе сокровища на небе, где ни моль ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают... (Мф. 6: 20). Возможно ли было бы голодных питать и жаждущих поить и нагих одевать и безкровным приют давать (Мф. 25: 35), - не делающим этого грозит огонь и внешняя тьма, - если бы каждый первее всех сам терпел недостаток во всех этих вещах? Не повелевает ли Господь Сам Закхею и Матфею, которые богаты были и мытарями состояли (Лк. |
|
|
