Почему моя рука всё время с вожделением тянется к тому или другому — по существу, к тому яблоку (под каким бы видом оно ни выступало — от куска хлеба до оков мирского богатства), которое висело перед Евой, которое было само по себе «хорошо весьма», как и всё, что сотворил Господь?! Именно с вожделением — в этом-то и дело: в том, как правильно и с пользой для спасения души использовать то, что дарует Господь для нашего благоденствия на земле!    Ведь и яблоко Евино было хорошо во всём — только оно не предназначалось для еды...     Помилуй мя, Боже, помилуй мя.    Любовещное и любоименное житие, невоздержанием Спасе предпочет, ныне тяжким бременем обложен есмь.    Вот оно, бремя греха, вот они, плоды невоздержания... Не тебе ли сказано, душа моя: «собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:20—21)? Почему же ты — ты, о ком Тертуллиан сказал: «душа по природе христианка», — почему ты так любишь заботиться о приобретении имений здесь, почему ты предпочитаешь вещи земные, почему считаешь, что они — больше вещей небесных?    Евангелие учит нас: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк.10:24—25).    Святые отцы говорят нам: и просто любить вещи — тяжкий грех. Но куда грешнее — любить их более Творца, ведь Тот, Кто сотворил их, достоин куда большего почитания, к Нему надлежит стремиться, ибо в Нем — источник жизни, источник существования всех вещей, и к Нему все мы вернемся по окончании нашей земной жизни, по всеобщем воскресении. Вернемся, если дела наши не обличат нас (См.: Лк.11:48)...    Одолеть бремя невоздержания — вот истинное начало поста. «Царствие Божие не пища и питие» (Рим.14:17), но с пищи и пития начинается: невозможно начать подвизаться с самого трудного, нужно испробовать наилегчайшее, чтобы потом, возрастая по ступеням праведности, взрастить в себе силу духовную и с ее помощью добраться до вершины лестницы, возводящей в рай.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

  Здесь открывается смысл этого древнего имени, [заключающего в себе] все Таинство [явления] Бога среди людей, ибо, как сказано, имя " Еммануил " означает " С нами Бог " . И пусть никого не приводят в смущение коварные ухищрения иудеев, которые утверждают, что у пророка [Исайи] сказано не " дева " , а " молодица " : " Се, молодица во чреве приимет " . Прежде всего, было бы крайне неразумно полагать, что то, что должно было стать знамением, данным от Господа, представляет собой обыденное явление, согласующееся с природой вещей. Ибо что говорит пророк? " И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси себе знамения у Господа, Бога твоего; проси или в глубине, или на высоте. И сказал Ахаз: не буду просить и не буду искушать Господа " (Ис. 7:10-12). И немного далее: " Итак, Сам Господь даст вам знамение: Се, Дева во чреве приимет " (Ис 7:14). Для того Ахаз не стал просить знамения или в глубине, или на высоте, чтобы ты узнал, что " нисшедший в преисподние места земли, Он же есть и восшедший превыше всех небес " (Еф. 4:9-10), Сам Господь дал знамение. Знамение же было удивительное и страшное, намного превосходившее естественный порядок вещей: Одна и Та же — Жена, Дева и Матерь, сохранившая святость девства и сподобившаяся благословения чадородия.   Если же некоторые переводчики еврейское слово вместо " дева " перевели как " молодица " , то от этого смысл данного выражения ничуть не страдает. В самом деле, мы часто встречаем в Св. Писании обыкновение употреблять вместо слова " дева " слово " молодица " , например, во Второзаконии: " Если кто-нибудь встретится с девицею не обрученною, и схватив ее, ляжет с нею, и застанут их, то лежавший с нею должен дать отцу молодицы пятьдесят дидрахм " (Втор. 22:28-29).     5. " И встав, [Иосиф] принял жену свою " (Мф. 1:24). Он взял [к себе] жену с расположением, любовью и всяческой усердной заботой о супружестве, но воздерживался от выполнения своих супружеских обязанностей. Ибо сказано: " И не знал Ее до тех пор, пока Она не родила Сына Своего первенца " (Мф. 1:25). Эти слова могут [кому-то] дать повод считать, что после того, как Мария Своей чистотой послужила рождению Господа, совершившемуся благодаря Святому Духу, Она не отказалась от выполнения обычных супружеских обязанностей.

http://isihazm.ru/?id=384&sid=29&iid=402

Помни слова Спасителя: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство [ Лк. 12, 32 ], то есть Небесное. Как это утешительно для отрешившихся от благ мира сего и презирающих плоть свою. Далее что говорит? Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее [ Лк. 12, 33 ] (а земное оскудеет рано или поздно или же смертию взято будет от нас). Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет [ Лк. 12, 34 ]. Как хорошо с сокровищем земным перенести на небо и сердце свое. Это есть награда щедрому и непристрастному к земным благам. Сердце же пристрастившихся к тленному богатству – на земле, а не на небе: они не думают о небе, им мила только земля и блага земные, к небесному у них нет никакого вкуса. Как скоты, они смотрят только в землю и не подъемлют духовного взора горé – они не знают, что значит горé иметь сердца! Очисти, Господи, сердце мое, во еже 108 любити ближнего моего, яко себе. Что ты возмущаешься настоящим состоянием вещей и малодушествуешь, видя богатых, скопляющих великие богатства, ядущих и пьющих роскошно, одевающихся богато и живущих в палатах великолепных и презирающих нищих лазарей? Настоящая жизнь несть развязка всего, и нынешнее положение вещей не есть окончательное, – развязка будет в другой жизни: тогда богатые будут самыми бедными и жалкими, не имея духовного сокровища, из-за богатства погубившие душу, тогда первые будут последними, а последние первыми [ Мф. 19, 30 и др.]. Ходи вслед и единыя погибшия овцы, дóндеже 109 обрящеши ю. Погубив драхму свою (образ Божий), возжги светильник (слово Божие) и помети храмину (покаяние, пост, молитва , милостыня) и ищи прилежно, дóндеже обрящеши (нового человека в себе). Слыша пение и лики 110 [ Лк. 15, 25 ] – образ веселия в дому Отца Небесного по случаю обретения погибшего сына. Таково богослужение наше, стояние в пении ликов. Лик поет. Что за торжественные гласы в нашем богослужении! Это ангельское и человеческое торжество об искуплении погибавшего рода человеческого страданиями и смертию Сына Божия.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshta...

Устранение данных форм без устранения самих причин, их обусловливающих, и условий, вызвавших их, было бы утопической и ни к чему положительному не приводящей задачей. Сами марксистские историки признают невозможность простого внешнего устранения тех общественных форм (государственных и экономических) в Риме эпохи ап. Павла и в то же время упрекают ап. Павла в том, что он не поставил себе этой утопической (в данной обстановке) задачи. Христианство чуждо всяких утопий именно потому, что оно ясно сознает относительность всех исторических земных форм. Но оно и не откладывает внутреннего духовного воздействия и осуществления духовных задач до " совершенных условий совершенного общества " . Оно не исключает борьбы за лучшие формы и условия, как утверждают его противники, но оно подчиняет формы этой борьбы высшим началам правды и справедливости. Оно не может видеть выход только в изменении внешних форм самих по себе, без изменения их духовной сущности. Но всем этим христианство нисколько не отстраняет задач прогресса, задач лучшего устроения общественной жизни. Наоборот, оно ставит их на высшую и более глубокую основу, на которой они и могут быть последовательно обоснованы. Христианское учение о семье и браке Из основ христианского учения о смысле земного пути вытекает и отношение к различным формам и внешним условиям жизни, среди которых приходится жить и действовать христианину. Как указывалось выше, по святоотеческому учению, зло лежит не в самой природе человеческого существа, а в воле, направленной ко злу и извращающей естественный порядок вещей. Злая воля вызывает извращение и искажение природы, нарушение нормального порядка и соотношения вещей. Все обретает свой смысл, если принимается не как самоцель, а ставится в связи с высшей целью, с высшим смыслом жизни. С исключительной ясностью это понимание смысла земных благ и земных форм жизни выражено ап. Павлом. ...Нет ничего в себе самом нечистого, - говорил апостол по поводу осуждения употребления некоторых родов пищи, - только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто (Рим. 14:14). Ибо Господня земля, и что наполняет ее (1 Кор. 10:26). Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть (Тит. 1:15). Апостол осуждает лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил... Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением (1 Тим. 4:4). Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает (1 Кор. 10:23), - делает общий вывод апостол об отношении к земным благам. Все мне позволительно, не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6:12).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

180 „К познанию Бога, – говорит св. Василий В., – не столько ведет небо и земля, сколько собственное наше устройство, если кто благоразумно испытает сам себя, как говорит пророк, удивися разум Твой от Мене ( Пс. 138, 6 ), т. е. рассмотрев самого себя, познал я превосходство Твоей премудрости“. На Шестодн. Бес. IX (I т. 142 стр. по изд. 1891 г). 181 Григор. Б. Сл. 45, на пасху (IV т. 154–155 стр.). В приведенных словах св. отца с ясностью указано, во-первых, условие естественного богопознания (богоуподобление путем очищения), и во-вторых, самый путь или процесс богопознания в его основных моментах: „оттенение очертаний в один облик“, – обличение; влечение к этому облику и изумление пред его непостижимостью; желание большего, возводящее к полному боговедению или беседе с Богом. 182 Такие пути познания Бога от вещей сотворенных указаны были еще средневековым р.-католическим богословием. Естественно разуму двигаться в богопознании этими путями, но они могут приводить к познанию личного Бога лишь при условии таинственного божественного озарения человеческого сердца. Но нельзя признать правильным того воззрения р.-католического богословия, что ум естественного человека сам по себе, путем одних своих умозаключений из рассмотрения тварных вещей, может приходить к познанию Бога. См. об этом подробнее у проф. Введенского. Вера в Бога и пр. III отд. гл. 183 В кн. Премудр. Солом. XIII, 1–9 о том же говорится: „подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила. Если, пленяясь их красотою, они почитали их за богов, то должны были бы познать, сколько лучше их Господь, ибо Он, Виновник красоты, создал их... От величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их... Они неизвинительны: если они столько могли разуметь, что в состоянии были исследовать временный мир, то почему они тотчас не обрели его?“

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

1:12–14). Видишь ли ты это мужество? Видишь ли дерзновение? Видишь ли твердость души? Видишь ли любомудрие настроения? Видя, что их учитель заключен в темницу и узы, подвергался пыткам и побоям и терпел бесчисленное множество подобных вещей, они не только не смущались и не волновались, но получали еще больше дерзновения, страданиями учителя возбуждались еще к большей ревности в борьбе. «Но, — скажешь ты, — другие падали». Не противоречу и я этому, потому что ввиду всего совершившегося необходимо было многим и пасть; но что я уже говорил и не перестану говорить, скажу и теперь. Все это праведники должны приписывать себе, а не природе вещей. Отходя отсюда, Христос оставил нам такое наследие, говоря: « В мире будете иметь скорбь » ( в мире скорбни будете ) (Иоан. 16:33), и еще: « и поведут вас к правителям и царям » ( и пред владыки же и цари ведени будете ) (Матф. 10:18), и еще: « наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу » ( приидет час, да всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу ) (Иоан. 16:2). Напрасно поэтому повсюду указываешь ты мне на соблазняющихся; всегда случалось то же самое. Да и что и говорить об апостолах? Сколько было людей, которые соблазнились у самого креста общего всем нам Господа и, сделавшись более злыми и дерзкими, проходя, издевались над Ним, говоря: « Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста… и уверуем в Него » ( разоряяй церковь и тремя денми созидаяй, спасися сам: аще Сын еси Божий, сниди со креста и уверуем в Тя ) (Матф. 27:40). И однако они не имели себе извинения в кресте, потому что во всем этом их обвиняет разбойник. И он также видел, как распинали (Христа), и не только не соблазнился, но и получил отсюда больше повода для любомудрия и, победив все человеческое и вознесшись на крыльях веры, любомудрствовал о будущем. Видя Христа оскорбляемым, бичуемым, осмеиваемым, пьющим желчь, биенным, отвергаемым народом, осужденным на судилище, присужденным к смерти, он ничем этим не смутился; но, видя крест и вбиваемые гвозди, видя все издевательства, совершаемые развращенным народом, сам он пошел прямым путем, говоря: « помяни меня во царствии твоем » (Лук.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

21. Но кто же из людей знает, каким образом ангелы создавали или принимали на себя эти облака и огонь, чтобы обозначить то, что они возвещали, если мы даже не знаем, являлся ли в этих телесных образах Господь или Святой Дух? Так же и дети не знают, ни того, что кладется на алтарь, ни того, что съедается во время святого причастия, ни того, откуда или как это производится, ни того, откуда это берется для религиозного употребления. Но если бы они никогда не знали посредством своего опыта или опыта других и никогда бы не видели того образа вещей, как только лишь во время святого причастия, когда оно предлагается, и если бы им это было сообщено наивесомейшим авторитетом, чей плотью и кровью это является, то они не поверили бы ничему другому кроме того, что Господь явился целиком глазам смертных в этом образе и что именно такая жидкость истекала из Его прободенного бока. Поэтому мне было бы полезно напомнить себе о своих собственных силах, а также посоветовать братьям, чтобы они напомнили себе о своих, дабы слабый человеческий ум не перешел границы безопасного размышления. Ибо каким образом эти вещи создаются ангелами, или, вернее, каким образом их создает Бог посредством ангелов, и насколько Он желает, чтобы их создавали злые ангелы, будь то по Его попущениию или приказанию или же принуждению, (исходящему) из тайного обиталища Его высочайшего повеления, ни проникновением с помощью чувственного зрения, ни с помощью объяснения с упованием на разум, ни постижением посредством продвижения ума я не способен познать так, чтобы ответить на все, что могут спросить об этих вещах, как если бы я был ангелом, пророком или апостолом. Ведь «помышления смертных нетверды, и мысли наши ошибочны, ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум. Мы едва можем постигать то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах — кто исследовал?». И поскольку далее следует: «Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше Твоего Духа?» (Прем.9:14—17); мы не станем исследовать то, что на небесах, (т.е.) к какому роду вещей относятся ангельские тела в соответствии с их положением и их телесные действия. Однако в соответствии с тем, что нам был ниспослан Дух Божий, и тем, что нашим умам была дарована милость Его, я осмеливаюсь сказать с уверенностью, что ни Бог Отец, ни Слово Его, ни Дух Его, Которые суть один Бог, посредством того, что есть Он Сам, ни коим образом не есть изменчивые, и поэтому тем более не есть видимые. Ведь существует то, что хотя и является изменчивым, однако же не является видимым, например наши мысли, память, воля, и все бестелесное творение; но нет ничего видимого, что бы не было также изменчивым.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2778...

   Избирай, христианин, или с миром здесь веселиться и вечно страдать; или со Христом крест нести и вечно с Ним царствовать. «Нет никого, — говорит святой Иоанн Златоуст, — кто бы и здесь, то есть в веке сем, и там, то есть в будущем, в покое был» (Слово 3 о Лазаре). XXVII. Презрение мира     «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26).     «Что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк. 9:25).     «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:62).     «Дружба с миром есть вражда против Бога... кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4).     «И мир проходит, и похоть его» (1 Ин. 2:17).     «О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:2). Святой Златоуст об этом    Как трава, на кровлях домов растущая, бывает скорогибнущей и прежде восторжения иссыхающей, таково и благополучие всех беззаконно живущих, такова и приятность всех вещей жизни этой, вдруг появляется и исчезает, ибо никакой крепости и твердого корня не имеет. Не должны мы к ним прилагать сердца, но, понимая, насколько они суетны и непостоянны, должны желать вечного, бессмертного и неизменного (Толкование на псалом 128).    Славу мира сего таким образом сможем презирать, если о другой, гораздо превосходнейшей и истинной славе будем рассуждать (Беседа 29 на евангелиста Иоанна).    Слава человеческая подобна маске, которая снаружи только кажется красивой, а внутри пуста и ничего знатного и славного в себе не имеет (Беседа 3 на евангелиста Иоанна).    Слава века сего скоро убегает, а слава, проистекающая из духовных вещей, — всегда пребывает (Беседа 27 на Послание к римлянам).    Суетная слава всегда вредна: часто и посмеяние наносит, и прежде будущего мучения, бесчисленным здесь подвергает бедам (Беседа 17 на Послание к римлянам).    Кто сластолюбием так пленен, что о том только и старается, как бы всем угодить, тот всякого раба подлее (Беседа 9 на 2 Послание к коринфянам).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4025...

А что такое ко «благому» воздействие на всех, не вполне озлодействованных в себе и не в конец «осатаневших» людей «того времени», воспоследует, это дают нам разуметь следующие слова Иисуса Христа, характеризующие, так сказать, настроение и впечатления людей от оных чрезвычайных явлений в Видимой природе: «И будут знамения в солнце, – говорит Иисус Христос, – и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение – (συνοχ θνν ν πορα, – «туга языком от нечаяния», т. е. чувство крайнего стеснения в себе, в своей беспомощности, в своем духовном оскудении, в своей безвыходности); и море восшумит и возмутится люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, – π βου κα προσδοκας τν περχομνων τ οκουμν, (т. е. от страха и ожидания – «чаяния грядущих», или, что то же, – новых и новых ожидаемых необыкновенных явлений в Видимой Природе и событий среди людей), ибо силы небесные поколеблются, и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою» ( Лк.21:25 ...27). Данные указания о «знамениях», по их содержанию и по их существенным свойствам, а равно по частному и как бы специальному обозначению некоторых предметов и вещей, некоторых явлений-событий, таковы, которые ни в каком случае не могут быть объясняемы в смысле несобственном, или фигуральным образом выражений, а должны быть принимаемы и понимаемы в их прямом смысле и в собственном – конкретном обозначении предметов и вещей, событий и явлений. Правда, в Св. Писании иногда употребляются описательные-фигуральные выражения о «померкнутии света солнца, луны и звезд» для обозначения особенных бедствий и «испытаний» людей по суду Божию ( Ис.13:9–10; 34:2 ...4; 50:2...3; Иез.32:3 ...8; Иоил.3:14–15 ), – равным образом и наоборот, – фигуральные выражения о «незаходящем солнце и о несокрывающейся луне» употребляются для обозначения высокого от Господа благословения и великого в Господе благоденствия ( Ис.60:18 …20): однако, принимая во внимание всю совокупность указанных Иисусом Христом событий и явлений пред Его вторым пришествием на землю, а равно – конкретное указание Его на «знамения в солнце, луне и звездах», на знамение от «моря», имеющего «возшуметь и возмутиться», на знамение от «силе небесных», имеющих поколебаться», т.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/b...

Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти, и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления ( Деян.2:29–31 ). Решительное утверждение Апостола, что Давид не мог сказать приведенных слово себе, по-видимому, исключает всякую попытку видеть в них прозрение Псалмопевца в собственную загробную участь. Тем не менее эти слова можно считать классическим местом не только, как пророчество о Мессии, но и в отношении к нашему вопросу. Пророк возвышается здесь духом над обыденною жизнью и видит другой порядок вещей, – не тот, который есть, но который должен быть. Если в других псалмах 168 он, видя постигающие его несчастья, приходит к мысли, что Бог оставил его, то здесь он заключает обратно, что близость Господа к человеку должна доставить последнему освобождение от шеола. Таким образом, в его словах мы можем видеть только томление благочестивой души о лучшем, идеальном порядке вещей, которое было бы подобно мечтаниям о золотом веке, если бы не имело для себя основания в божественных обетованиях. Но, будучи пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти ( Деян.2:30 ), Давид, конечно, был уверен, что этот идеальный порядок не мечта, но необходимо осуществится с явлением Мессии. Поэтому его слова, выражая веру в грядущего Мессию, справедливо применяются к Иисусу Христу, душа Котораго не осталась во аде, и плоть не видела тления. Трудно ответить на вопрос, в какой мере относил Давид эти слова к себе и ко всем, на Бога возлагающим свою надежду. Но так как в рассматриваемом месте избавление от шеола, нетление плоти и вечное блаженство поставляются в зависимость от нравственной близости Бога к человеку, – близости, которую ясно сознает Давид, то это сознание должно было приводить пророка к мысли, что и на нем, хотя в относительной степени, исполнятся его чаяния 169 . С этой точки зрения делается вполне понятной двойственность взгляда Псалмопевца на загробную судьбу человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Apollonij_Temn...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010