| Космология На земле положены Богом рождение и смерть, а на небе полнота всего и неизменность. Все же сотворено для человека и спасения его. Не нуждающийся ни в каких благах Бог для человека устроил небо, землю и стихии, доставляя ему чрез них всякое наслаждение благами (прп. Антоний Великий , 89, 87). Источник. ...Создатель для того сотворил один всецелый мир, чтобы устроение многих миров не привело к мысли о многих Создателях (свт. Афанасий Великий , 1, 178–179). Источник. По единому манию Божия Слова все в совокупности приводится в устройство; каждой вещью совершается ей свойственное, всеми же вообще выполняется единый порядок (свт. Афанасий Великий , 1, 184–185). Источник. Если, как... утверждают, все произошло само собою без Промысла, то надлежало всему произойти однообразно и быть подобным, а не различным... (свт. Афанасий Великий , 1, 193). Источник. ...Вселенная не сама собою произошла, потому что есть о ней Промысл, и не из готового вещества сотворена, потому что Бог не бессилен, но из ничего вовсе не существовавшую прежде вселенную привел в бытие Бог Словом... (свт. Афанасий Великий , 1, 194). Источник. Все приведено в бытие Словом, но и Слово не произвело бы всего, если бы Само было в числе тварей, (свт. Афанасий Великий , 2, 289). Без укоснения приходит в бытие все, что ни восхощет Бог (свт. Афанасий Великий , 2, 293–294). Источник. ...Ни одна из сотворенных вещей не существует отдельно, но все они, служа как бы членами друг другу, составляют из себя как бы единое тело – мир (свт. Афанасий Великий , 2, 298). Источник. , не знавшие Бога, не допускали, что происхождение всех вещей зависит от разумной причины; а сообразно с сим коренным своим неведением заключали и о прочем. Потому одни прибегали к вещественным началам, и причину всех вещей приписывали стихиям мира; другие же представляли себе, что природу видимых вещей составляют атомы и неделимые тела... Подлинно ткут паутинную ткань те, которые пишут это и предполагают столь мелкие и слабые начала неба, земли и моря. Они не умели сказать; В начале сотвори Бог небо и землю ( Быт. 1, 1 ). Потому вселившееся в них безбожие внушило им ложную мысль, будто бы все пребывает без управления и устройства и приводится в движение как бы случаем (свт. Василий Великий , 5, 7). |
| Скачать epub pdf От восьмой главы Послания к Римлянам до патристики, и от патристики до неустаревающих аспектов современной русской религиозной философии, через паламизм и «Добротолюбие», великая православная традиция категорична в том, что существует христианская космология, и она есть знание, которое мы получаем в вере. Каппадокийцы в особенности, отвергая интеллектуализм Евномия, подчеркивали, что логос (logos) творения, его смысл, то, что Владимир Лосский называет в данном случае «экзистенциальной основой» 2 , – ускользает от нашего понимания. Сами по себе, говорят они, мы не можем познать сущность даже крохотной былинки 3 . Евномий напоминает ребенка, который хочет схватить солнечный луч 4 . Напротив, святые, пребывающие в единении с Богом, получают совершенное знание о тварных вещах. Они видят мир в Боге, мир, пронизанный Его энергиями, образующими «содержащееся в руке Божией единое» 5 . Именно в этой перспективе византийская мистика и особенно Григорий Палама любили толковать видение св. Бенедикта, который созерцал всю вселенную, словно собранную в одном луче божественного света 6 . «Как солнце, восходя и освещая мир, являет себя и освещаемые им предметы, так и Солнце Правды, восходя в чистом уме, являет и Себя, и логосы (logoi) всех [тварей] – уже приведенных в бытие…» 7 . Итак, космология есть «гнозис», который дан нам во Христе Святым Духом в церковных тайнах и который требует от нас аскетического очищения и обращения к мистическому реализму. «Тайна воплощения Слова заключает в себе… сокрытый смысл всякого творения, чувственного и сверхчувственного. Но тот, кто познает тайну креста и гроба, познает также существенный смысл (logos) всех вещей. Наконец тот, кто проникнет глубже и будет посвящен в тайну воскресения, познает конечную цель, ради которой Бог создал вещи из начала» 8 . Если это действительно так, то потому, что все создано в Слове, Им и для Него 9 , и потому, что смысл этого творения был нам явлен в новом творении, совершенном Сыном Божиим, ставшим сыном земли. «Он Сам есть прежде всего, и все вещи поддерживаются в Нем [фр: ont en lui leur cohesion]», «существуют в Нем» 10 (этот текст будет позднее усилен в прологе Евангелия от Иоанна: «все, что начало быть, было жизнью в Нем» 11 ). Синтез этой новозаветной космологии дан уже в послании к Ефесянам 1:10: anakefalaiosasthai ta panta en Cristo 12 . Здесь выражен принцип сотворения Богом: Слово через Воплощение и Вознесение стало «всем во всём» 13 , ибо Оно есть архетип всех вещей – ta panta – и все они находят в Нем свое «исполнение». Диалектика «повторов» выражается через употребление союза kai [гр.: «и«]: все создано Им и для Него – и Оно (Слово) есть прежде всех вещей – и все они поддерживаются в Нем – и Оно есть глава Тела, Церкви, которая в конце должна заключить в себе все, ибо Евангелие должно быть возвещено «всей твари» (pase tektisei 14 ), а в видении ап. Павла Церковь есть не что иное, как эта самая тварь, собирающаяся и христианизирующаяся. |
| Слово в Новый 1766 год Проходя далее путем нашей жизни, сподобились мы, возлюбленные слушатели! в новое вещей течение вступить: а чрез то ближе к пределу нашему стали; ближе к вечности стали. Окончили один год, другой начинаем. Слава Тебе, премудрый мира Правитель! что Ты в безмерной тел бездне и нашего состава частицу не позабыл. Ибо состав мой яко ничто же пред Тобою. 1 Но при сем, простите, смущаюся, когда вижу, что цвет лет наших напоследок увядает, и все к тлению непрестанно приближается. Которые яко утреннее солнце восходили, те наконец темным западом покрываются. У одних уже определение смерти на лице написано: а и другие не меньше имеют нужду ко Господу взывать: скажи ми , Господи! кончину мою , и число дней моих , кое есть. 2 О какое сие есть естественное таинство! признаюсь, слушатели, что темнеет свет в очах моих и помрачается моя мысль, когда воображаю целый всех вещей союз непроницаемою тьмою покрытый, а еще больше ужасаюсь, когда помышляю о бездне вечности, которая все вещей перемены должна в себе сокрыть. Но оставим премудрости Божией сии столь высокие для слабости нашей мало понятные тонкости. Сойдем пониже. Рассудим , какое есть сходство между течением времени и течением наших лет и дел? И сие слово наше посвящаем Тебе, Боже всех времен! да будет оно в сем году наших благих дел благословенным началом. Августин западной церкви учитель говаривал: что есть время? разумею, когда никто меня о том не спрашивает; когда ж бы кто меня о том спросил, не знал бы, как отвечать. И подлинно, что времени явственное понятие не без трудности находят самые мудрости изыскатели. Однако то известно, что время не есть какая вещь, но свойство в вещах заключаемое. Мир сей можем мы себе представить на подобие великой реки, которая непрестанным течением движется, и в которой одна капля за другою влечется. Ежели бы кто на берегу сей великой реки сидел, и оные взаимные каплей следования замечал, тот не иное б что делал, как считал бы время: и когда б то течение рассекал или на много или на мало, то из того происходило бы время или долгое или краткое. Мы обыкли счислять время по течениям солнца и луны. Ибо редко какое тело столь порядочное имеет течение, как оные светила: а сие и надобно для верного исчисления времени. Что сам Бог подтверждает в книге бытейской. Да будут , сказал он, светила на тверди небесней в знамения и во времена и во дни и в лета. 3 |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 45. О модусе порождения вещей от первого начала Следующий вопрос касается модуса порождения вещей от Первого Начала, каковое [порождение] называют творением, и включает в восемь [пунктов]: 1) что есть творение; 2) может ли Бог сотворить что-либо; 3) принадлежит ли творение самой природе вещей; 4) каким вещам присуще быть сотворенными; 5) один ли только Бог может творцом; 6) обще ли творение всей Троице или же присуще лишь одному из Лиц; 7) обнаруживается ли какой-либо след Троицы в сотворенных вещах; 8) [в какой степени] совместимо дело творения с деятельностью природы и воли. Раздел 1. Означает ли творение создание чего-либо из ничего? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Похоже на то, что творение [отнюдь] не означает создание чего-либо из ничего. Ведь сказал же Августин, что «создание связано с тем, чего не существует, тогда как творение означает некое делание [в смысле] придания чего-то [нового] уже наличествующему» 12 . Возражение 2. Далее, достоинство действия и движения зависит от того, к чему они относятся. Поэтому куда как достойнее действие, направленное от благого к благому и от сущего к сущему, нежели к чему-либо от ничто. Но творение, похоже, есть достойнейшее и наипервейшее из всех действий. Поэтому оно направлено не от ничто к чему-либо, но, скорее, от сущего к сущему. Возражение 3. Далее, предлог «из» подразумевает наличие некоторой причины, и в первую очередь – причины материальной; в этом смысле мы [например] говорим, что статуя – из меди. Но «ничего» не может выступать ни материей сущего, ни вообще какой-либо причиной. Следовательно, творить никак не означает создавать что-либо из ничего. Этому противоречит следующее: в глоссе на текст [Писания]: «В начале сотворил Бог» и т. д. ( Быт. 1,1 ) сказано, что «творить – значит создавать нечто из ничего». Отвечаю: как было сказано выше (44, 2), надлежит [совокупно] рассматривать как происхождение частного сущего от частного действователя, так и происхождение всего сущего [как такового] от всеобщей причины, т. е. от Бога (ведь [именно] это происхождение мы обозначаем именем творения). Итак: то, что является следствием частного происхождения, не содержит в себе предпосылки этого происхождения (ибо до своего порождения человек не существует: он создается из «нечеловека», равно как и белое – из «небелого»). Следовательно, если рассматривать происхождение всего сущего во вселенной от первого начала, то [тем более] невозможно представить, чтобы [хоть] какое-то сущее содержало в себе предпосылки этого происхождения. Ибо «ничто» есть то же, что и небытие. Поэтому как человек производится из «небытия», т. е. «нечеловека», так и творение, которое суть происхождение всего сущего, происходит из «небытия», которое суть «ничто». |
| преподобный Никита Стифат ЕГО ЖЕ вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума 1. Начало любви к Богу – презрение вещей видимых и человеческих; средина – очищение сердца и ума, от коего мысленное умных очей открытие и познание сокровенного в нас небесного царствия, а конец – неудержимое вожделение преестественных даров Божиих, и естественное желание общения с Богом и упокоения в Нем. 2. Где любовь Божия, делание мысленных дел и причастие непреступного света, там мip душевных сил, очищение ума и вселение Святые Троицы. Так говорит Господь: «любяй Мя, Слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему придем и обитель у него сотворим» ( Ин. 14, 23 ). 3. Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный. 4. Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то. Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал. Духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного. 5. «Живущие плотски» и плотское мудрование всегда в себе пребывающим имеющие, будучи совершенно плотяны, Богу угодить не могут, как «омраченные смыслом» и никаких лучей божественного света к себе не пропускающие. Ибо приналегшие на них облака страстей, на подобие высоких стен, отгораживают их от духовных светочей, и они остаются без света. Будучи расстроены и повреждены во внутренних чувствах душевных, не могут они воззреть на мысленные красоты Бога, видеть свет во истину истинной жизни и стать выше ничтожных видимых вещей. Но как бы оскотинившись и мipckuм переполнившись чувством, привязывают ум к видимому, и все попечение и труд обращают на преходящие блага, друг с другом из-за них воюют, а бывает, что и души свои за них полагают, прилепившись к богатству, славе и плотским удовольствиям и великим лишением почитая неимение их. К ним праведно как от лица Божия пророческое оное слово: «не имать Дух мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть» ( Быт. 6, 3 ). |
| XV. Наставления игумена Вонифатия из Феофании 12 1. О Боге. Где Бог, там нет зла. Все, происходящее от Бога, мирно и полезно и приводит человека к самоосуждению и смирению. Если ты не знаешь Бога, то не возможно, чтобы явилась в тебе любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его: ибо созерцание не предшествует богопознанию. О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть видение тайн Божиих? Бог есть существо неповинное и вина всех вещей. Бог есть едино существо и едино естество, а три Лица: Отец, Сын и Святой Дух; но сии три едино суть. И в сей святой Тройце первого или последнего нет, большего или меньшего; но целы три лица соприсносущны себе суть и равны. Чего ради веровать должно, что есть Тройца в единстве и единство в Тройце. 2. О вере. Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом. Истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа; т. е. крестом, помощью вервия, т. е. благодати Духа Святого. Вера без дел мертва есть ( Иак. 2:26 ), а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Лишь такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может оставаться без дел; кто истинно верует, тот непременно творит и добрые дела. Вера есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых, говорит апостол Павел. Или: вера есть не что иное, разве токмо веровать, чего не видим. 3. О надежде. Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, то таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упования свои возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвою тогда лишь, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, – то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. |
| Наставления 1. О Боге Где Бог, там нет зла. Все, происходящее от Бога, мирно и полезно и приводит человека к самоосуждению и смирению. Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы явилась в тебе любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его: ибо созерцание не предшествует богопознанию. О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть видение тайн Божиих? Бог есть существо неповинное и вина всех вещей. Бог есть едино существо и едино естество, а три Лица: Отец, Сын и Святый Дух; но сии три едино суть. И в сей святой Троице первого или последнего нет, большего или меньшего; но целы три Лица соприсносущны себе суть и равны. Чего ради веровать должно, что есть Троица в единстве и единство в Троице. 2. О вере Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединена с Богом. Истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа; т.е. крестом, помощью вервия, т.е. благодати Духа Святаго. «Вера без дел мертва есть» (Иак. 2:26), а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Лишь такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может оставаться без дел; кто истинно верует, тот непременно творит и добрые дела. «Вера есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых», — говорит апостол Павел. Или: вера есть не что иное, разве токмо веровать, чего не видим. 3. О надежде Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, то таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упования свои возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвою тогда лишь, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию,— то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. «Надежда» есть смелость истинная к Богу, данная в сердце человека от Божия вдохновения и просвещения. Или: «надежда» есть добродетель, свыше влиянная, чрез которую с точным вероятием ожидаются блага вечные жизни. Сия добродетель, основанная в благодати, которая дается нам чрез Иисуса Христа в соблюдении заповедей Божиих, и бывает известна общением тела и крови Христовой с непрестанной молитвой. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Мысли о Добре и Зле «Облеки свою жизнь в песню. Прошу тебя, облеки жизнь в песню: тогда ты сможешь ощутить гармонию жизни и свою связь с гармонией. Ты можешь анализировать свою песню, но не забывай петь. Критики поэзии рождаются и умирают, а песни продолжают жить. Критика мертвит, песня живит. Только поэзия может воскресить прозу. Поэзия произросла от древа жизни, проза — из древа познания. Все мы знаем: у лжи короткий век, истина вечна. Почему еще поэзия живет дольше прозы: не потому ли, что она ближе к истине, ближе к жизни? Если же облечешь свою жизнь в песню, и ты станешь ближе к истине, ближе к жизни.» «Мысли о добре и зле» — одно из самых известных творений Николая Сербского. «Мысли о добре и зле» — это не богословский трактат, а скорее череда стихотворений в прозе, запись импровизационных созерцаний, молитвенных размышлений Николая Сербского. Лаврентий, епископ Шабацко-Валевский предпосылает такие слова «Мыслям о добре и зле» Николая Сербского: «Николай Велимирович, епископ Охридский и Жичский, собрав мудрость евангельскую, изложил ее в виде дневника, который впервые был издан в 1923 году под названием «Мысли о добре и зле».Эти размышления о сути вещей, о том, каким должно быть отношение человека к Богу, к себе самому, к ближним, к природе; о том, что все окружающее нас окутано тайной, проникнуть в которую человеческому разуму не под силу. Не зная об этой истине, люди блуждают по жизни, как по пустыне, не имея ориентиров и постоянно сбиваясь с пути.» Святитель НИКОЛАЙ СЕРБСКИЙ МЫСЛИ О ДОБРЕ И ЗЛЕ По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Предисловие Николай Велимирович, епископ Охридский и Жичский, собрав мудрость евангельскую, изложил ее в виде дневника, который впервые был издан в 1923 году под названием «Мысли о добре и зле». Эти размышления о сути вещей, о том, каким должно быть отношение человека к Богу, к себе самому, к ближним, к природе; о том, что все окружающее нас окутано тайной, проникнуть в которую человеческому разуму не под силу. Не зная об этой истине, люди блуждают по жизни, как по пустыне, не имея ориентиров и постоянно сбиваясь с пути. |
| Скачать epub pdf Келейные записки Монастырь Бетания 1987–1995 гг. Монастырь Бетания («Дом бедности»), расположенный неподалеку от Тбилиси, посвящен Рождеству Пресвятой Богородицы. Архимандрит Лазарь являлся наместником этой обители с 1986 по 1997 год. Остановимся, умолкнем, углубимся… Нашему времени дан один подвиг – сознавать свои грехи и бессилие, каяться в них и терпеть без ропота все, что Господь попустит. Но и это совершить мы можем только испрашивая постоянно помощи от Господа. ИгуменНикон (Воробьев) 10 Человек один изо всех живых существ во вселенной, даже преимущественно и перед Ангелами, имеет в себе начаток всех вещей, всех стихий мира сего, всех форм бытия, всех жизней, всех сфер видимого и невидимого творения. Только он многими тончайшими нитями, проводниками, неуловимыми рассудком, связан со всем окружающим его: через тело – со всем дыханием, движением, состоянием вещественного мира, космоса, через дух – со всеми сферами духовного неба, то есть с ангельским миром. Имея же в себе и некое «родство» с Самим Творцом (И вдунул Бог в лице Адама дыхание жизни 11 ), способен становится человек благодатью Божией достигать и неизреченного единения с Самим Богом. И вот представляется людям весь этот видимый мир беспредельным океаном чудесных вещей и стихий, грандиознейшим, изобилующим всякими благами, возможностью обретения новых и новых интереснейших областей познания. На все стороны открывается для них простор неограниченных открытий и деяний. Кажется, и миллионов жизней ученейших людей не хватит для того, чтобы охватить своей энергичной изыскательностью, бурной, любознательной деятельностью все глубины и широты, дали и высоты земли, неба, безбрежного океана звезд и звездных миров. Кажется, и миллиардов пытливых человеческих умов недостаточно для того, чтобы испытать, изведать все тайны одного вещества, не говоря уже о «тайнах души» – об этом неисчерпаемом кладезе удивительнейших сокровищ и красот. Творения одного какого-нибудь известного композитора или художника – область для многих исследований, восхищений и душевных переживаний – могут оказать влияние на культуру многих поколений. А ведь в них открылась только малейшая часть душевных глубин человека. Какова же истинная глубина этих возможностей! |
| I. Древние и другие примечательные предметы в московском Высокопетровском монастыре 1 В 1-й книге Чтений в Императорском обществе истории и древностей российских, 1874 г. (отд. V, стр. 173 – 233), помещены «Списки настоятелей московского Высокопетровского монастыря с 1379 года», и еще статья с заглавием: «Надгробные памятники того же монастыря», в которой изложены уцелевшие на них надписи. В Петровском монастыре, кроме надгробных, есть много других древних надписей: на крестах, церковных сосудах, иконах, книгах и т. д. Они приведены сполна в предлагаемом сочинении. Из описанных в нем церковных и ризничных вещей, замечательных сами по себе, или только по имеющимся на них надписям, почти все сохранились до настоящего времени, а об остальных, не существующих ныне вещах, потребные сведения заимствованы из старых монастырских описей. Таковы: 1) опись, составленная по указу Петра I от 27 Февраля 1699 г., хранимая в Архиве Министерства Юстиции, 2) «Книга описная, вновь учиненная» в декабре 1774 года. К числу достопримечательных вещей Высокопетровского монастыря принадлежат: Евангелия Евангелие, печатаное в Москве 1628 г., на простой бумаге в десть, обложено объярью лимонного цвета с серебряными травами. На верхней дске в середине чеканный образ Спасителя, сидящего на престоле, с предстоящими Богоматерью и св. Иоанном Предтечею, а по углам Евангелисты; на обратной дске средник и наугольники с репьями (листками, цветами), резными по серебру. По листам сделана полууставом надпись: «Лта 7142 (1634), генваря 12 дня, въ царствующемъ граде Москве, въ храмъ Покрова Пресвятыя Богородицы 2 далъ книгу, глаголемую напрестольное, печать московская, Москвитинъ Исай Савельевъ сынъ Тележниковъ, по своей душе и по родителехъ своихъ. И сию книгу изъ церкви никому не вынести, ни продать, ни заложить ни попомъ, ни ни какова чина человку. А кто вынесетъ, тово судить Гь (Господь) на ономъ будущемъ суду». По другим листам этой же книги встречается другая чья-то надпись: «Лта 7142 (1634), февраля 2 дн, въ царствующемъ граде Москве, въ Беломъ городе, за Неглиною (ркою), на Петровке, въ Петровской монастыр(ской) 3 древяной храмъ, теплой». |
|
|
