| Подытоживая эту рубрику, следует отметить — опыт изучения взаимосвязей заболеваний ЛОР и вну тренних органов был отражен в нескольких монографиях под общим названием «Отоларингологические симптомы и синдромы». Прежде чем перейти к разделу о душевной составляющей следует сказать о возможности использования телесных ориентиров лица для познания характера пациента и его внутреннего мира. Предмет, позволяющий это сделать, носит название физиогномики или по-современному — морфопсихологии. Лаватер (1741–1801) был самым известным физиогномистом своего времени. Как никто другой, он умел определять характер и буд ущее человека по лицу. Его работа «Фрагменты физиогномики», опубликованные между 1775 и 1778 гг., была переведена на различные языки и использовалась специалистами в течение 100 лет. За два века до этого, в 1568 г., неаполитанский ученый Джованни Батиста дела Порта (1538–1615), известный как физиогномист высокого ранга, написал труд «Физиогномика человека». Лаватер и последователи дела Порты черпали материал из этой книги, составленной на основе личных наблюдений. Вавилоняне и древние египтяне тоже интересовались лицами людей. В Китае искусство чтения судеб по лицам людей развилось более 2000 лет назад как одна из ветвей медицины. Первые записи по физиогномике были сделаны также в Древней Греции примерно в III столетии. Итальянский антрополог Чезаре Ломброзо (1836–1909), родоначальник антропологического направления в криминологии, проанализировал физиономические черты почти 600 преступников. Однако его теория, что некоторые физические черты всегда соответствуют определенным умственным отклонениям, не выдержала проверки временем. Первым ученым, исследовавшим проявления эмоций у людей и животных, был Чарльз Дарвин. В 1872 г. он вывел общие законы, управляющие проявлением эмоций во всем животном мире и создал специальную отрасль науки — сравнительную биологию. В начале ХХ в. французский врач Клод Сиго и его последователь Луи Корман исследовали связь между лицом человека и его характером. Они создали морфопсихологию — экспериментальный, использующий аналогию в качестве главного инструмента метод изучения лица. В его основе знание биологии и непосредственные наблюдения 16. В современной морфопсихологии врачи и психологи детально изучают человеческий темперамент, принимая в расчет все факторы, которые могут повлиять на поведение и характер 17. |
| о двух природах во Христе; в противовес Православию, начиная с древних времен, они делают попытки экклизиологического объединения, в том числе, и на догматической основе, но, большей частью – безуспешные. 685 Реймарус (Reimarus) Герман-Самуил (1644–1768) – немецкий ученый, знаток еврейского языка, переводчик. Вреде Вильгельм (1859–1900) – немецкий теолог и библеист. Вероятно, Флоровский отсылает читателя к известной книге А. Швейцера «От Реймаруса до Вреде», где дана радикальная эсхатологическая интерпретация христианства. 686 Имеется в виду попытка старокатоликов, не признавших нововведений Рима, и экуменически настроенных православных к объединению в 1870 г., после I Ватиканского собора. 688 Ватиканский догмат о непогрешимости папы в вопросах веры и морали был провозглашен I Ватиканским собором (1869–1870). Суть изменений канонического строя Римско-католической Церкви сводились, в основном, к тому, что: 1) папа отныне при равенстве кардинальских голосов во время голосования обладает правом решающего голоса; и 2) во время публичного объявления каких-либо решений от имени всей Католической Церкви ex cathedra папа непогрешим. 691 Донатисты (от имени епископа Доната, Donatus, руководителя донатистов) – участники религиозного движения в римской Северной Африке IV-V вв., направленного против официальной христианской Церкви и римского господства; в основном – колоны, рабы, городская беднота. 692 Теория церковных ветвей (Вгапсн theory) – была выдвинута в XIX в. Англиканской Церковью с целью возможного канонического уравнивания католиков, протестантов и православных. В соответствии с ней, все поместные Церкви являются «ветвями» единой «Универсальной Церкви» (Universal Church) и имеют внутреннее устройство, согласное с национальными особенностями. Она до сих пор популярна в протестантской среде и полностью отвергается католиками и православными. 693 В 1927 г. в Лозанне состоялась I Конференция по вопросам веры и церковного порядка, которая заложила основы экуменического движения. Читать далее Источник: Христианство и цивилизация : Избранные труды по богословию и философии/Флоровский Г.В. Сост., вступит. ст., примеч. И.И. Евлампиева, В.Л. Селиверстова. - СПб. : РХГА, 2005. - 862 с. ISBN 5-88812-154-1 Поделиться ссылкой на выделенное |
| замнем для ясности, что начало обеих этих ветвей человечества таки севернее, на терр. совр. Китая. Только про этносы. Австронезийцы. Что общего у тайваньских аборигенов и малайцев, кроме родственных (и тысячи лет уже не взаимопонимаемых!) языков? Какие части их культуры выдают древнее родство? Хорошо, много таких частей. Понятных только специалистам. Но как нам поможет в раскапывании перепетий их истории утверждение, что эти племена " составляли в древности этнос " ? Языки родственные - понятное дело, это мощная зацепка. Но этнос??? Как это поможет? Аборигены Тайваня в основном протестанты, малайцы - мусульмане (и бывшие буддисты, с огромным пластом индийских имен и культурных слов, почти как у яванцев). Австроазиаты. Что общего у вьетнамцев, кхмеров и кхаси? Вьетнамцы как государство оформились в тени Китая, культурно были китайцами, но в последние 300 лет уже стали католиками. Не приди их предки в центральный Вьетнам в 15 веке, были бы они одним из " 50 китайских нацменьшинств " и Вы бы, ув. Абазинский, не выделяли бы их никак )))))) Далее, вьетнамцы патриархальны. Кхмеры - бывшие индусы, ставшие буддистами. Кхмеры патриархальны. Кхаси индийского штата Мегхалая. Протестанты. Матрилинейный род, крупнейший из сохранившихся к 21 веку " матриархатов " . Культурно (и генетически на треть) вполне нативны для северо-востока Индии, с китайской прародиной их мало что связывает. Если бы лингвисты нам не сказали, что были австронезийский праязык и был австроазиатский, на каком основании бы мы " находили " там " родственные " этносы? Будут ли вьетнамцы через 50 лет частью " синосферы " , куда их традиционно записывают? Или христианская религия таки поможет им распрощаться и с коммунизмом, и с китайским наследием? Да, скажете что это " процессы бифуркации " . ОК. Но какой толк от этнологии в стиле Гумилева хотя бы для описания всего наблюдаемого разнообразия мира? Ясно что предсказать теория ничего не может, но хоть истолкование уже существующего? Где хоть йота нетривиального вклада? Что мы узнаем нового, применив тут теорию Гумилева? |
| С тех пор, как Христос одержал Свою победу, Дух пребывает в мире - действенный, животворящий, побуждающий ко спасению, зовущий, созидающий в сердцах людей, которые ищут Абсолютного, каким бы именем они Его ни называли, образ Живого Бога, хранящий угольки, которые тлеют несмотря на вихри ересей и расколов, раздувающий их, обновляющий пламя в них. Быть может, своевременно будет сейчас напомнить об одном любимом образе Л.А. Зандера из его смелой и мудрой книги, полной надежды, веры и понимания и подвергшейся несправедливой критике («Vision and Action») [ 10 ]. Он различает - в том смысле, в котором апостол Павел говорит о различении духов - три стадии в «разделении»: расхождение, неподвижность, схождение. В момент, когда два убеждения сталкиваются, оба общества могут лишь отвернуться друг от друга. Еще не разойдясь, но стоя спиной друг ко другу и обращенные к различным горизонтам, они могут лишь взаимоотрицаться: еще столь близкие, они уже на бесконечном расстоянии друг от друга, взгляды их больше не могут встретиться; они не могут больше, глядя друг другу в глаза, раскрыть душу, свою и чужую. Но годы молчания проходят; с ними - и личные обиды; и остаются только подлинные причины раздора; а над этими причинами - воля антагонистов оставаться верными Богу и Его правде. Тогда противники могут обернуться друг ко другу, задать себе вопрос: а что сталось с другом давних лет, который теперь является символом ошибки, заблуждения? что в нем осталось от его первозданной красоты? - спросить себя об этом сначала с любопытством, а затем с тревогой - не одолел ли дьявол тех, кто мыслили себя верными Христу, как бы тяжки ни были их заблуждения?.. Из тумана возникают неясные формы, неясные звуки; язык, которого больше не понять, слышится снова... А затем (просто ли это любопытство или же более возвышенная забота о судьбе «другого»), после стадии неподвижности, общества движутся, влекутся друг ко другу: кто ты? чем ты стал за все эти века разлуки? чему ты научился? что ты понял? каким представляюсь я тебе? ты - блудный сын уходящий, или уже на возвратном пути? или ты еще на стране далече? живешь ли ты там в обманчивой славе и изобилии, окруженный ложными друзьями? или ты одинокий, обнищавший и униженный? помнишь ли ты еще Дом Отчий? можешь ли еще произнести священное имя Отец!..? достиг ли ты до той степени отчаяния, когда ты сможешь признать свои ошибки, заблуждения и сделать тот шаг, без которого ты не сможешь стать снова тем, чем всегда был для твоего Отца: Сыном, Погибшей Овцой - но тоже и Крестом страдания? Не так ли раскрывают и находят себя в наши дни христианские конфессии? О, мы очень далеки от того единства, о котором идет столько разговоров! Доктринальная чуткость в неправославном мире притупилась, а привязанность к концепциям, несовместимым с евангельским благовестием (папские примат и непогрешимость; Filioque [ 11 ]; доктринальный и духовный антипаламизм; «теория ветвей» в Церкви; предопределение; спасение одной только верой) остается крепкой. |
| Столь же неуютно почувствовал себя рационализм и в своей старейшей крепости — математике, которую с античных времен считали каркасом естествознания. В начале нашего века математику потряс своеобразный «кризис основ», вызванный обнаружением парадоксов и противоречий, к которым привели, казалось бы, бесспорные методы традиционной логики. Преодолению этого кризиса были посвящены работы Б. Рассела, Д. Гильберта, А. Колмогорова и П. Новикова. Результатом кризиса явилось разделение математики на несколько ветвей, несколько «математик», в зависимости от употребляемых средств доказательства. Так, теорема, бесспорно доказанная в рамках классической математики, оказывается неверной в рамках математики интуиционистской. А в 30-х годах нашего века венский логик Курт Гёдель в своей знаменитой теореме о неполноте показал, что даже среди простейших суждений об арифметике целых чисел имеются утверждения, которые в принципе нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Иными словами, оставаясь в рамках математической, строго формальной логики, невозможно построить единую непротиворечивую систему утверждений даже о простейших свойствах чисел. Приведем еще один пример. В 1922 году петроградский математик А. Фридман на основании решения уравнений Эйнштейна пришел к выводу, что Вселенная должна иметь замкнутую форму и что при этом она, по-видимому, непрерывно расширяется [ 12 ]. Даже сам Эйнштейн, теория которого была положена в основу работ Фридмана, сначала не мог согласиться с подобным, на первый взгляд фантастическим, выводом. Лишь в мае 1923 года он опубликовал заявление, в котором признавал правильность парадоксальных заключений Фридмана (См. приложение 4). В такое же противоречие с повседневным мышлением вступило и эйнштейновское понятие о времени. Нам кажется вполне естественным, что, если бы материя полностью исчезла, время и пространство продолжали бы существовать. Осталась бы, так сказать, «теоретическая пустота», а часы и минуты шли бы своим чередом; ведь разве можно «остановить» время! На самом же деле, как доказал Эйнштейн, с исчезновением материи исчезли бы и пространство, и время. |
| Вследствие сказанного можно выделить феномен нетрадиционной религиозности, суть которого сводится к распространению вероучений, не связанных с привычными традиционными религиями, возникновению различных псевдохристианских сект и восточных культов, часто тоталитарных по своей сути. Так секуляризация «оборачивается процессом ресекуляризации – возвращения религии, но уже в виде синкретических… религиозных практик и мистических культов, завоевывающих все больше поклонников и сторонников» 402 . В словаре религий под редакцией В. Зюбера, Ж. Потэна читаем: «Сегодня светский мир, в свою очередь, подвергся «расколдовыванию». Тем самым создаются благоприятные условия для появления новых форм религиозности…» 403 . Выше в этом же словаре находим: «Следуя примененному социологами Максом Вебером (18641920) и Эрнестом Трельчем (18651922) подходу, секту можно определить как добровольное объединение религиозно настроенных людей, которые находятся в довольно напряженных отношениях с окружающим их миром. С этих позиций секту можно определить как сплоченную и довольно воинственную группу верующих, которые разделяют критически-утопическое отношение к действительности» 404 . Как правило, объединения, подпадающие под данное определение – это по сути «новые религии» как восточного, так и западного происхождения. Долгое время американские культурологи, фиксируя снижение канонической религиозности, объясняли этот факт религиозным денаминационным плюрализмом. Действительно, существующая в протестантском богословии «теория ветвей» исходит от утверждения, что каждая деноминация содержит истину в определенном спектре, а, следовательно, различия во взглядах и структуре не имеют значения, но только способны взаимно обогащать. Н. Ревуненкова в труде «Протестантизм» отразила эту позицию: «Расколы и вероучительные споры были одним из постоянных явлений в жизни христианской церкви на протяжении двух тысячелетий, и ныне протестантские теологи вновь с надеждою обращаются к истокам. Они убеждены, что Христос, придя в мир, учил о вселенском значении церковного института. Они считают, что апостолы и их непосредственные преемники придерживались строгого наказа Господа снисходить друг к другу с любовью, стараться сохранить единство духа ради выполнения общей цели. С самого начала церковное единство совмещалось с разнообразием во взглядах и структуре первоначальных христианских общин, но существовавшие разные Церкви считали свое сотрудничество с остальными нормой христианских отношений… Идеал вселенской церкви не должен ограничиваться конкретными проектами, он важен сам по себе, как чувство духовного единства, невидимого, но реально существовавшего при апостолах. Духовное единство вдохновляло миссионерство апостолов и открывало перспективы для распространения церковного влияния. Влияние имело божественное Слово, которое еще не было стеснено догматическими границами» 405 . |
| Естественно, для Православной Церкви теория ветвей представляется неприемлемой, то самое «разнообразие во взглядах», наблюдаемое в раннехристианских общинах, а тем более еретические учения преодолевались «правым путем веры». Церкви предстояло выковывать «строгие формы» для выражения истин веры, «возвести крепость истины для отражения чуждых Церкви влияний. Определения истины, объявленные Церковью, от дней апостольских называются догматами…». В христианском понимании «догматы» противоположны «мнениям», то есть «неустойчивым личным соображениям» 406 . Тем не менее, американских исследователей стал волновать не столько религиозный плюрализм, сколько вообще отход людей от Церкви. Процесс секуляризации, пошатнувший веру в традиционное христианство, вызвал иные «богоискательские» тенденции, часто уже антихристианские по своей сути. Эти установки, поначалу захватившие лишь определенные круги интеллигенции, затем распространились и в массовой среде. Поиск новых образно-чувствительных религиозных установок, экзотических верований, модернизаций религии оказался весьма интенсивным. Это является своеобразной реакцией (ответом) на процесс секуляризации сознания. «Секуляризация общества в США, происходящая в условиях стихийного отмирания религии без сколь бы то ни было значимого противопоставления ей светских гуманитарных идеалов, ведет не к атеизму, а к ситуации, которую Д.Е. Фурман прекрасно определил как «рост религиозной энтропии», как «кризис, который ничем не может разрешиться, к бесконечной агонии религиозного сознания эклектически соединяющего несоединяемое» 407 . Вполне объяснимо, «что при далеко зашедшей секуляризации общества религиозная форма в сознании недовольных истеблишментом лиц превращается в иллюзорное средство выражения своей с ним конфронтации, как модель поведения, отправляющаяся якобы от совершенно противоположных ценностей и норм» 408 . Среди «новых религий» можно назвать как неохристианские культы, так и «трансплантацию» восточных культов на европейскую основу. Если первые предельно упрощают христианскую веру, где часто Иисус Христос может представляться в джинсах с гитарой в руках, то вторые тоже не приносят ничего прогрессивного, не обогащают ни западную, ни восточную традицию, не придают никакого нового жизненного импульса. В результате возникает не сплав культур, а их примитивная смесь. Часто могут возникнуть и чисто тоталитарные секты и культы. |
| Упомянутый интерес отличал отечественных исследователей от зарубежных, причина чего видится в том, что западное христианское мышление уже давно перешло к системе существования двух истин и потому, отдавая вопрос антропогенеза в ведение светской науки, вполне считало возможным сосредоточиться на изучении археологических памятников библейских событий позднего времени. Православное, цельное, мировоззрение с подобным разделением смириться не может в силу того обстоятельства, что проблема происхождения человека обуславливает всю историю его существования, и лишь обоснование библейской точки зрения дает возможность говорить о необходимости и значимости дальнейших библейских повествований, подтверждением которых и занимается изучаемая нами наука. Понимая основополагающее значение антропогенеза и зная о трудах светских археологов в этой сфере, отечественная церковная наука творчески использовала достижения палеоантропологии XIX – начала XX в., оставляя открытым лишь вопрос о датировке находок и ее согласовании с библейской хронологией. Этот вопрос не решен и сейчас, когда существуют различные методы датировок, о которых было уже сказано выше, в соответствующей главе. Библейское учение об антропогенезе хорошо известно, однако оно вызвало массу различных, часто прямо противоположных истолкований, многие из которых стали не просто понятны, но и актуальны сейчас, когда археологами, антропологами и генетиками подвергнута серьезной критике теория Дарвина, согласно которой человек является непосредственным потомком одной из ветвей высших приматов. Для доказательства библейского учения об антропогенезе ранее, как правило, привлекали косвенные данные, такие, как, например, выводы археологов о количестве населения Земли: 25 000 лет назад – 3,34 млн человек, 6 000 лет назад – 85 млн, I в. по Р.Х. – 480 млн человек. При помощи этих цифр выстраивали график геометрической прогрессии, приводившей к праотцам. Теперь же мы имеем археологические находки, свидетельствующие не только о том, что человек не произошел от обезьяны, но и о том, что он более древен, чем его «предполагаемые предки». |
| А что за богословская безграмотность в этих словесах: «разделенные и рассеченные в течение многих веков»? Это же еретическая теория ветвей! Апостасия!!!! 2. Называя папу-еретика «Святейшим Отцом» и «Блаженнейшим Папой Ветхого Рима», епископ града Ефеса просто глумится над святоотеческим богословием. После отпадения латинян от Православной Церкви папа – это простой некрещеный и безблагодатный мужик. Называя его «Святейшим Отцом», епископ г. Ефеса фактически уравнивает благодатный епископат Православной Церкви и по сути своей языческих вельмож г. Рима, в какую бы тогу и тиары они ни рядились. А это уже не просто экуменизм (ересь всеереси), а СУПЕРЭКУМЕНИЗМ!!! Апостасия!!! Ну и пошли бы письма по инстанциям. Что же произошло в Гаване реально? И ради чего была эта встреча с нашей стороны? Святейший Патриарх преследовал две цели: защитить гибнущих христиан Ближнего Востока и способствовать умиротворению вокруг Украины. Ближневосточные христиане находятся в нечеловеческих условиях ИГИЛ (террористическая группировка, запрещенная в России) и в очень тяжелых – в лагерях для беженцев. Положение христиан на Ближнем Востоке чудовищно и требует всемерной поддержки и сочувствия. Не правы те публицисты, которые говорят, что ни в Сирии, ни в Ираке давно не осталось христиан, – они там есть и ждут нашей материальной, военной и духовной помощи. И отрадно, что была продемонстрирована эта поддержка. Другое дело, насколько она оказалась эффективной. Судя по тому, как действует Сирийская армия, поддержка России, стоящей за Святейшим Патриархом Кириллом, оказывается достаточно актуальной. Кроме того, голос Патриарха и папы должен быть услышан в Европе, куда устремляются беженцы из Сирии, и обеспечить им более гостеприимное и человечное отношение. Теперь что касается ситуации вокруг Украины. Мы видим целый ряд непонятностей, неопределенностей и двусмысленностей, о которых я писал в своей предыдущей статье на РНЛ. Из положительных моментов следует отметить, что Римский папа, в отличие от украинцев и украинских греко-католиков, вовсе не считает, что Украина явилась жертвой некой мифической российской агрессии. Напротив, он считает ситуацию внутриукраинским конфликтом, тем самым возлагая изрядную долю вины на существующую украинскую власть и косвенно посылая ей сигнал: образумьтесь! Неслучайно украинские греко-католики немедленно почувствовали себя преданными. Правда, вслед за этим они поспешно заявили, что папа продолжает оставаться их отцом. И конечно, я бы не стал говорить о стопроцентной искренности папы: участие Ватикана в событиях Майдана слишком очевидно. Но важно, что сейчас приходится это скрывать и в известном смысле отмежевываться от них. |
| С одной стороны, теперь приготовляют химические соединения все более и более приближающиеся к органическим, с другой стороны теперь выяснено, что клеточка не есть самый простой тип жизни, она сама образуется из простейших элементов – биобластов, которые уже близко подходят к неорганическому миру. Одна из ветвей органического мира – животная – кроме физиологических, характеризуется еще психологическими процессами. Психологические состояния организмов суть придатки к их физиологической жизни, эпифеномены. Устанавливаемая связь и эквивалентность между физиологическими и психологическими процессами побуждает материалистов рассматривать и истолковывать последние из материальной основы. Глава вторая. Теория Гирна Естественно – научный атомизм не всегда становится непременно материалистическим атомизмом. У некоторых мыслителей, наоборот, первый является орудием для борьбы со вторым. Таким мыслителем был физик Гирн (Hirn, 1815 – 1890) г. он опубликовал работу «Consequences philosophiques et methaphysiques de la thermodinamique»; «Analise elementaire de l’univers». Эта книга под заглавием „Анализ вселенной в ее элементах» была издана на русском языке в 1898 г. Гирн начинает свою книгу с парадоксального утверждения, что именно теперь, когда он – Гирн – взялся за перо, настало время делать философские и метафизические выводы из данных наук о природе. Данные для таких выводов, по его мнению, дал только что открытый и формулированный закон сохранения энергии. Сущность этого закона, как известно, заключается в следующем. «Каждый раз, когда действие теплоты на тело производит механическую работу, исчезает количество теплоты, строго пропорциональное произведенной работе. Обратно, каждый раз, когда механическая работа затрачена на изменение внутреннего равновесия тела, развивается количество теплоты строго пропорциональное затраченной работе. Между работой, произведенной или затраченной, и теплотой, таким образом, затраченной или произведенной, существует неизменное отношение, которое и составляет то, что называют механическим эквивалентом теплоты» (стр. |
|
|
