| Говоря же конкретней, ход вещей демонстрирует, по меньшей мере, недостаточность органической модели социума: она явно недооценивает меру свободы социальной реальности и ее способность к трансформации, ее пластичность, подвижность, переменчивость. Несостоятельной оказалась социальная ботаника славянофилов, их попытка прочтения истории на языке семян, корней и ветвей, оппозиции " растущее из семени - прививное " и т.п. Однако, на другом полюсе, социальная инженерия большевиков оказалась не более успешна; она получалась лишь поначалу и с виду, приводя к нежеланным результатам, рождая нежданные последствия... Отсюда угадывается, какою может быть новая модель. В философском плане, органической модели отвечает эссенциальный дискурс, в котором всякий процесс есть актуализация определенных сущностей. Это - обычный, классический дискурс европейской метафизики; органицизм славянофилов отнюдь не был для философии новым словом. Однако реальные процессы русской истории с их катастрофической и непредсказуемой, резко меняющейся динамикой скорей обнаруживают примат не-эссенциальных начал - энергийных, экзистенциальных, нравственно-волевых... И можно предположить, что описание этой неэссенциальной и сверхорганической динамики требует перехода из дискурса сущности в новый для западной мысли дискурс энергии - подобно тому как это потребовалось в философской антропологии при описании мистического опыта и духовной практики [ 3 ]. В своей исторической эволюции славянофильство, однако, двигалось не к преодолению органицизма, а к его усилению и огрублению. Направляемые " социальной ботаникой " , этнокультурные концепции славянофилов уже несли в себе зачатки будущей морфологической и органицистской теории культурно-исторических типов, развитой почвенниками 50-х годов, а затем Н.Я. Данилевским (в книге " Россия и Европа " , 1869) и другими поздними славянофилами. Хомяков, в частности, уже говорил о " типе, который скрывается в самом корне народного бытия " [ 4 ]. Нашедшая продолжение в писаниях Шпенглера, в учениях русских евразийцев и Льва Гумилева (1912-1997), в геополитических доктринах, эта теория сохраняет популярность и ныне, в постсоветской России. |
| Так, некоторые российские сайентологи выдают себя за членов Православной Церкви. Один из них – капитан 1 ранга запаса Витольд Георгиевич Шлопак, ответственный работник «Гуманитарного Центра Хаббарда» (Москва). Выступая от целой группы «православных сайентологов», он заявил: «Мы, как православные русские люди (что не мешает нам быть сайентологами).., считаем, что смирение паче гордости; как сайентологи, мы принципиальные сторонники веротерпимости… У сайентологов и у Православной Церкви общая цель – духовное возрождение современного общества. Мы успешно боремся с наркоманией, преступностью, безнравственностью, предлагаем действенные методы преодоления кризиса образования». 693 Сайентологи также пытаются найти союзников среди приверженцев восточных религий. Одним из них стал Фумио Савада – один из самых известных в Японии специалистов в области религии, «Восьмой Хранитель тайн Ю-итсо Синто». Он так пишет о сайентологии: «Идея, что человек уже жил раньше, стара и полностью признается религиями Востока. Сайентологическая теория и практика строится на идее, что человек является духовным существом, которое Л. Рон Хаббард назвал «тэтан», на идее, что человек может вызвать в памяти свои прошлые жизни, и поскольку он является духовным существом, его действия в прошлом определяют его состояние в настоящем. С точки зрения японцев Сайентология является религией, такой же, как и другие уже существующие здесь. Она имеет больше сходства с религиями Японии, чем с религиями Запада, и поэтому на Западе она может быть понята неправильно из-за несхожести с другими основными религиями. Сайентология является религией и невозможно прийти к какому-либо иному решению» 694 . В России сайентологи пытаются реализовывать свои идеи о некой «сверхцеркви», причем в этой сфере у них обнаруживаются единомышленники среди мунитов. Так, в апреле 1994 года в здании президиума Российской Академии наук состоялся третий «круглый стол» «Христианская миссионерская деятельность и национальные традиции России». Инициатором этой межрелигиозной встречи выступил Международный религиозный фонд, основанный Ассоциацией Святого Духа за объединение мирового христианства (муниты) и включающий представителей самых разных религий. 695 В этом собеседовании приняли участие представители Московской Сайентологической Церкви, священнослужители Русской Православной Церкви, Русской Древле-Православной Церкви, первоиерарх одной из ветвей Катакомбной Церкви епископ Феодор, священник Истинно-Православной Церкви, пасторы Церкви христиан-адвентистов седьмого дня, Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства (муниты), а также иудейские раввины и монахи буддийского ордена «Лотосовой сутры». |
| К тому времени, когда Евсевий задумал написание своей «Церковной истории», уже существовали классические образцы исторических сочинений и греко-римской историографией уже были выработаны определенные правила и стандарты написания таких трудов. «Отец истории» Геродот положил начало художественному историческому повествованию, ставшему классическим образцом для многих позднейших историков и предопределившему одно из требований античной историографии – занимательность 383 . Фукидид, по общему признанию, является «образцом античной историографии» 384 , «первым по времени ученым-историком и родоначальником исторической критики» 385 , основателем критического направления в истории. Он «поднял историческую критику на высоту, которая оказалась недосягаемой для длинного ряда поколений историков» 386 , впервые использует некоторые приемы сравнительно-исторического исследования. Однако именно Фукидид ввел в прак- тику включение в текст исторического повествования речей политических деятелей, составленных самим историком согласно требованиям риторики. В его «Истории» присутствует 39 речей, занимающих по объему более одной четверти всего труда 387 . Сформулированная Аристотелем в «Поэтике» теория драматической композиции была перенесена его учениками и последователями в историческую литературу. Историки эпохи эллинизма и Римской империи усвоили эти правила драматического развития действия и превратили историю в одну из ветвей художественной литературы 388 . Начиная с Эфора и Феопомпа в эллинистической и римской историографии широкое применение находят риторические приемы. Историческое произведение, согласно правилам риторики, сформулированным Исократом, а вслед за ним и Цицероном, должно иметь вступление (exordium) – обращенную к читателю просьбу о внимании и благосклонности, повествование (narratio) и заключение (conclusio). В соответствующих местах должны быть вставлены речи (большей частью вымышленные), похвалы и осуждения, анекдоты, отступления морализующего характера. Иногда Цицерон рекомендует (De Oratore, II, 63) историку указать причины событий, «вытекают ли они из случайности, мудрости или безрассудства» действующего лица. |
| Что же такое экуменизм? Во-первых, исходное, лингвистическое понятие «экумены» или «ойкумены» — в зависимости от произношения. Само слово обозначает населенную часть пространства. Однокоренными являются слова экология, экономика. В корне слово «икос» — «дом». Экономика, экология — это «домостроительство» — т.е. порядок вокруг себя: дом, семья, населенное пространство, и поэтому термин «ойкумена» в начале географически больше всего относился к тем странам, которые греки посещали, плавая на своих кораблях по Средиземному морю. На Востоке границей «ойкумены» был Кавказ, на Западе — Гибралтар, северное побережье Африки и южное побережье Европы. Все остальное пространство было заселено варварами — или же вообще не было заселено. В XVI—XVII вв. окончательно была проведена граница между вероисповеданиями в Западной Европе, окончательно определились отношения между Восточной Православной и Западной Католической Церквами. Протестанты, естественно, не могли примириться с католиками, но и внутри протестантской конфессии не было мира. Это состояние люди религиозные, конечно, переживали болезненно. На Западе после продолжительных войн между протестантами и католиками люди пришли к мысли о необходимости каких-то униональных союзов. Постепенно стали появляться некие гуманитарные объединения, ставившие целью предотвратить хотя бы физическую вражду между конфессиями. К концу XIX в. экуменическое движение оформилось и выражало определенное стремление христиан разных конфессий к сближению. В середине XIX в. в Англиканской Церкви возникла примирительная теория ветвей, branchtheory, которая провозглашает толерантные отношения Церквей между собой, исходя из того, что они восходят к общему корню, но затем, развиваясь, образовали ветвистое древо. Согласно этой теории каждая из Церквей, какова бы она ни была, имеет некое отношение к корню, и поэтому они равноценны между собой и должны жить в мире. России это коснулось следующим образом. Некий лорд Палмер, принадлежавший к Англиканской «Высокой» Церкви, человек просвещенный и ищущий, решил войти в контакт с Православной Церковью. |
| Конечно, Путин как президент имеет право опираться в своей работе на чиновников всех ветвей власти, он может давать конкретные поручения отдельным подчинённым, но, извините, зачем огород городить и создавать какой-то специальный институт? С моей точки зрения, Кудрина надо не назначать главой нового Центра - его привлекать надо. Допустим, эта троица, которая собралась «вершить судьбы Отечества» - новое издание «Союза меча и орала», Но там есть юрист Медведев. Я думаю, что Дмитрий Анатольевич учил, а может, даже преподавал курс «Теория государства и права». Вместо того, чтобы создавать неконституционные институты, он бы озаботился, во-первых, тем, чтобы Конституция соблюдалась, а во-вторых, тем, чтобы лично соблюдать Конституцию. Я могу назвать десятки позиций, подтверждающих, что правительство и конкретно премьер-министр не соблюдают и даже нарушают Основной закон. Ну, например, статья 71 Конституции Российской Федерации определяет, что вопросы финансовой политики, денежной эмиссии, валюты, кредитов и так далее - это полномочия и обязанность Российской Федерации. Российская федерация - это государство и власть. А фактически эти функции переданы Центральному банку, который не имеет никакого статуса. По крайней мере, этот статус не прописан в Конституции Российской Федерации. Так что Медведеву надо было бы как премьер-министру взять в свои руки штурвал управления денежно-кредитной, финансовой, валютной, экономической и прочей политикой, а он всё это отдал Набиулинной. Как председатель правительства, просто как гражданин Российской Федерации, как юрист, Медведев должен был бы, в частности, обратить внимание на несуразности и несоответствия Конституции Российской Федерации. А так что получается? У нас сегодня «Теорию государства и права» преподают либо юристам, либо политологам. Достаточно очевидный тезис: «Если нет права, законности - то нет и государства», видимо, должны объяснять политологам. А если нет государства, то нет и права, нет законности - так, наверное, надо объяснять юристам. Но на самом деле я последние месяцы только и говорю, что у нас не соблюдается Конституция, она у нас попирается, законы у нас недействительные, потому что они противоречат Конституции. Ведь Основной закон говорит, что нормативные акты, которые ему противоречат, являются недействительными. |
| В преддверии празднования эпохальной даты, 1000-летия Крещения Руси (1988 г.), появилось большое количество новых хоровых коллективов (преимущественно камерных), состоящих чаще всего из студентов и выпускников музыкальных учебных заведений. Началось интенсивное освоение неведомых им ранее содержания стилистики музыкально-выразительных компонентов духовной музыки. С этого же времени стали ежегодно проходить в Москве фестивали духовной музыки с привлечением большого количества хоровых коллективов разных направлений и составов: взрослых и детских, профессиональных и любительских, светских и клиросных и т. п. Все это не могло не стимулировать создание большого количества новых духовно-музыкальных произведений. И нынешний период довольно интенсивною развития богослужебного пения и духовной музыки в самых разных ее жанровых проявлениях уже получил в научной литературе наименование Новейшее направление или Nova musica sacra 22]. Подобное наименование невольно вызывает параллели с Новым направлением, имея в виду активность и многообразие различных видов деятельности на благоправославной культуры. И существенным фактором, рассматриваемой эпохи становится новый этап взаимодействия пересечения исторических путей, развития двух ветвей русской церковно-певческой культуры богослужебного пения и духовной музыки, их относительной о взаимопроникновения, что однако не означает смешивания или тождества понятий. Сегодня богослужебное пение существует в двух основных разновидностях монодия и многоголосие в самых различных его стилевых проявлениях. Так одной из важных особенностей культурно-исторического контекста бытования богослужебного пения в России конца XX – начала XXI веков становится восстановление поруганных святынь – храмов, монастырей, а также создание новых православных общин. Подобное интенсивное возрождение церковно-приходской жизни требует подготовки новых кадров священнослужителей, регентов, певчих и тем самым – порой создает вполне благоприятные условия для восстановления связи времен возрождения богослужебно-певческих традиций возрождения древнерусского монодийного пения, прежде всего на основе знаменною роспева. |
| Не будет преувеличением сказать, что тезис о существовании библейского Адама как исторического лица имеет догматическое значение в Православной Церкви – не потому, что сам по себе этот вопрос является «догматом», но потому, что реальность Адама первозданного пронизывает все церковное догматическое учение и все литургическое предание. Предположение большинства эволюционистов о том, что «библейского Адама не было», неприемлемо для Православия по двум причинам. Во-первых, принятие этого абсурдного предположения подорвало бы все стройное здание православной догматики. Во-вторых, подобное предположение, как вытекает из приведенных в данной главе примеров, обезценило бы значение большинства наших богослужебных праздничных песнопений. Для эволюционистов же, напротив, в принципе неприемлемо буквальное отношение к содержанию повествования Священного Писания о Сотворении человека. Отсюда вытекает их отрицание реального исторического существования библейских Адама и Евы. В этом заключается одно из коренных отличий идеологии эволюционизма от традиции Святого Православия. Глава 6. О сотворении Адама из праха земного Современная (эволюционистская) наука в целом решила для себя вопрос о происхождении человека: вид Homo Sapiens является одной из доминирующих эволюционных ветвей приматов. Библейская версия происхождения Адама атеистической наукой всерьез просто не рассматривается. Чарльз Дарвин утверждал: «Тот, кто не смотрит подобно дикарю на явления Природы как на нечто безсвязное, не может больше думать, чтобы человек был плодом отдельного акта творения» [цит. по: 58, с. 55–56]. Тейяр де Шарден писал: «Человек – не статистический центр мира, как он долго полагал, а ось и вершина эволюции, что много прекраснее» с. 40]. «Когда под исторически возрастающим переплетением форм и органов перед нами обнаруживается не только количественное, но и качественное необратимое увеличение мозга (и тем самым сознания), мы предупреждены, что неизбежно ожидается событие нового порядка, метаморфоза, которой в течение геологических периодов завершается этот долгий процесс синтеза… Пласт млекопитающих развернут. И, однако, эволюция не может быть остановлена… Что-то, где-то, наверное, накапливается и готово появиться для нового скачка вперед. Что и где?..» [там же, с. 127]. |
| Школа естественного права тоже начиналась с поиска права в собственном смысле слова, но и ее опыт оказался неудачным. Уже в античный период греки отличали «юриспруденцию закона» и «юриспруденцию справедливости от природы», и среди римских юристов возникли аналогичные термины – jus civil и jus naturale. Первое, подвижное и изменчивое, порождалось самими людьми, а второе, вечное, – будто бы самой природой 49 . Варианты теории «естественного права» в разные периоды приобретали различное содержание, но общим стремлением ее сторонников было ценностно-целевое обоснование устанавливаемого правом порядка, то есть найти некое надпозитивное право, выступающее по отношению к праву позитивному в качестве критерия его правовой или неправовой оценки. Теория юснатурализма строится на принципе, что понятия добра и зла естественно присущи человеческой природе, и потому право вырастает из самой жизни, основываясь на общечеловеческих ценностях свободы, частной собственности и стремлении к счастью. Идеи юснатурализма сыграли решающую идеологическую роль в обосновании великих буржуазных революций и становлении капитализма. В XX в. эти идеи обрели «третью молодость» после Второй мировой войны с принятием ООН Всеобщей декларации прав человека в 1948 г. К концу столетия доктрина «естественного права» стала мерилом основных законов практически всех стран Запада, а также большинства стран Восточной Европы и СНГ. Достоинство и права человека (к которым сводится «естественное право» сторонниками юснатурализма) стали фиксироваться в конституциях как непосредственно действующие юридические нормы и как рамки, за пределы которых не может выходить ни одна из ветвей власти. Так, Конституция Германии гласит: «Человеческое достоинство неприкосновенно. Уважать и защищать его – обязанность всей государственной власти. Нижеследующие основные права обязательны для законодательной, исполнительной и судебной власти как непосредственно действующие права» (ст.1) 50 . В Конституции Польши сказано: «Естественное и неотчуждаемое достоинство человека является источником свобод и прав человека и гражданина. Оно нерушимо, а его уважение и охрана являются обязанностью публичных властей» (ст. 30) 51 . Конституция Российской Федерации подчеркивает: «Права и свободы человека и гражданина являются непосредственно действующими. Они определяют смысл, содержание и применение законов, деятельность законодательной и исполнительной власти, местного самоуправления и обеспечиваются правосудием» (ст. 18) 52 . Очевидно, что эти и им подобные положения современных конституций писались по единому образцу. |
| В теологии есть теория ветвей, которая говорит о том, что разные христианские конфессии – это разные ветви у лозы. Кроме того, есть представление, что ветви лозы – это также разные верующие во Христа люди. Но ни то, ни другое толкование не являются достаточными для понимания того, о чем говорит нам Евангелие. Всякий человек, пребывая во Христе, может быть и всей лозой, и одной ветвью – большой, приносящей много плода, или малой, на которой пока нет плода, потому что она еще только растет, чтобы принести плод. К сожалению, бывают ветви засохшие, в которых уже нет животворящей жидкости, которая питает собой древо, сообщает ему силу и взращивает плод. Чтобы засохшая ветвь не препятствовала развитию виноградной лозы, ее отсекают и сжигают. «Просите, и дано будет вам ( Мф. 7: 7 ), – говорит Иисус – И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» ( Мк. 11: 25–26 ). Можно сказать, что наше взаимное прощение, приязнь, любовь и согласие во имя Христа – это и есть тот животворящий сок, который питает виноградную лозу и ее ветви. Чтобы это питание не прервалось, нужно не переставать прощать, как бы ни складывалась наша жизнь. Какие бы обстоятельства, грехи или недобрые дела ни были направлены против нас, мы призваны прощать, чтобы не отпасть, как засохшая ветвь, в которой нет животворящего духовного сока. Этот «сок» дается в наше сердце, когда оно хочет принять Божьего Духа как духа прощения, согласия, мира и любви. Иногда, напротив, мы отказываемся прощать согрешившим против нас и не желаем потрудиться над собой, чтобы сердце успокоилось, а мысли пришли в порядок. А если мы не хотим, чтобы нас склоняли к прощению, и побуждаем себя к суду над другими, вражде или мести, то неизбежно прерываем действие Духа Божия. Однако Бог может все, и засохшую ветвь лозы Он может возродить, оживить и воссоединить с Собой. Тогда она снова начинает приносить плод, хотя по естественному закону засохла и, не имея в себе жизни, была предназначена только для огня. |
| Для читателей, знающих языки, но интересующихся предметом книги только слегка, иноязычные выдержки едва-ли могут иметь важность. Для не знающих языков он – камень преткновения и оттолкнут их от чтения книги. Мы думаем, что иноязычные слова и речения нужно приводить только тогда, когда они особенно важны, и когда, притом, значение их заключается в самой букве их и не может быть со всею точностью передано в переводе на русский язык. Но и в этих случаях, без сомнения, редких, иноязычные слова и фразы нужно приводить в скобках, а более длинные выдержки – в примечаниях, помещая рядом с ними, в тексте, русский перевод их. Изложение местами не имеет достаточной ясности и строгой последовательности, так что не легко следить за течением мыслей, не смотря на то, что в книге обсуждаются предметы конкретные, а не отвлеченные, рассказываются исторические события и объясняются характеры лиц и их действия и строй общественных учреждений, а нефилософская теория и не богословские учения излагаются. Напр., первая глава изложена спутанно. К книге не приложено перечня опечаток, а между тем в ней есть опечатки немаловажные. Напечатано: масса вместо месса (278 стр.), депутация вместо репутация (69 с.), Сабеллия вместо Савеллия (446 с.), Сафиры вместо Сапфиры (458 с.). На страницах 427 в примечании, 458, 561, 677, напечатаны бессмыслицы, либо от пропуска, либо от ненадлежащей перестановки слов. Впрочем, указанные недостатки книги суть или частные, или внешние; а по существу книга может быть очень полезна историку, а отчасти также богослову и ученому законоведу. Что книга имеет значение для историков, как церковных, так и гражданских, это само собою понятно. Правда, в книге излагается история церковно-гражданского управления только одного города средней величины и притом в течение только одного столетия, и потому книга по предмету своему узка и специальна. Но значение предмета книги чрезвычайно расширяется чрез то, что в этом городе в этот век жили и действовали Кальвин, основатель одной из главных ветвей протестантизма, и его ученики и последователи; в этот век жители этого города отпали от Римской церкви и сделались кальвинистами, и здесь были заложены и получили развитие начала кальвинизма, откуда последний распространился по всей Швейцарии и во многих других странах. |
|
|
