| Напомню ещё раз прежде, чем идти дальше, что «Антиохия в Сирии» была центром не Сирийской, а Греческой культуры. После того, как Христианство сделалось государственной религией Римской Империи, в пределах Антиохии или около ее стен появились монастыри говорящих по-Сирийски общин, но по существу это был Греческий народ. Значения появления Христианства в Эдессе заключается в том, что это был Сирийский город. До тех пор, пока Христианство на Сирийском языке не было насаждено в Эдессе, влияние Церкви в Сирии не распространялось много дальше Греческих городов по берегу Средиземного моря. Возратимся к истории Сирийской Библии. Я всё время обращал ваше внимание на замечательный факт, что наши многочисленные древние рукописные кодексы Пешиты имеют один и тот же текст. М-р Гвильям недавно издал Евангелия в переводе Пешита. Он собрал около 40 рукописей, часть которых относится ко второй половине V столетия, и, несмотря на это, отклонения рукописей друг от друга ограничиваются только различиями в правописании. Следовательно, текст, одобренный церковным авторитетом, очень заботливо охранялся в прежние времена; но есть ли это, спросим, первоначальный текст? Поставить этот вопрос необходимо, потому что Сирийские переводы Библии не ограничиваются только прекрасными сериями рукописей Пешиты. В 1858 году д-р Кьюртон, тогда хранитель восточных рукописей в Британском музей, опубликовал отрывки другого Сирийского перевода Евангелий из рукописи, по крайней мере, так же древней, как и рукописи Пешиты. Этот перевод долго назывался по имени того, кто его открыл и издал «Сирийским переводом Кьюртона». Оне, несомненно, является родственным Пешите, хотя и отличается от нее в некоторых важных подробностях. Возник вопрос: который из двух переводов является первоначальным Сирийским переводом. Рукопись Кьюртона была очень неполной, но в 1893 году нашли в монастыре св. Екатерины на горе Синай другую рукопись с таким же Сирийским переводом. Эта последняя – палимпсест, т.е. первое сочинение было более или менее смыто, а на той же бумаге написана другая книга, но первоначальный текст в большей его части можно ещё разобрать. Этот Синайский палимпсест очень древнего происхождения, он старше даже рукописи Кьюртона и сильно отличается от неё и языком, и чтением Греческого текста, положенного в основание перевода. Но обе рукописи часто поразительно сходятся против Пешиты. Обе рукописи сами называют себя Евангелион да-Мефаррше, – название, значение которого будет рассмотрено ниже. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Мон-рь Клонмакнойс. Основан в 545 г. Ирландия древняя литургическая традиция ирл. Церкви. Нек-рые исследователи (начиная с Ф. Э. Уоррена, к-рый по сути ввел само понятие «кельтский обряд» - Warren. 1881) под К. о. понимали не только локальную традицию Ирландии, но и особенности в богослужении всех кельт. народов, населявших Шотландию, Уэльс, Корнуолл, Бретань и Галисию. Однако совр. ученые признают, что для гипотезы о существовании единого для всех кельтских регионов обряда нет достаточных оснований ( Kennedy. 2005). В последние десятилетия ставится под сомнение само существование К. о. как традиции, принципиально отличной от др. зап. обрядов по основным показателям (наличию особой евхаристической молитвы, лекционария, чинов таинств, гимнографии): в ирл. литургических книгах почти нет элементов (текстов молитв, песнопений, обрядовых действий), которые не имели бы аналогов или параллелей в галликанских, североитал. или рим. источниках, а уникальные особенности могут быть отнесены к местным вариациям в рамках галликанского или рим. обрядов, тем более что данные традиции в тот период активно развивались и смешивались. Ирландия не была рим. провинцией и не имела раннехрист. наследия. Поэтому ее литургическая традиция была принесена извне не ранее V в. и вплоть до XII в. развивалась под внешними влияниями. Возникновению полноценного К. о., вероятно, помешало отсутствие в Ирландии единого центра, традиция которого стала бы доминирующей и авторитетной для остальных ирл. церквей и мон-рей. Главным препятствием в изучении древней богослужебной традиции Ирландии является состояние источников. Лишь небольшое количество рукописей происходит из самой Ирландии, остальные были обнаружены в б-ках др. европ. стран. Большинство из них - фрагменты и палимпсесты. Во мн. случаях невозможно точно установить ни место написания рукописи, ни даже принадлежность ее к ирл., галликанской или англосакс. традициям (ни палеографически, ни по содержанию). Ряд источников, долгое время считавшихся основными для изучения К. о., к кон. XX в. были отнесены к иным традициям (напр., Миссал из Боббио, использовавшийся при реконструкции кельт. мессы, окончательно признан памятником галликанского обряда). Т. о., имеющиеся источники не дают оснований для обобщающих выводов о К. о. Происхождение и развитие К. о. |
| В Грузии вышло в свет первое научное издание кавказско-албанских текстов 26 марта 2009 г. 15:01 Академия наук Грузии и Национальный центр рукописей выпустили в свет первое в истории научное издание текстов на кавказско-албанском языке, сообщает «Интерпрессньюс». В основу двухтомника легли пергаменные рукописи-палимпсесты (манускрипты, написанные поверх счищенных более ранних текстов), обнаруженные в монастыре святой великомученицы Екатерины на горе Синай. Их нижний слой, датируемый приблизительно VII веком, содержит фрагменты всех четырех Евангелий, соборных и павловых посланий, а также Ветхого Завета в переводе на агванский (кавказско-албанский) язык. Тексты были расшифрованы, переведены на английский язык и подготовлены к печати Зазой Алексидзе, Йостом Гипертом и Вольфгангом Шульце. Двухтомник, изданный в рамках совместного грузино-германо-французского проекта, включает также историческое введение, научное описание палимпсестов, подробную характеристику кавказско-албанского письма и грамматики, о которой до сих пор почти ничего не было известно. Тексты представлены как в оригинальном шрифте, так и в транскрипции. Приложены греческая, армянская, грузинская и другие параллельные версии. Издание иллюстрировано ультрафиолетовыми и мультиспектральными снимками страниц палимпсеста. Агванский (кавказско-албанский) язык — язык Кавказской Албании, одного из христианских государств Южного Кавказа. Был распространен среди племен, населявших с древнейшей поры предгорный и отчасти горный ареал Восточного Кавказа (включая равнинную полосу Дагестана и Азербайджана). Относился к лезгинской ветви нахско-дагестанских языков, представляя собой, по общему мнению исследователей, древнее состояние удинского языка, на котором говорят около 8 тысяч человек в Азербайджане, а также Грузии и России. Историческая традиция свидетельствует о возникновении албанской письменности в V веке нашей эры в связи с принятием албанцами христианства. Долгое время об албанском языке и письменности не было известно практически ничего кроме названия. Лишь в в 1937 году профессор Илья Абуладзе обнаружил албанский алфавит в средневековой армянской рукописи. В 1948 году в ходе земляных работ на левом берегу Куры в районе Мингечаура (Азербайджан) был обнаружен христианский храм VI-VII вв. и найден первый образец достоверно агванской эпиграфики. Небольшая серия эпиграфических памятников оставались практически единственным источником сведений о языке вплоть до 1990-х годов, когда директор Института рукописей АН Грузии профессор Заза Алексидзе идентифицировал язык нижнего слоя двух палимпсестов, обнаруженных в 1975 году в Синайском монастыре, как кавказско-албанский. Патриархия.ru Календарь ← 4 мая 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Тулузское королевство вестготов стало первым из романо-варварских королевств. Почти полвека вестготы признавали это военно-политическое образование частью Римской империи и подчинялись императору хотя бы формально. В 475 г. король вестготов Эврих (466 – 484), проведя несколько удачных военных кампаний в Южной Галлии и Испании, провозгласил свою независимость от Римской Империи, которая, впрочем, уже через год перестала существовать 6 . В том же году вестготский король издал свод римских правовых норм (т.н. Эдикт Эвриха), сохранившихся в Париже в палимпсесте VI в. (отсюда его название – Fragmenta Parisina) 7 . Предполагают, что до нас дошла лишь шестая часть текста, где в основном регулируются различного рода сделки: дарение, купля, займ под проценты, ссуда и, наконец, завещание. Эдикт написан на латинском языке и проникнут сильнейшим влиянием римского права, как по форме, так и по содержанию 8 . Опытному полководцу Эвриху удавалось сохранять мир и равновесие как внутри королевства, так и на его границах. Но в правление его сына Алариха у вестготов появился новый опасный противник – франки. В это время они объединились под предводительством Хлодвига и начали представлять реальную угрозу вестготским владениям. Молодой король не мог бороться с таким сильным врагом и, в конце концов, пал в бою у Пуатье (507 г.), сраженный рукой Хлодвига. Со смертью короля исчезло и Тулузское королевство. После разгрома из прежних владений за вестготами осталась только часть прежней Нарбонской провинции (Септимании), так что их дальнейшая история оказалась в значительной мере связана с Испанией. Следующий период их истории (507–567) отмечен войнами и междоусобицами, возникавшими во многом вследствие отсутствия правящей династии. Надо отметить, что эта особенность стала одним из решающих факторов формирования политической культуры Толедского королевства. В дальнейшем слабость и непрочность королевской власти заставит правителей искать поддержки у более сильного и авторитетного института – христианской Церкви. Вместе с тем, вестготские короли в этот период одержали ряд военных побед и постепенно подчинили себе весь полуостров, за исключением северо-запада – это была территория королевства свевов, и юга, который удерживала Византия. В 567 г. главным политическим центром королевства стал Толедо 9 . С этого времени начинается последний этап его истории – время наивысшего расцвета, прерванного лишь мусульманским завоеванием 711–713 гг. |
| Другая история. Умирая от смущения, я, тогда аспирантка, спросила Зализняка, какую историю церковнославянского он мне посоветует. Я думала, что спрашиваю что-то вроде: не знает ли он хорошей французской грамматики?. А.А. ответил : «Нет такой истории (от кирилломефодиевских текстов до славянского синодального периода), и быть пока не может. Ни одна часть этой истории еще не описана». «Ни одной фальшивой ноты, естественность и точность реакций, ощущение подлинности в каждом слове и жесте» Алексей Лидов Год великих потерь… сегодня ушел из жизни Андрей Анатольевич Зализняк. Кажется, только вчера умер Вячеслав Иванов. Кстати, последний раз виделись с Андреем Анатольевичем на заседании памяти Иванова в ИМЛИ в ноябре этого года. Нет смысла говорить о заслугах человека, которого еще сорок лет назад считали «великим» и который стал для всего мира предметом искреннего восхищения, воплощением всего лучшего в русской гуманитарной науке. В любом случае об этом можно прочесть в энциклопедических статьях на разных языках, а сейчас и в бесчисленных некрологах. Хочу сказать о другом, о личной потере, поскольку я знал его всю жизнь (родители были дружны). Помню в детстве с большим интересом разглядывал «легендарного Зализняка», про которого говорили, что он знает более двадцати языков. Этот факт плохо умещался в детской голове. Потом десятилетия встреч, как правило, на днях рождениях его дочери и моей подруги с двухлетнего возраста. Пожалуй, главное впечатление за все годы — ни одной фальшивой ноты, естественность и точность реакций, ощущение подлинности в каждом слове и жесте. Когда случился скандал с «новгородскими церами» (Зализняк прочел древнейший текст-палимпсест, который больше никто прочесть не мог), я решился при встрече его спросить, и он искренне и просто минут сорок рассказывал о процессе чтения «нечитаемого текста». И я верю, что он его прочел, кто бы что ни говорил, потому что это Зализняк, и придумывать он не может. И это открытие одно из его великих достижений, с которым он навсегда останется в истории мировой науки и культуры. |
| рукописях последования вечерни, утрени и мессы, как правило, помещаются вместе. Все нотированные рукописи были составлены после вторжения арабов и отражают уже сложившийся репертуар. Рукописи из Кастилии и Леона относятся к периоду до запрета испано-мосарабского богослужения на Соборе в Бургосе. Каталонских источников сохранилось немного, поскольку староиспан. традиция была быстро вытеснена римско-каролингской. Источники из Арагона неизвестны, Антифонарий X в. из Сан-Хуан-де-ла-Пенья или из Санта-Мария-ла-Реал-де-Нахера (Zaragoza. BGU (Fac. de Derecho). M-418), вероятно, не использовался в местном богослужении. В Наварре центром создания рукописей была область Риоха (долина р. Эбро в районе г. Логроньо) с мон-рями Сан-Мильян-де-ла-Коголья, Альбельда и Сан-Пруденсьо-де-Монте-Латурсе. Сходство со списками из Риохи имеют рукописи из мон-ря Силос (Кастилия), к-рые отличаются хорошей сохранностью и непрерывностью традиции; с этим согласуется тот факт, что аббат Доминик ( 1072/73), возродивший мон-рь Силос, прежде был настоятелем в Сан-Мильян-де-ла-Коголья. Др. центром создания певч. рукописей в Кастилии был мон-рь Сан-Пруденсьо-де-Валераника. Из Леона помимо известного Антифонария происходят фрагменты рукописей, оказавшиеся впосл. в разных хранилищах, а также, возможно, некоторые рукописи (или их протографы), находящиеся в Толедо. Списки Библии (Matrit. Univ. 31, IX-X вв., и Burgos. Catedr. s. n., Х в.; фрагменты Библии из Оньи - Silos. s. n. и Salamanca. Archivio de los Sacerdotes Operarios diocesanos. s. n.) содержат лекционарную разметку, маргиналии к различным стихам, относящимся к песнопениям оффиция, а также нотацию к отдельным стихам Плача Иеремии, мелодии которых совпадают с содержащимися в Антифонарии из Силоса (Silos. Arch. mon. 9, XI в.; хранился в мон-ре Сан-Росендо-де-Селанова). Лекционарий (Liber commicus), в к-ром нотированы каденции некоторых чтений, представлен древнейшими фрагментами (Autun. Bibl. municip. 27 (нач. VIII в.), Paris. lat. 2269 (VIII-IX вв.; палимпсест)) и полными списками (Tolet. |
| Бубер и Розенцвейг считали, что еврейская ментальность лучше всего выражается в еврейском языке, а потому перевод должен отражать еврейский Geismb формах немецкого языка. Библия говорит на еврейском языке. Поэтому необходимо гебраизировать язык перевода и повести читателя перевода к оригиналу. Ф. Розенцвейг считал, что достичь поставленной цели возможно посредством буквального перевода определенного типа. Буквализм должен был сформировать немецкий язык в соответствии с еврейскими конструкциями; при этом неуклюжесть перевода компенсировалась бы для серьезных читателей возможностью приобщиться к еврейскому Geist. Требовался такой буквальный перевод, который бы сохранил образы, идиомы, корневые значения слов, морфологию, ритм и синтаксис оригинала 116]. Авторы перевода также стремились к тому, чтобы дать читателю возможность почувствовать принадлежность библейского текста совершенно другому миру. Со временем Писание стало слишком привычным. Более того, из столетия в столетие на библейский текст, как на палимпсест, накладывались новые слои интерпретаций. На оригинальную и живую речь Библии были наложены слои совершенно не свойственного ей языка абстракций. В результате Библия сама стала «знакомой абстракцией» 110]. Перевод должен звучать непривычно, по-иному. Поэтому Бубер и Розенцвейг считали, что задача переводчика – освежить восприятие читателя, шокировать его и тем самым привлечь его внимание. Лишь осознав «инаковость» Писания, можно понять подлинный его смысл. Достичь это можно было через сохранение идиоматики оригинала, его морфологии и синтаксиса. Так, Бубер и Розенцвейг считали, что еврейский Geist выражен прежде всего посредством корневой системы еврейского языка. А потому переводчики попытались передать эту особенность в немецком переводе. Например, в еврейском языке существительные и глаголы могут образовываться из одного корня, создавая тем самым яркий и неповторимый образ. Потому при переводе с еврейского на немецкий мы видим стремлением произвести имена существительные из глагольных основ, а глаголы – из существительных. Например: Braus– из brausen(бyшebamь, шуметь); Gesprossuз spriessen(npopacmamь, всходить, распускаться); fruchmenuз Fruchm(nлoд, фрукт) (примеры взяты из Быт. 1) . |
| – Рудольф Бультман говорил, чтобы приблизиться к пониманию Иисуса, Его надо демифологизировать, – это требование добросовестного разума. Но вы, как мне представляется, пытаетесь демифологизировать Бультмана? – Это иллюзия, что Бультман приближает нас к пониманию евангельского времени. Скорее дело обстоит наоборот. Евангельская и раннехристианская история «втискивается» в то, что ей не принадлежит. И под натиском «метода критики форм» реальность начинает трещать, как яичная скорлупа. Попытайтесь взглянуть на Рудольфа Бультмана из Сионской горницы – он покажется инопланетянином. Противоположное направление, текстология – Вы хотите сказать, что в будущем будут «снисходительно улыбаться» современной новозаветной критике, подобно тому, как мы сегодня улыбаемся, разглядывая религиозную живопись Ренессанса? – Что, впрочем, не мешает любоваться мастерством художника! Но вот что мне кажется важным. В европейской науке было другое, прямо противоположное направление. И за ним стоит многовековой опыт. Огромная работа, направленная на самое бережное и тщательное сохранение традиции. Это то, что реализуется в текстологии и издании текстов, где учтены и зафиксированы все дошедшие до нас версии чтений. Такой подход восходит к Оригену : не желая вторгаться и исправлять существующий греческий текст Септуагинты 3 , он помечает те места, которые могли бы быть откорректированы по другим версиям. Расслышать и сохранить каждое слово! Современные критические издания включают все известные рукописи Евангелий. Труд десятков поколений книжников и тысячи безымянных писцов. Все собрано здесь. Каждый знак – и не важно, верный он или неверный, – каждая буква, которая вышла из-под их пера, учтена и занесена в издание. Если, конечно, рукопись не пропала. Не была уничтожена варварами или временем. Но даже палимпсесты – рукописи, текст которых был смыт и записан, – удалось прочитать. Рукописная традиция обеспечивалась работой переписчиков школьных, монастырских и дворцовых скрипториев. Сколько людей трудилось на протяжении пятнадцати веков, что сегодня по разным библиотекам и частным коллекциям во всем мире мы имеем более пяти тысяч рукописей Нового Завета! И это лишь то, что дошло до нашего времени. |
| Против атрибуции «Краткого толкования» свт. Герману выступили Э. Бишоп (указавший на влияние творений Исидора Севильского) и А. Вильмар ( Wilmart. 1924), т. зр. к-рого была принята большинством исследователей (ср.: Cabi é. 1972; за аутентичность посланий: Mensbrugghe. 1959; idem. 1962; ср.: Ekenberg. 1993-1994). Т. о., принято считать, что трактат появился в Бургундии уже в эпоху романизации Г. о., вероятно в 1-й пол. VIII в. Напр., Псевдо-Герман цитирует institutio рим. канона мессы (Ep. 1. 18). Упоминание несения 7 светильников во время процессии с Евангелием свидетельствует о знакомстве Псевдо-Германа с папской литургией Рима (ср.: Ordo Romanus I 46). То, что в «Кратком толковании» упоминается, напр., чтение диптихов и лобзание мира, не противоречит общему выводу. Галликанское чинопоследование с рим. каноном мессы встречается во Франкском Миссале (Missale Francorum) и в Миссале из Боббио. Использованием рим. канона объясняется и упоминание во 2-м послании ангела из молитвы Supplices («Смиренно Тебя просим»; см. ст. Канон мессы ) (Ep. 2. 13). 2-е послание во многом зависит от соч. «О церковных службах» Исидора Севильского (ок. 620) (обратную зависимость отстаивал еп. Алексий (ван дер Менсбрюгге), но его поддержал только К. Гамбер). Запрет пения «Аллилуия» в пост (Ep. 2. 21) соотносится с 12-м прав. Толедского IV Собора (633), а указание запирать баптистерий в тот же период (Ep. 2. 4) - со 2-м прав. Толедского XVII Собора (694). Название одного из облачений «столой» (stola) (Ep. 2. 20), к-рое до нач. IX в. называлось на Западе «орарем» (orarium), также указывает на позднее время составления этого толкования. В описании чина Крещения нет характерного для Г. о. умовения ног. Собственно расцвет жанра толкований мессы приходится именно на эпоху Каролингов. Сакраментарии Древнейшие фрагменты «записей месс» (libelli missarum), датируемые VI в., сохранились в палимпсесте из Санкт-Галлена (Sankt-Gallen. Stiftsbibliothek. 908) и содержат мессу за усопших галло-испан. типа (используется терминология, характерная для испан. литургических книг; в Post mysterium (букв.- после тайн - раздел анафоры, следующий за institutio) имеется эпиклеза ), Praefatio missae (букв.- предисловие мессы - ходатайственная молитва-приглашение перед анафорой), молитвы утрени. В евхаристических молитвах отсутствует Sanctus (текст до institutio непрерывен). В этой же рукописи содержатся тексты литургии оглашенных (VII в.) и Антифонария (VIII в.), близкие к амвросианской традиции. |
| Древнейшие скорописные Ж встречаются уже в памятниках XIV в.: (напр., в духовной грамоте св. кн. Димитрия Иоанновича Донского ). В скорописи XV в. Ж пишется в виде перечеркнутой буквы Х: , с округлыми ножками и острым концом вверх: , либо в виде перечеркнутой лежащей буквы У: , или незаконченной лежащей восьмерки: . Начертания Ж в московской и юго-западнорусской скорописи XVI-XVII вв. существенно отличаются. Помимо указанных вариантов в виде перечеркнутых букв Х:, лежащей У: или восьмерки: в великорус. скорописи представлено также начертание, напоминающее пересеченную греч. букву «альфа»: . Для западнорус. скорописи характерны совершенно особые знаки. Ж пишется в виде 1) буквы В (с петлей или без петли сверху и с большой петлей внизу) с кружком, треугольником или волнистой линией посередине: ; 2) буквы Ф с длинной ножкой: ; 3) буквы Р: . При этом разные варианты Ж могли иметь длинные хвосты, направленные как вверх, так и вниз: . Совр. рукописные прописная и строчная буквы восходят к начертаниям, распространенным в московской скорописи XVIII в. Начертание печатной кириллической буквы до XVIII в. воспроизводило рукописный полуустав. Такое начертание Ж полууставного типа, характерное для русского книгопечатания XVII в., было взято за основу и при создании гражданского шрифта в нач. XVIII в. В этом состоит отличие совр. варианта начертания Ж от подавляющего большинства начертаний остальных букв, построенных на базе канцелярского курсива и ренессансного шрифта «антиква». Глаголическая буква была составлена по образцу знака коптской письменности «джанджа» , . В древнейших памятниках у могут варьироваться форма нижних петель (округлая или более угловатая), их размер, а также расстояние между ними. Однако различие в начертаниях глаголической буквы определяется прежде всего ее верхней частью (усиками). Обычно высота верхней части буквы либо такая же, как нижней ( Зографское Евангелие , Бычковско-Синайская Псалтирь , Охридские глаголические листки ), либо неск. меньше ее ( Клоцев сборник , Мариинское Евангелие ). Реже встречаются начертания с длинными усиками, выступающими над строкой (Боянский палимпсест, Синайский Евхологий). В хорватской глаголице нижние петли значительно превышают верхнюю часть: . Точка пересечения усиков с соединяющей петли горизонтальной линией, как правило, расположена посередине, однако спорадически попадаются несимметричные начертания, у к-рых эта точка смещена вправо: (Зографское Евангелие, Боянское Евангелие ). Иногда усики не выходят из одной точки, а разнесены: (Синайская Псалтирь). Интересна верхняя часть буквы в Синайском Евхологии , где смещенные влево усики отличаются по длине и по форме: . |
|
|
