| В 1843 г. Й. В. Биккель издал краткий трактат на греч. языке «Каноны св. апостолов» ( Bickell J. W. Apostolischen Kirchenordnung// Idem. Geschichte des Kirchenrechts. Giessen, 1843. Bd. 1. P. 107-132). В 1848 г. Г. Таттам опубликовал коллекцию Л.-к. п. на бохаирском диалекте копт. языка, состоящую из Канонов св. апостолов, анонимного текста, к-рый впосл. стал обозначаться как Египетский церковный чин, или Апостольское предание, 8-й книги «Апостольских постановлений» (в одной из редакций) и Апостольских правил . Эта коллекция со временем стала именоваться Александрийским синодосом, или Климентовым семикнижием ( Tattam H. The Apostolical Constitutions, or the Canons of the Apostles in Coptic: with an English Transl. L., 1848). В 1854 г. П. А. де Лагард опубликовал текст Дидаскалии апостолов на сир. языке (Didascalia Apostolorum syriace/Hrsg. P. A. de Lagarde. Lpz., 1854). В 1856 г. он же издал сир. версию Канонов св. апостолов и Эпитомы 8-й книги «Апостольских постановлений» (в рукописях этот Л.-к. п. также имеет заголовок «Постановления св. апостолов через Ипполита»; Lagarde P. A., de. Reliquiae juris ecclesiastici antiquissimae. Lpz., 1856). В 1870 г. Д. Б. фон Ханебергом был опубликован текст арабских Канонов Ипполита ( Haneberg D. B., von, ed. Canones S. Hippolyti arabice. Münch., 1870). Неск. годами позже был открыт самый древний из известных Л.-к. п.- «Дидахе», сохранившийся в греч. оригинале, 1-е издание к-рого осуществил Филофей Вриенний ( Θιλθεος (Βρυννιος), μητρ. Διδαχ τν δδεκα ποστλων. Κωνσταντινοπολις, 1883). В 1883 г. Лагард издал Александрийский синодос на саидском диалекте копт. языка ( Lagarde P. A., de., ed. Aegyptiaca. Gött., 1883). В 1899 г. патриарх Антиохийский Игнатий Ефрем II Рахмани осуществил публикацию Завета Господа нашего Иисуса Христа ( Ignatius Ephraem II Rahmani, ed. Testamentum Domini Nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1899). В 1900 г. Э. Хаулер опубликовал т. н. коллекцию Веронского палимпсеста, включающую Дидаскалию апостолов, Каноны св. апостолов и т. н. Египетский церковный чин (Апостольское предание) на лат. языке (Didascaliae apostolorum fragmenta veronensia Latina/Ed. E. Hauler. Lpz., 1900). В 1904 г. Дж. У. Хорнер издал еще 2 версии Александрийского синодоса - на арабском и эфиоп. языках ( Horner G. W. The Statutes of the Apostles, or Canones Ecclesiastici. L., 1904). В 1913 г. Ф. Но выпустил на сир. языке Климентово восьмикнижие, состоящее из Завета Господа нашего Иисуса Христа (кн. 1), Канонов св. апостолов (кн. 2), Египетского церковного чина (Апостольского предания) (кн. 3), варианта 8-й книги «Апостольских постановлений» (кн. 4-7), Апостольских правил (кн. 8) ( Nau F. La version syriaque de l " Octateuque de Clément. P., 1913). |
| Оригинальный текст А. п. неизвестен. Поиски произведения, к-рое называлось бы «А. п.», начались со времени обнаружения в 1551 г. в Риме при ц. св. Лаврентия на Тибуртинской дороге статуи некоего епископа, на основании к-рой были выгравированы пасхальные таблицы и названия сочинений, принадлежащих сщмч. Ипполиту Римскому († 235?). Среди проч. на основании статуи выбиты слова: «Περ χαρισμτων ποστολικ παρδοσις» (О харизмах [дарованиях] Апостольское предание; эту фразу можно считать названием как одного, так и 2 памятников), однако ни одно из известных произведений св. Ипполита невозможно отождествить с упомянутым «ποστολικ παρδοσις». В кон. XIX - нач. XX в., с открытием и публикацией большого числа литургико-канонических памятников, исследователями было замечено значительное сходство между отдельными частями 5 сборников: «Синодоса» (др. название - «Египетские церковные постановления»; греч. оригинал утрачен, известны копт.- саидическая (древнейшая, ок. 500) и бохайрская - араб. и эфиоп. версии, отличающиеся друг от друга), Веронского палимпсеста (сборник лат. переводов неск. литургико-канонических памятников, ок. 494 - по Б. Ботту), «Эпитомы» (V в.?; содержит переработку VIII кн. «Апостольских постановлений»), «Завещания Господа нашего Иисуса Христа» (V в.; сохранился только сир. перевод греч. текста), «Канонов Ипполита» (IV или V в.; сохранился только араб. перевод греч. текста). Это сходство было объяснено Э. Шварцем и Р. Г. Коннолли путем выделения из «Синодоса» и Веронского палимпсеста некоего самостоятельного текста (обозначим его как «κ»), т. о., «Синодос» состоит из «Канонов святых апостолов» (III в.), «κ» и переработанной VIII кн. «Апостольских постановлений» (ок. 380); Веронский палимпсест - из «Дидаскалии апостолов» (III в.), «Канонов св. апостолов» и «κ»; остальные 3 сборника содержат отдельные фрагменты «κ». Этот текст «κ» и получил название «А. п.», поскольку исследователи XX в. (Коннолли и др.) отождествили его с утраченным «ποστολικ παρδοσις» сщмч. Ипполита Римского ( Бубуруз. С. 182-191). Считается, что ближе всего к предполагаемому первоисточнику находится лат. текст Веронского палимпсеста ( Hanssens. P. 171-216, 249-253), поскольку греч. оригинала текста «κ» не существует. Следует отметить, что выделяемые из каждого сборника версии А. п. не идентичны, различия между ними в отдельных главах довольно существенны. Критическую реконструкцию А. п. сделал Б. Ботт, единственный рус. перевод - свящ. П. Бубуруз (БТ. Сб. 5. С. 283-296). При цитировании А. п. обычно придерживаются нумерации глав по изданию Б. Ботта. Текстологический анализ показывает, что единственная лат. редакция А. п. (в Веронском палимпсесте) является переводом с греч. источника III в., имеющего егип. или сир. происхождение ( Hanssens. P. 6-30). Вопрос авторства А. п. |
| Оригинальный текст Апостольского предания неизвестен. Поиски произведения, которое называлось бы " Апостольское предание " , начались со времени обнаружения в 1551 г. в Риме при ц. св. Лаврентия на Тибуртинской дороге статуи некоего епископа, на основании которой были выгравированы пасхальные таблицы и названия сочинений, принадлежащих сщмч. Ипполиту Римскому (+235?). Среди проч. на основании статуи выбиты слова: " peri harismaton apostolike paradosis " (О харизмах [дарованиях] Апостольское предание; эту фразу можно считать названием как одного, так и 2 памятников), однако ни одно из известных произведений св. Ипполита невозможно отождествить с упомянутым " apostolike paradosis " . В кон. XIX - нач. XX в., с октрытием и публикацией большого числа литургико-канонических памятников, исследователями было замечено значительное сходство между отдельными частями 5 сборников: " Синодоса " (др. название - " Египетские церковные постановления " ; греч. оригинал утрачен, известны копт. - саидическая (древнейшая, ок. 500 г.) и бохайрская - араб. и эфиоп. версии, отличающиеся друг от друга), Веронского палимпсеста (лат. переводы неск. литургико-канонических памятников, ок. 494 г.- по Б. Ботту (B. Botte)), " Эпитомы " (V в.?; содержат переработку VIII кн. " Апостольских постановлений " ), " Завещания Господа нашего Иисуса Христа " (V в.; сохранился только сир. перевод греч. текста), " Канонов Ипполита " (IV или V в.; сохранился только араб. перевод греч. текста). Это сходство было объяснено Э. Шварцем (E. Schwartz) и Р.-Г. Конноли (R.-H. Connolly) путем выделения из " Синодоса " и Веронского палимпсеста некоего самостоятельного текста (обозначим его как " k " ), т.о. " Синодос " состоит из " Канонов св. апостолов " (III в.), " k " и переработанной VIII кн. " Апостольских постановлений " (ок. 380 г.); Веронский палимпсест - из " Дидаскалии апостолов " (III в.), " Канонов св. апостолов " и " k " ; остальные 3 сборника содержат отдельные фрагменты " k " . Этот текст " k " и получил название " Апостольского предания " , поскольку исследователи XX в. (Коннолли и др.) отождествили его с утраченным " apostolike paradosis " сщмч. Ипполита Римского (Бубуруз. С.182-191). Считается, что ближе всего к предполагаемому первоисточнику находится лат. текст Веронского палимпсеста (Hanssens. P.171-216, 249-253), поскольку греч. оригинала текста " k " не существует. Следует отметить, что выделяемые из каждого сборника версии Апостольского предания не идентичны, различия между ними в отдельных главах довольно существенны. Критическую реконструкцию Апостольского предания сделал Б. Ботт, единственный рус. перевод - свящ. П. Бубуруз (БТ. 5. С.283-296). При цитировании Апостольского предания обычно придерживаются нумерации глав по изданию Б. Ботта. Текстологический анализ показывает, что единственная лат. редакция Апостольского предания (в Веронском палимпсесте) является переводом с греч. источника III в., имеющего егип. или сир. происхождение (Hanssens. P.6-30). |
| В нач. XX в., после того как были изданы основные версии «К. с. а.», стало очевидно, что в ряде сборников это сочинение стабильно помещалось рядом с ограниченным числом текстов, в частности с «Египетским церковным чином» («Апостольским преданием») и Эпитомой 8-й кн. «Апостольских постановлений». Анализируя Веронский палимпсест и Синодос, ряд ученых пришли к выводу, что в их основе лежит общий греч. прототип, в котором «К. с. а.» находились между «Дидаскалией апостолов» и «Апостольским преданием» ( Botte. 1960) или перед «Апостольским преданием» и Эпитомой 8-й кн. «Апостольских постановлений» ( Hanssens. 1965). По мнению Ж. М. Ханссенса, такой сборник был составлен в IV в., до появления «Апостольских постановлений», к-рые датируются приблизительно 380 г. Т. Шерманн, а вслед за ним и Февр считали, что уже во II в. произошло объединение «К. с. а.» и «Апостольского предания», к-рые составили 1-ю и 2-ю книги этого сборника. Вероятно, это было связано с тем, что в «К. с. а.» нет литургической части (хотя она заявлена в гл. 25), а в «Апостольском предании» нет учения о «двух путях». Тем самым произошло воспроизведение той модели, к-рая представлена в «Дидахе», а могло быть и замещение «Дидахе», к-рое уже не соответствовало новым реалиям церковной жизни. Поскольку существование и состав «Апостольского предания» остаются дискуссионными темами, в научной лит-ре известны и неск. др. реконструкций истории литургико-канонических памятников (напр., Ж. Мань доказывал, что «К. с. а.» были объединены с текстом, к-рый он назвал «Диатаксисом святых апостолов» - Magne. 1975). Структура и содержание Текст «К. с. а.» построен как беседа апостолов после Вознесения Иисуса Христа. Каждый из них формулирует то или иное постановление, которое вводится фразой «Иоанн сказал», «Петр сказал» и т. п. Начиная с издания де Лагарда, «К. с. а.» принято делить на 30 глав. Композиционно текст распадается на 4 части: 1) вступление (главы 1-3); 2) этический раздел, учение о «двух путях» (главы 4-14); 3) дисциплинарную часть (главы 15-28), касающуюся избрания, хиротонии и обязанностей епископов (гл. 16), пресвитеров (главы 17-18), чтецов (гл. 19), диаконов (главы 20-22), а также служения вдов (гл. 21), мирян мужчин (гл. 23) и женщин (главы 24-29); 4) заключение с финальным «Аминь» (главы 29-30). |
| миру ; свящ. П. Бубуруз неправильно перевел его название как «елей действия благодати»). Непосредственно перед Крещением совершается чин отречения от диавола, сопровождаемый помазанием крещаемого елеем заклинания. В описании способа произнесения крещального Символа веры источники А. п. разделяются на 2 группы. Согласно тексту Веронского палимпсеста, «Завещанию Господа нашего Иисуса Христа» и «Канонам Ипполита», Символ произносит пресвитер в виде 3 вопросов, на каждый из к-рых крещаемый, стоя в купели, дает утвердительный ответ. Согласно проч. источникам, Символ от начала до конца в утвердительной форме произносит диакон, стоя в воде вместе с крещаемым, после чего тот трижды исповедует свое согласие. Вслед за каждой из 3 частей Символа епископ или пресвитер погружает крещаемого в воду. Все версии А. п. упоминают о 2 послекрещальных помазаниях, каждое из к-рых сопровождается соответствующими формулами. Одно, помазание «елеем благодарения», совершает пресвитер сразу после Крещения, др., как правило, предписывается совершать епископу в церкви (ecclesia), это помазание предваряется епископским руковозложением и чтением молитвы о даровании новокрещеному дара Св. Духа (см. Миропомазание ), завершается все лобзанием новокрещеного епископом. Вслед за Крещением и помазаниями сразу совершается литургия. Причащение за этой литургией сопровождается т. н. чином священных чаш (между причащением Телу и причащением Крови Христовым вставлено вкушение от чаши с водой и от чаши с молоком и медом, символизирующих омовение и вступление в землю обетованную); указания разных версий А. п. в этом месте не совпадают. В А. п. упоминается также практика Крещения детей. Таинство Священства Из числа называемых в А. п. степеней церковной иерархии рукоположение совершается во епископа (гл. 2-3), пресвитера (гл. 7) и диакона (гл. 8). Все эти поставления совершает епископ; они состоят из избрания, возложения руки и чтения молитвы. При этом диакона избирает и рукополагает сам епископ, кандидата в пресвитеры избирает коллегия пресвитеров, а чин посвящения во епископа предполагает избрание кандидата всем народом и из числа народа, с утверждением этого избрания Собором епископов посредством возложения рук на кандидата. |
| К данной гипотезе следует отнестись критически. В связи с этим выскажу несколько замечаний, основываясь на наиболее древней, латинской версии памятника. Исследователи отмечали, что переводчик коллекции Веронского палимпсеста, в составе которого содержится эта версия, старался максимально близко передать греческий оригинал. Как уже отмечалось, в латинской версии конкретно не сказано, кто возлагает руки на ставленника. Тем не менее грамматические формы и контекст указывают на то, что это присутствующие епископы, а не пресвитеры. В латинской версии в этом отрывке говорится не о пресвитерах во множественном числе, а о «пресвитерии (praesbyterium)»: это предполагает, что согласующаяся с «пресвитерием» глагольная форма должна употребляться в единственном числе, как во фразе «пресвитерий стоит рядом (praesbyterium adstet)». Глагольная форма «пусть возложат (inponant)» множественного числа, таким образом, его наиболее вероятным субъектом являются «присутствующие епископы», упоминавшиеся в стихе 2. Следует обратить внимание на важную особенность латинской версии, которая почему-то не была отмечена исследователями ранее. Дело в том, что термины «пресвитер» и «пресвитеры» встречаются в тексте достаточно часто, причем в разных его частях, тогда как «пресвитерий/praesbyterium» используется всего трижды: 2 раза во 2-й главе и 1 раз в 4-й, причем как раз в том стихе, где говорится, что пресвитерий вместе с епископом возлагает руки на евхаристические элементы . Таким образом, на мой взгляд, в оригинале «Египетского церковного чина» (возможно, когда этот текст существовал самостоятельно, до составления коллекции Веронского палимпсеста), совершение епископской хиротонии приписывалось именно епископам, а указания, касающиеся участия «пресвитерия» были добавлены в текст позже: в греческом варианте коллекции Веронского палимпсеста, с которой выполнялся латинский перевод, эти указания уже присутствовали. Также следует отметить, что если «присутствующие епископы» не упоминаются при совершении Евхаристии (глава 4), это вовсе не означает, что они в ней не участвуют . Более того, практика совместного возложения рук епископом и пресвитерами на евхаристические элементы не зафиксирована в других источниках I–IV вв. Кроме того, ориентироваться на Каноны Ипполита при восстановлении оригинального текста «Египетского церковного чина» следует крайне осторожно. Дело в том, что в Александрии доникейского периода практика совершения епископской хиротонии, судя по всему, существенно отличалась от других регионов: епископ действительно мог поставляться пресвитерами . Возможно, составитель Канонов Ипполита адаптировал оригинал «Египетского церковного чина», в котором совершение епископской хиротонии приписывалось епископам, в соответствии с характерными александрийскими особенностями. |
| Во 2-й части, в отличие от 1-й, версии первоисточников Апостольского предания часто не согласуются. В источниках говорится о возложении рук на оглашаемых в конце каждой огласительной беседы (гл.19), а также о экзорцизме в конце огласительного периода (гл.20), но только в " Завещании Господа нашего Иисуса Христа " приводятся 2 соответствующих текста, читаемых с руковозложением: молитва, произносимая епископом или пресвитером над оглашаемыми в период их обучения, и пространная формула экзорцизма, которую произносит над оглашаемыми епископ перед самим Крещением. Далее (гл.21) памятники указывают крестить неофитов ранним утром в воскресенье, предваряя таинство бдением в течение всей ночи. Только " Каноны Ипполита " и " Завещание Господа нашего Иисуса Христа " предписывают совершение после экзорцизма чина сочетания с Богом, имеющего вид признания крещаемым власти Бога, Единого в Троице. Все памятники указывают, что епископ молится над водой (которая, по возможности, должна быть проточной), а также освящает 2 вида елея - " елей заклинания " и " елей благодарения " (соответствует св. миру; свящ. П. Бубуруз неправильно перевел его название как " елей действия благодати " ). Непосредственно перед Крещением совершается чин отречения от диавола, сопровождаемый помазанием крещаемого елеем экзорцизма. Далее источники Апостольского предания в описании способа произнесения крещального Символа веры разделяются на 2 группы. Согласно тексту Веронского палимпсеста, " Завещанию Господа нашего Иисуса Христа " и " Канонам Ипполита " , Символ произносит пресвитер в виде 3 вопросов, на каждый из которых крещаемый, стоя в купели, дает утвердительный ответ. Согласно проч. источникам, Символ от начала до конца в утвердительной форме произносит диакон, стоя в воде вместе с крещаемым, после чего тот трижды исповедует свое согласие. Вслед за каждой из 3 частей Символа епископ или пресвитер погружает крещаемого в воду. Все версии Апостольского предания упоминают о 2 послекрещальных помазаниях, каждое из которых сопровождается соответствующими формулами. |
| Интерес к памятнику вернулся после статьи Б. Ботта, к-рый передатировал «К. И.» сер. IV в. (точнее между 361 и 363) ( Botte. 1956). В основном он руководствовался тем, что в тексте отражено начало становления монашеской организации, а также провел анализ перечня занятий, не дозволенных оглашаемым. Р. Ж. Кокен продемонстрировал, что составитель «К. И.» использовал не только «Апостольское предание», но и коллекцию Веронского палимпсеста ( Coquin. 1966). По его мнению, «К. И.» были составлены в Александрии в 336-340 гг., т. к. в 1-м каноне есть аллюзия на недавнюю смерть Ария. На раннюю дату указывает и характер поста в канонах 20 и 22. Кокен предположил, что составителем был не епископ, а пресвитер (на основании анализа канонов 2, 4, 5), возможно обращенный из иудеев. Эта гипотеза была опровергнута П. Брэдшоу ( Bradshaw. 1987). Х. Бракманн привел ряд аргументов против гипотезы о том, что памятник происходит из Александрии; по его мнению, «К. И.» были составлены в Сев. Египте ( Brackmann. 1979). При этом и Брэдшоу и Бракманн согласились с датировкой, предложенной Кокеном. А. Брент проанализировал заглавия ряда литургико-канонических памятников и пришел к выводу, что «К. И.» имеют полемическую направленность: они не просто составлены Ипполитом, но даны «через Ипполита», подобно тому как другие постановления даны «через Климента» ( Brent. 1995). К. Маркшис снова скорректировал датировку в сторону более поздней. По его мнению, даже если греч. оригинал был создан в 30-х гг. IV в., доступная в наст. время редакция памятника (или его копт. пер.) появилась не ранее кон. IV - нач. V в., т. к. в крещальных вопросах отражены споры с еретиками, отрицающими правосл. учение о Св. Троице и божество Св. Духа ( Markschies. 1999). Атрибуция «К. И.» Ипполиту Римскому - позднего происхождения и соответствует представлениям об Ипполите восточных писателей V-VI вв. Содержание Памятник состоит из 38 канонов и, вероятно, сохраняет первоначальную структуру «Апостольского предания». Во мн. случаях текст канонов и порядок их следования совпадают с «Апостольским преданием». Однако более точные выводы сделать трудно из-за отсутствия греч. оригинала. |
| После открытия статуи в 1551 г. оказалось, что ни одно из известных к тому времени ученому миру сочинений не соответствовало указанному на цоколе статуи заглавию «%Г parádosi_s». Произведение считалось погибшим. Разгадка пришла только в начале XX в. Многочисленные открытия XIX в. помогли установить, к какому сочинению относится это заглавие и в какой оно связи с другими памятниками христианской древности. В 1848 г. Таттам опубликовал канонический сборник Александрийского Патриархата – «Синодос», которому позже дали название «Египетские Церковные Постановления». Одна из трех частей этого сборника имеет прямое отношение к «Апостольским Постановлениям»: она содержит извлечение из молитв VIII книги. Вскоре были открыты и другие родственные документы. Генеберг в 1870 г. издает «Каноны Ипполита», Рахмани в 1899 г. – «Завещание». Оба памятника родственны по содержанию с «Египетскими Церковными Постановлениями». Появилось также несколько переводов «Синодоса»: саидический (1878), арабский и эфиопский (1904). Но самое большое значение имело открытие в Веронском палимпсесте важных отрывков латинского перевода «Египетских Церковных Постановлений». Существует еще сборник, текст которого, по большей части, идентичен тексту VIII книги «Апостольских Постановлений», но в то же время он близок и к «Египетским Церковным Постановлениям». Это так называемая «Епитома из Апостольских Постановлений». Таким образом, констатирует Б. Ботте, один из новейших исследователей «Апостольского Предания», в начале XX в. имелись налицо пять параллельных памятников, явно родственных между собой; 1) VIII книга «Апостольских Постановлений» (на греч. яз.), 2) «Епитома» (на греч. яз.), 3) «Египетские Церковные Постановления» (латинская, саидическая, бохайрская. арабская и эфиопская версии), 4) «Завещание» (на сир. яз.), 5) «Каноны Ипполита» (на араб. яз.) 12 . Все эти документы,– несомненно, восточного происхождения,– рассматривают проблемы и правила богослужения и имеют отчасти целью показать происхождение их из апостольских источников. Все они имеют, несомненно, прямое отношение к «Апостольскому Преданию», и поэтому целесообразно дать здесь краткую характеристику каждого из этих памятников. По мнению ученых, первое место среди них занимает Веронский палимпсест, найденный в библиотеке Веронского кафедрального собора. |
| Вопрос авторства Апостольского предания имеет принципиальное значение, поскольку в случае признания авторства сщмч. Ипполита Римского следует сделать вывод о том, что Апостольское предание отражает древнюю богослужебную практику Римской Церкви. Отождествление Апостольского предания с " apostolike paradosis " , упомянутым на статуе св. Ипполита, имеет под собой следующие основания: а) наличие термина " апостольское предание " в тексте; б) заглавие раздела о хиротониях в " Эпитоме " (Апостольские постановления о хиротониях, [переданные] через Ипполита) упоминает имя Ипполита; в) ряд стилистических особенностей текстов 5 сборников (прежде всего, их прологов и эпилогов) являются характерными для известных творений св. Ипполита, гл. обр. для трактата " против ересей " (Hanssens. P.249-252); г) анафора Апостольского предания, по мнению Коннолли, близка к известным творениям св. Ипполита по своей лексике и некоторым особенностям догматического характера (Connoly R.-H. The Eucharistic Prayer of Hippolytus//JThSt. 1938. P.355-369). С др. стороны, Апостольское предание имеет, бесспорно, александрийское (египетское) происхождение, на что указал уже Э. Гаулер (E. Hauler), опубликовавший Веронский палимпсест: а) конечные славословия молитв Апостольского предания соответствуют традициям александрийского богослужения (см. ниже); б) порядок церковного устройства, описанный в Апостольском предании, совпадает с егип. III в., но отличается от рим. того же времени; в) структура анафоры Апостольского предания не соответствует рим. традиц. анафоральной структуре. Тем не менее до 70-х гг. XX в. общепринятой была т.зр., что Апостольское предание является утраченным " apostolike paradosis " сщмч. Ипполита Римского (александрийские особенности памятника пытались объяснить вост. происхождением Ипполита, см. об этом: J. M. Hanssens), это, в частности, оказало огромное влияние на литургическую реформу в католич. Церкви, начатую Ватиканским II Собором (1962-1965), переработанный текст анафоры Апостольского предания был даже сделан одной из основных католич. анафор (Евхаристическая молитва II; см. Novus ordo). С 70-х гг. ХХ в. авторство св. Ипполита все чаще ставится под сомнение - напр., Ж. Мань (J. Magne) показал, что, возможно, с текстом, указанным на статуе св. Ипполита " peri harismaton apostolike paradosis " (Апостольское предание о харизмах), следует отождествить первые 2 главы VIII кн. " Апостольских постановлений " ( " Трактат о харизмах " ), поэтому в научной лит-ре Апостольское предание все чаще называют просто " diataxeis ton apostolon " (Уставы апостолов). |
|
|
