| 38 Ты рождаешься в жизнь и становишься человеком только преодолевая скорби, не будь их, ты стал бы иждивенцем самой жизни. 39 Говорить правдивые слова об Истине, это все равно – слова. Но сама Истина выше слов, ибо Она «мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14: 17). 40 Трудными обстоятельствами и скорбями Бог помогает нам вернуться к самим себе. 41 Тот, кто в религии привержен к внешним формам, со временем становится ее противником. 42 Видеть недостатки других, значит приобретать их. 43 Не борись с дурными мыслями, просто – не имей их. 44 Дурными мыслями предается Непостижимое. 45 Тот, у кого гордое сердце, подобен палачу. 46 Не выходи из сердца, не попадешь в плен мыслей. 47 Малая вера – многословна, большая вера – любит молчать, но не всякое молчание имеет веру. 48 Вечное Воскресение не входит в душу с малой верой. 49 Если пройдешь безстрашно сквозь мысли, то найдешь – Безсмертие «и мир Божий, который превыше всякого ума» (Флп. 4: 7). 50 Вечность может сделать нас только Вечностью, на меньшее Она неспособна. Суровая Гора Афон. 51 Нерешительная душа подобна дырявой бочке, в которую нельзя налить масло. 52 Единственный враг человеку – это сам человек. 53 Правду невозможно обнаружить с помощью лжи. Откажись ото лжи, и то, что останется, будет Правдой. 54 Отбрось жалкую погремушку – ум, и обретешь разум, дабы «обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4: 23-24). 55 Покоришься миру – потеряешь его. Покоришься суете – потеряешь себя. 56 Никогда не делай себя вещью и рабом вещей, – и ты станешь Человеком, «ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12: 15). 57 Похорони свою душу, от которой ты устал, чтобы расцвел твой дух, которым ты будешь жить вечно. 58 Своим умом человек не может сохранить даже самого себя. 59 Чистоты сердца достигают с помощью Бога, а не с помощью своей чистоты. 60 Жизнь отвергает самолюбивых и гордых, и они сами себе служат наказанием. 61 Чем сильнее твое желание какой-либо вещи, тем дальше она от тебя в этом суетном мире. |
| Предваряющая, или всеобщая, благодать действует через общий Промысл Божий, поэтому иногда ее называют промыслительной благодатью. Сами понятия Промысла Божия и предваряющей благодати достаточно трудно разделить, т. к. предваряющая благодать есть частный аспект Промысла Божия. Под предваряющей благодатью понимается благодать Бога как Искупителя и Освятителя, которая через различные орудия (чтение слова Божия, христианскую проповедь, христианскую среду, определенные обстоятельства жизни, чудеса и т. п.), совместно с действием естественных сил человека (разум, совесть, свободная воля), призывает и влечет ко спасению во Христе и действие которой предшествует человеческой свободе. Отсюда и название «предваряющая». Действиями предваряющей благодати являются, во-первых, призывание человека ко спасению, призыв к покаянию через осознание человеком своей греховности и желание освободиться от зла; во-вторых, призыв к вере во Христа как Искупителя, взявшего на Себя грехи мира и потому способного всех избавить от грехов и спасти, к вере в Него как в воплотившееся Лицо Пресвятой Троицы, воплощающее в Себе полноту добра, которое должно быть осуществлено и в жизни каждого человека. И проповедь Иоанна Предтечи, и евангельская проповедь Самого Господа Иисуса Христа начинается с призыва к покаянию: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2, 4:17; Мк.1:15). Но через одно только покаяние, желание освободиться от зла человек не может обратиться к Богу, необходима еще и вера. Ап. Павел говорит: ...надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр.11:6). При этом недостаточно веры лишь в бытие Бога как Творца мира, необходима еще вера в воздаяние — в то, что Бог строит Свои отношения с людьми по принципу нравственного взаимодействия. Слово Божие учит, что и покаянию, и обращению к вере содействует Божественная сила, Божественная благодать. Ап. Павел говорит: благовествование (христианская проповедь. — О. Д.) есть сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим.1:16). Призыв к покаянию и научение, согласно Священному Писанию, это не просто сообщение человеку некоторой суммы знаний о Боге и о духовной жизни: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец (Ин.6:44); ...никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего (Ин.6:65); ...никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор.12:3). В Деян.16говорится об обращении Лидии из Фиатир, торговавшей багряницей: Лидия... слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел. |
| В апостольском чтении Недели Всех святых мы слышим о праведниках Ветхого Завета, которые понесли великие подвиги и страдания. Апостол Павел напоминает нам, как они воскрешали мертвых, «заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча... испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления» (Евр. 11:34, 36, 37). Спросим, братья и сестры: человеческой ли силой совершались эти подвиги? Возможно ли человеку воскрешать мертвых? Возможно ли ему угасить силу огня? Способен ли человек усмирить диких львов? Кто из людей может принять мученическую смерть, не чувствуя в сердце своем ненависти и злобы к мучителям, но твердо говоря: «Мы страдаем за свои грехи» (см. 2 Мак. 7:32)? Кто мог бы благословить Бога, в одночасье потеряв семью, имущество, здоровье, уважение ближних, как это сделал, к примеру, праведный Иов? Все те великие чудеса и невероятные подвиги, о которых мы читаем на страницах Библии, были совершены могущественной силой, движущей человеком; силой, имеющей неземное происхождение. Какая же это сила? Это вера, которую апостол Павел определяет как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Вере святых посвящено нынешнее апостольское чтение, и о вере мы будем говорить сегодня. У одного из проповедников XIX века, протоиерея Василия Михайловского, встречается интересный перечень обязательных характеристик истинной веры. Они стоят внимания. Первая, важнейшая характеристика веры – простосердечность. Так считает проповедник, и мы с ним согласимся. И в самом деле, в вере должно быть нечто, не зависящее ни от знаний человека, ни от его положения в обществе, ни от количества денег на его кредитной карточке, ни от высоты занимаемого им места в церковной иерархии. Простосердечность – это некоторое смирение сердца перед тайной Бога. Это простота и искренность религиозного чувства; даже в определенном смысле этого слова детскость – в каком бы возрасте ни был человек. Это всегдашняя открытость к чуду; ничем не смущаемая готовность принять от Бога все; сердечное доверие Богу даже тогда, когда разум доверять отказывается. |
| Бог вызывает веру во всех людях, ибо нет человека, который бы не знал, хотя бы неясно, что есть Нечто — пусть неведомое — но превышающее его самого и мир. Если человек ищет Бога, Бог ведет его к Себе. В притче о блудном сыне Отец выбегает навстречу сыну и приводит его в Свой дом. Не так ли душа человека, одушевленная верой, вместе с Богом восходит к Нему. Всякий шаг веры укрепляется Богом. Имеющий живую веру никогда не будет надолго оставлен Богом. Вера приводит нас к учению Церкви, которое дает вере ее истинное направление и содержание. Посколь–ко церковное учение выражено в Св. Писании и Предании, вера обращена прежде всего к усвоению их учения. Глава вторая. ВЕТХОЗАВЕТНОЕ УЧЕНИЕ О БОГОПОЗНАНИИ Мудрость, Ветхий Завет имеет развитое и богатое учение о мудрости, т. е. жизненном знании (знании из жизни и для жизни). Конечно, часто мудрость понимается Ветхим Заветом, как практическая и нравственная мудрость, но богообщение и для Ветхого Завета есть высочайшая цель человека. Поэтому высшая мудрость не только от Бога, но и для того, чтобы жить в общении с Богом… Ветхий Завет постоянно воспевает мудрость. Так автор книги Премудрости Соломона восклицает: «я молился и дарован мне разум, я взывал и сошел на меня дух Премудрости. Я предпочел Ее скипетрам и престолам и богатство почитал за ничто в сравнении с нею… Я полюбил Ее более здоровья к красоты и избрал Ее предпочтительно перед светом, ибо свет Ее неугасим. А вместе с Нею пришли ко мне все блага… Она есть неистощимое сокровище для людей; пользуясь Ею они входят в содружество с Богом посредством даров учения… В руке Его и мы и слова наши и всякое разумение и искусство. Сам Он даровал мне неложное познание сущего» (VII, 7–17). Мудрость приобретается от Бога, но также и усилием человека. Как правило, Бог дает больше мудрости тому, кто больше старается ее приобрести. Знание Писания крайне важно для всего народа (см. Втор., XXXI, 9–13, IV Цар., XXIII, 1–2, Неемия VIII, 1–8, Езд., VII, 25). Весь 118–ый Псалом прославляет закон Божий и его познание. |
| Буквальный смысл этого текста очевиден для нас: и сегодня постящийся не должен осуждать непостящегося, праведный – грешника. Прежде всего это относится к пастырям; принимая исповедь, выслушивая чужие грехи или просто сталкиваясь с мелкими повседневными нестроениями в приходской жизни, он должен пуще всего хранить себя от осуждения, на которое так легко бывает соскользнуть. И как, осуждая (ибо нельзя не осудить грех), сохранить милость к грешнику? Пожалуй, и на этот вопрос мы найдем ответ у апостола Павла. Всякий, cmoum он, или падает, открыт перед Господом, и Господу предстоит и судить его. Совесть служит предварением этого суда. Нельзя человеку раскрыть больше того, чем раскрыто ему его совестью, которой он, хорошо ли, плохо ли, повинуется. Научить этому повиновению своих пасомых – задача пастыря, который должен уметь говорить с человеком-грешником как бы от лица его внутреннего суда, от лица его совести. Не судить самому, но предоставить Богу, обитающему в чужой душе, судить ее грех . Если пастырь сумеет отказаться от всякого человеческого суда (а это требует немалого смирения) и весь суд предоставит Богу, он скорее научится сострадать грешнику, а сострадая – и уважать решения чужой совести, ибо каждый из нас за себя даст отчет Богу ( Рим. 14:12 ). Апостол, сам прошедший эту науку, поэтому и мог говорить другим: Всякий поступай по удостоверению своего ума ( Рим. 14:5 ), ибо верил в чужой разум, чужую совесть. Он верил, в то, что можно назвать «боговдохновенностью» свободной верующей совести, верил в то, что она есть место встречи с Богом Живым, верил в силу и непреложность ее суда и потому отстаивал ее право на собственный выбор в области обрядовых предписаний и богословских мнений – надлежит быть и разномыслиям между вами ( 1Кор. 11:19 ). Единственным критерием совести должна быть, по мнению апостола Павла, вера. Но и вера, как он иногда толкует ее, должна корректироваться совестью, удерживая ее от превозношения и суда: Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не no вере; а все, что не no вере, грех ( Рим. 14:22–23 ). |
| В 1761 году М.В. Ломоносов сформулировал гносеологический принцип единства разума и веры, согласно которому они являются равноправными и взаимодополняющими средствами познания окружающего мира: «Правда и вера суть две сестры родные, дщери одного Всевышнего Родителя: никогда между собою в распрю притти не могут, разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду всклеплет. А благоразумные и добрые люди должны рассматривать, нет ли какого способа к объяснению и отвращению мнимого между ними междоусобия…» ( Ломоносов М.В. Явление Венеры на Солнце, наблюденное в санктпетербургской императорской академии наук майя 26 дня 1761 года/Сочинения. М.: Гос. изд-во худ. Литер, 1957. С. 476). Великий ученый выступает за гармоничное развитие рациональной и фидеической сферы сознания, зная, что дисбаланс в их развитии является причиной многих проблем. Мышление (а затем и мировоззрение) становится обскурантным и сужается до луча, направленного лишь на одну точку бытия вне связи с единым целым, а процесс познания уподобляется движению циркуля: если длиннее ножка под названием «разум», человек превращается в рационалиста, пытающегося всё понять и объяснить логикой. Если же длиннее ножка под названием «вера», то человек становится фанатиком, априорно отвергающим любые доводы разума. И в том, и в другом случае познание окружающего мира прекращается, преобразуясь в движение по кругу, внутри которого находится сам человек. Библия говорит, что причиной последней глобальной катастрофы, известной под названием «Великий потоп», был именно такой перекос. Тем самым она как бы предупреждает от повторения подобных ошибок: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их. Земля растлилась пред лицом Божиим, и наполнилась земля злодеяниями. И воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли» (Быт. 6:5-8, 11-13). |
| Веруй Ему, и Он защитит тебя; оправь пути твои и надейся на Него.» «Боящиеся Господа! Веруйте Ему, и не погибнет награда ваша.» «Боящиеся Господа! Надейтесь на благое, на радость вечную и милости.» «Ибо Господь сострадателен и милостив, и прощает грехи и спасает во время скорби.» «Боящиеся Господа уготовят сердца свои и смирят пред Ним души свои, говоря: впадем в руки Господа, а не в руки людей, ибо каково величие Его, такова и милость Его...» Подведем итоги А) «Вера,» «надежда,» «любовь,» «радость в Господе,» «кротость и смирение " - не новая ли струя по сравнению с далеким прошлым, входит в религиозное сознание писателя иудея? Разве не чувствуется приближение к Новому Завету в самих этих словах? Б) Еще важнее для нас прозрение в истину Пресвятой Троицы, как оно отражается в двух образах Божественной Премудрости, данных в книге Притчей и в книге Премудрости Соломоновой, – а также идея бессмертия. В) В предложенном здесь материале мы видим, что мысли писателей исходят у каждого из собственной души, как принадлежащие уже от природы их разуму. В то же время они сопровождаются сознанием, что истины, в них выраженные, суть выше собственного разума, что они исходят свыше, от Божественной Премудрости. Г) Мы видим у разделенных сотнями лет между собою писателей тысячелетнего ветхозаветного периода единство идеи, единство точки зрения религиозной, и это всегда соединено с нравственным началом; только вера дает основание достойному моральному образу жизни. Если мы мыслью нашей вернемся еще на полтысячи лет назад, к данному Божественной Премудростью чрез пророка Моисея закону Божию, во всей его почти первобытной простоте и плотности, и сопоставим его содержание с содержанием последних книг Ветхого Завета, пред нашим умом предстанет процесс совершенствования и углубления религиозных идей. Д) И, наконец, в дни Нового Завета, разум человеческий приводится к стопам с нисшедшей на землю Премудрости – Сына Божия, к великой тайне любви Божией. Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, для эллинов же безумие, для самих же избранных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу – The u Sof i an – и Божию Премудрость,» – как возгласил апостол Павел в своем послании, и в другой раз: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия,» и еще: " Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?... |
| гл. 18) и даже Моавитянам ( Чис. 22 ). По учению Божественного Откровения, монотеизм в человеческом роде утрачивается главным образом с тех пор, как Израиль становится избранным народом Божиим. Евреи ведут жизнь замкнутую и вступают во враждебные отношения к другим народам, как язычникам и идолопоклонникам. Во всей чистоте вера во единого истинного Бога сохраняется только среда ветхозаветного иудейства, но и то благодаря особенному и непосредственному воздействию со стороны Иеговы. И так, по учению ветхозаветной Библии, первоначальною формою религии в человеческом роде был чистый монотеизм или вера во единого Бога, к которой первоначально люди пришли не спекулятивным путем, а вследствие непосредственного воздействия со стороны самого Божества. Только вследствие грехопадения прародителей, отпадения от непосредственного союза с живым Богом, вследствие потемнения рассудка и помрачения сердца, люди мало-по-малу стали утрачивать чистоту своей первоначальной веры, изменяя первоначальный монотеизм в грубое многобожие. Врожденная человеку идея Божества побуждала его снова найти забытого Бога, но помраченный разум вместо Творца мог указать ему только на творение. Так объясняют происхождение языческого политеизма и богодухновенные писатели Нового Завета. Ап. Павел говорит (Тим. I, 21 и след.) о язычниках: „Они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленнаго Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам и четвероногим, и пресмыкающимся; они заменили истину Божию ложью, и поклонялись и служили твари вместо Творца“. Уклонение язычников от чистого монотеизма к грубому политеизму Св. Писание Нового Завета объясняет тем, что Бог „в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносныя и исполняя пищею и веселием сердца наши“. Что же касается монотеизма ветхозаветного еврейства, то он, по учению Слова Божий, не есть результат естественного развития человеческого религиозного сознания, а дело непосредственного Божественного Откровения. Предоставленные самим себе, и ветхозаветные евреи подобно всем другим народам, легко оставляли свои монотеистические верования и обращались к идолопоклонству и многобожию. Таким образом, Божественное Откровение вполне удовлетворительно разрешает вопрос не только о первоначальной форме религии, но и о том, отчего у языческих народов вместе с политеизмом мы находим еще следы монотеизма, как остатки первоначальной веры человечества в бытие единого, живого, истинного Бога. |
| Глава 3: Вера Глава 3 говорит об ответе человека на Божественное Откровение, то есть о вере: 1 – о добродетели веры в самой себе [ХВ 90]; 2 – о ее соотношении с разумом [ХВ 91]; 3 – о вере как о даре Божием [ХВ 92]; 4 – о ее предмете [ХВ 93]; 5 – о ее необходимости [ХВ 94]; 6 – о вере, полученной в Церкви [ХВ 94–95]; 7 – о положении верующего [ХВ 96]. (90, 3008) Поскольку человек полностью зависит от Бога как от своего Творца и Господа и поскольку сотворенный разум полностью подчинен несотворенной Истине, то, когда Бог открывает Себя, мы должны через веру полностью подчинить Ему свой ум и волю [ХВ 108]. Об этой вере, которая есть «начало спасения человека» 39 [ХВ 567], Католическая Церковь исповедует, что она является сверхъестественной добродетелью, посредством которой мы, предваряемые и поддерживаемые благодатью Божией, верим в истинность того, что Он открыл, не из-за истинности самих вещей, постигнутых с помощью света естественного разума, а из-за авторитета Самого Бога, Который их открывает и Который не может ни обманываться, ни обманывать нас [ХВ 109]. Ибо вера, как утверждает Апостол, «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» [ Евр 11, 1 ]. (91, 3009) Тем не менее, чтобы служение вашей веры было согласно разуму [ср. Рим 12, 1 ], Бог восхотел, чтобы внутренняя помощь Святого Духа сопровождалась внешними доказательствами Его Откровения, то есть Божественными фактами, а особенно чудесами и пророчествами, которые, прекрасно показывая бесконечное всемогущество и мудрость Божию, являются достовернейшими знаками Откровения, доступными уму всех [ХВ 110–111]. Поэтому Моисей и пророки, а особенно Господь наш Иисус Христос совершили множество чудес и столь блестящих пророчеств. Об Апостолах мы читаем: «Они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» [ Мк 16, 20 ]. Написано также: «Мы имеем вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте» [ 2Пет 1, 19 ]. |
| Если же кто скажет, что здесь говорится о вере, а не о даровании, то это еще более доказывает, что (апостол) смиряет тщеславных. Если вера есть причина дара, ею творятся чудеса и все это от Бога, то на каком основании ты думаешь о себе много? Ведь если бы Бог не пришел на землю и не воплотился, то вера не имела бы таких успехов. Таким образом все блага имеют начало в Боге. А если Он Сам дает, то умеет и разделить; Он Сам всех сотворил и о всех одинаково печется. От Его человеколюбия зависело как дать, так и сколько дать. Тот, Кто явил благость в главном, именно в том, что сообщил дары Свои, не оставит тебя и в отношении меры. Если бы Он хотел лишить тебя чести, то не дал бы тебе и самого первого, а если Ему благоугодно было спасти и почтить тебя (а для того Он и пришел на землю и распределил такое множество благ), то для чего ты приходишь в смущение и страх и из разумного становишься глупцом, стыдя себя больше, чем глупый по природе? Быть глупым по природе не составляет вины, а сделаться глупым, имея разум, не извинительно и влечет за собою большое наказание. Таковы те, которые по причине своей мудрости много о себе думают и впадают в крайнее высокомерие. Ничто ведь так не делает глупым, как кичливость. Потому и пророк, называя варвара глупцом, говорил: «юрод бо юродивая изречет» ( Ис 32.6 ). А чтобы ты мог заключить о его глупости из собственных речей его, послушай, что говорит он: «выше звезд небесных поставлю престол мой, я …буду подобен Вышнему» ( Ис 14.13–14 ). «Вселенную всю объиму рукою моею яко гнездо, и яко оставлена яица возму» ( Ис 10.14 ). Что может быть глупее этих слов? Но и всякое хвастливое слово легко навлекает на себя такое же нарекание. И если я буду тебе представлять все речи высокомерных, ты не различишь, высокомерным ли это сказано или глупцом; таким образом, в них один и тот же недостаток. И другой варвар говорит опять: «аз есмь Бог» ( Иез 28.2 ), а не человек, и еще другой: «не возможет Бог спасти вас или исхитит из рук моих» ( Дан 3.15 ); также и египтянин: «не вем Господа, и Израиля не отпущу» ( Исх 5.2 ). Таков и безумец, упомянутый у пророка, говоривший в сердце своем: «несть Бог» ( Пс 13.1 ). Таков и Каин, сказавший: «еда страж брату моему есмь аз» ( Быт 4.9 )? Различишь ли ты, какие слова сказаны высокомерными и какие глупцами? Высокомерие, не соблюдая умеренности и возникая помимо ума (почему и называется απονι), создает и глупых, и тщеславных. И если начало премудрости есть страх Господень, то начало глупости есть неведение Господа. |
|
|
