| Внецерковное общество «Некоторые из «прогрессивных» почитают Церковь врагом для себя. Но если кто любвеобильнее, благожелательнее и мудрее в своей любви относительно людей – после Бога, – то это Церковь : все, что есть сообразнейшего с нашею природою и благопотребнейшего для нее – все это заключается в Церкви, как в сокровищнице, подобно тому как в Евангелии заключены глаголы Живота. Церковь есть истинная мать всего человечества, право верующего во Христа, самый верный друг христиан. Она сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием, или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым «всяка душа живится». «Вера и Церковь , богослужение, таинства, обряды – все это, – говорят вольнодумцы и безбожники, – придумано людьми для того, чтобы держать народ в страхе, подчинении, и поддерживать добрую нравственность; да, пожалуй, чтобы и доходы собирать с него. Вот как милосердие Божие и чудное Его домостроительство нашего спасения, самое воплощение, страдания и смерть ради нас Сына Божия хулится невеждами и вольнодумцами, потерявшими страх Божий. Зато посмотрите на их жизнь: как они живут и долго ли живут? Потеряв силы и здоровье в разврате и пьянстве, они преждевременно дряхлеют, тупеют, болеют и умирают». «Ныне ученые люди поставили и ставят огромного идола и велят всем поклоняться ему, да и сами поклоняются ему. Это идол – отрицательная литература: нечистый дух, нас движающий, – гордый, богопротивный, неверующий разум. Диавол хитер, о, как хитер! Он и в христианстве изобрел тонкое идолопоклонство, сообразно с духом века и со степенью его умственного развития. Уж какой злой хитрец! Как он ворочает бедным человечеством, удалившимся от сердечной веры во Христа! Как он сильно влечет людей в ад, оплетенных и постоянно оплетаемых вервием от самих же людей. Нашим же разумом, который должен был нас вести к Животу вечному Богу, он губит нас!» Но дело – не в разуме лишь, а в диаволе, виновнике направления этого разума против Бога. |
| Глава I. Догматическое богословие 1. Введение 1.1. Православное вероучение и богословская наука Возвещенное в Евангелии учение Господа Иисуса Христа о Боге как Творце всего сущего, о жизни вечной и призыв к подвигу крестоношения для наследования ее и возвышенны и просты. Сущность христианского учения может быть выражена краткой формулой – «жизнь во Христе». Человек, услышавший евангельскую проповедь , должен решить для себя одно: любить ли ему Господа Бога всем сердцем и всем разумением своим и любить ли ближнего своего, как самого себя? На этих двух заповедях, как сказал Сам Господь, зиждится все ( Мф. 22, 37–39 ). Живая вера, возникшая в душе человека в ответ на Благую Весть, не имеет в себе никаких неразрешимых проблем. Христианское богословие неотделимо от жизни Церкви в той же мере, в какой разум неотделим от жизни каждого человека. Желание исполнить заповеди Спасителя ( Мф. 22, 37 ) порождало у христиан потребность изложить содержание своей веры, насколько это возможно, в категориях разума. Как систематическое вероучение христианское богословие начало складываться уже в начальный период бытия Христианской Церкви. Основоположниками христианского богословия были святые апостолы Христовы, в первую очередь первоверховные апостолы Петр и Павел, и любимый ученик Господа Иисуса Христа апостол и евангелист Иоанн, стяжавший имя Богослова. Ученики и преемники святых апостолов, называемые «мужами апостольскими», развили учение о Церкви, о путях жизни и смерти, об отношении к инаковерующим. Их творения были первыми богословскими сочинениями, распространявшимися в христианских общинах. Понятие богословие, вмещающее все учение о христианской религии, ассоциируется обычно прежде всего и более всего с учением о догматах Церкви, то есть основных истинах вероучения, свято хранимых Церковью от дней апостольских. Поэтому, когда мы говорим о проблемах православного богословия, о богословских проблемах современности, у читателя вполне закономерно может возникнуть вопрос: существуют ли вообще в православном богословии какие-либо проблемы? |
| Двадцать третий день. [Поучение 2-е.] Св. священномуч. Ириней, епископ лионский. (Вне церкви нет спасения). I. Св. ныне ублажаемый священномученик Ириней, родом из Смирны, получил высшее образование в языческих школах, но когда услышал учение св. Поликарпа, епископа смирнского, то сделался его учеником, принял от него св. крещение и был послан им на проповедь в Галлию, где проповедывал уже в это время епископ лионский Пофин, бывший также учеником св. Поликарпа. Поставленный епископом Пофином в пресвитера, Ириней был ревностным помощником ему в распространении христианской веры в Галлии, где до того времени мало было известно об успехах евангельской проповеди. Ириней же и Пофин положили основание церквам в городах Лионе и Вьенне. Итак, прочно утверждены были ими эти церкви, что они не поколебались даже во время жестоких гонений от язычников, с яростию восставших в защиту своих богов; а гонение это было ужасно, особенно в 177-м году, когда оно выразилось целым рядом допросов, пыток и казней. В это время вместе со многими из своей паствы мученически скончался и сам епископ лионский Пофин. Когда это гонение, среди которого Бог сохранил Иринея, несколько приутихло, то христиане лионские избрали Иринея в преемники святому епископу Пофину (в 178-м г.). И с усердием проходил он свое епископское служение. «В короткое время он проповедью преобразовал весь город в город христианский». Еретиков преследовал он и устными и письменными обличениями. Более всего настаивал Ириней на обращении к простой вере в слово Божие и к руководству церкви. – «Здравый, идущий безопасным путем разум – говорит он, – занимается только тем, что Бог дал во власть человеку и подчинил нашему ведению; а это есть то, что перед нашими глазами, что открыто и ясно выражено в свящ. писании. Лучше быть невеждою, а любовию приближаться к Господу, нежели многосведущим быть, а вместе – врагом Божиим». Восставая против умствований еретиков, Ириней видит одно спасение в руководстве церкви: – « церковь , говорит он, рассеяна по всей вселенной, но соблюдает веру, как будто занимает она один дом. Она одинаково верует, как будто имела одно сердце, одну душу: проповедует единогласно, как будто у нея одни уста. Как солнце – творение Божие одно и то же во всем мире, так одна и та же проповедуемая вера сияет повсюду, всех просвещает, приводя к познанию истины». В другом месте св. Ириней пишет: «не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от церкви; ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нея пития жизни. Она есть дверь жизни» (Прот. ерес. кн. 3, гл. 4). |
| Епископ Выборгский Назарий: " А я и не говорю, что все потеряно! " РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_65620.html 02 июня 2009 Анастасия Коскелло Епископ Выборгский Назарий: " А я и не говорю, что все потеряно! " Источник: Социальное богословие Как выглядит мир из окна монашеской келии? Правда ли, что монахи отрицают все блага цивилизации? Викарий Санкт-Петербургской митрополии, наместник Александро-Невской Лавры епископ Выборгский Назарий в интервью порталу " Социальное богословие " делится своими мыслями об экономическом кризисе и о современном обществе. " Как жила Святая Русь " – Владыка Назарий, Вы, наверное, сталкивались с тем, что у мирских людей сегодня распространено представление о монастыре как о некоем заповеднике аскетизма, о месте, где все должно быть очень просто, без золота, без украшений, где не должно быть ни телефонов, ни телевизоров... – Да, такое представление сегодня бытует... Очень многие, в том числе и власть предержащие, хотели бы видеть нас эдаким музеем, куда можно было бы привести людей и сказать: " Посмотрите на этих монахов, вот как жила наша Святая Русь! " . И им большего не надо. Потому что они считают, что Церковь – это что-то заповедное, историческое. Они не понимают, или не хотят понимать, что Церковь живет именно сегодня и сейчас, и что она реагирует на процессы, происходящие в обществе. – А откуда у людей такое ложное представление о монастырях и о Церкви, как Вы считаете? – Во-первых, невежество. Во-вторых – нежелание считаться с Церковью. И еще это традиционная для интеллигенции попытка отделить веру от Церкви, как от " бюрократической надстройки " над верой. Сегодня очень влиятельно это типично интеллигентское мнение: якобы, Церковь – это одно, а вера – это другое. Но когда верят без Церкви, во что верят? В " Абсолют " , в " Нечто " , во " Всемирный разум " ... А слова " Бог " – никто не скажет. Потому что слово " Бог " и Сам Бог живет в Церкви. Ясно сказано в Евангелии: " Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня " (Ин. 14, 6). Так что спасаются только в Церкви. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Персонаж из романа «Бесы» Иерей Александр Шумский о масонском проекте Невзорова 14.04.2010 2464 Время на чтение 3 минуты Церковным людям хорошо известно, что одним из проявлений нечистой силы являются кощунственные действия её адептов. Вспомните все мировые революции: английскую французскую и нашу. И вы обнаружите в них одну общую черту - это ненависть ко Христу, затмевающую разум и совесть. Ненависть эта заключалась, прежде всего, в крайней жестокости по отношению к верующим людям и кощунством по отношению к Церкви и ко всему святому. Кощунство, ненависть и жестокость всегда выступают вместе. Что такое кощунство с церковной точки зрения? Это проявление крайней степени бесноватости. Провозглашая культ разума и знания вместо веры, революция своими кощунственными действиями тут же опровергает и то, и другое. Уже давно ни для кого не секрет, что революции всех времен и народов были так или иначе связаны с тайными масонскими организациями. Масонство мыслилось как альтернатива Церкви Христовой . Неотъемлемой чертой всех масонских организаций является кощунство и глумление над христианскими святынями. Это касается и тех масонских сообществ, которые выдавали себя за христианские, просто там это делалось более скрыто. Одной из примет нашего времени является фактическая легализация масонства . О нем сегодня много открыто пишут и говорят. Что это значит? Некоторые полагают, что масонство отпало в область археологии, что оно больше не существует как реальная тайная сила, а значит, утратило своё былое значение. Полагаю, что это не так. На мой взгляд, масонство сегодня перешло на новый уровень своей деятельности. Прежде всего, это связано с общими духовно-нравственными процессами в мире. Обратите внимание, что в наши дни грех не просто попускается, он объявляется нормой жизни. Аморальность декларируется официально, она стала тоталитарной, именно в этом состоит принципиальное отличие XXI века от веков предыдущих. Масонству более незачем себя скрывать, оно практически добилось своего, проникло во все сферы государственной и общественной жизни. Но слово «почти» масонов не устраивает, им нужно всё, абсолютно всё! Так кто же мешает им упразднить ненавистное слово «почти»? Это Православие, Православная Церковь и вера людей в Господа нашего Иисуса Христа. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Преподобный Макарий: у истоков русского старчества 04.03.2021 671 Время на чтение 14 минут Под влиянием преподобного Макария в Оптинской обители возникла целая школа издателей и переводчиков духовной литературы. Уникальное и удивительное явление – старчество – зародилось в начале XIX в., когда воздействие европейского либерализма стало сказываться во многих сферах жизни российского общества и государства. Культура все более европеизировалась и отходила от истоков, основ и принципов православного вероучения. В обществе ощущалась огромная потребность в людях, которые положили бы конец этому губительному для России процессу. И вот в 1829 г. в Оптину пустынь прибывает старец Лев (Леонид) с шестью учениками (среди которых был будущий знаменитый подвижник и святитель Игнатий (Брянчанинов), где его с радостью принимает тогдашний настоятель отец Моисей, – он передает отцу Льву духовное руководство братией. Неустанная деятельность старца Льва, а затем его ученика – преподобного Макария – по возрождению и укреплению Оптиной пустыни была одновременно не только началом Оптинского старчества, но и началом духовного возрождения православной веры, ее освобождения от губительного влияния европейского либерализма. Оптина пустынь. Конец XIX в. Старец Макарий первостепенное значение придавал вере в Божий Промысл, поскольку на этом основано все христианское и православное вероучение. «Много может предстать случаев, чрез кои искушается наша вера к Богу и терпение; надобно твердо веровать в Промысл Божий, что Он ведет нас путями неведомыми, но не стесняя нашего самовластия. Бог даровал нам разум, и свободную волю, и заповедь – что делать и чего не делать; по избранию нашим разумом и волею того или другого подвергаемся награждению или наказанию здесь или еще в будущем веке. А как мы часто подвергаемся преступлениям заповедей Божиих, то Он, по милосердию Своему, посылает нам скорби, наказуя оными, отвращая от грехов и приводя к покаянию. Кающихся грешников Он прощает и приемлет – как мытаря, блудного сына и разбойника; а некающихся и неисправляющихся ожидает вечное наказание». (Здесь и далее цитируется книга: «Преподобный Макарий Оптинский. Письма к мирским особам». М., 2012.) |
| Здесь Тот, Кто больше храма (Мф. 12: 6). Такими словами ответил Христос на упрек книжников в нарушении субботы учениками. Христос в ответ привел пример из жизни Давида, а затем сказал уже помянутые слова: Здесь Тот, Кто больше храма . Нам необходимо сделать внутреннее усилие, чтобы ощутить силу этих слов и приблизиться к тем евреям, для которых звук сказанного был подобен грому. Храм Божий (и первый и второй) был местом очевидного пребывания Бога. Дерзну сказать, что нередко евреям не нужно было делать усилия, чтобы верить. Их вера была не совсем от слышания. Они видели! Так, поколения, вышедшие из Египта, видели (!) столп огня перед собою ночью и столп дыма днем. Это было живое присутствие Бога Израилева среди людей Своих. И когда Моисей входил в скинию, облако покрывало ее на глазах всего народа. В этом густом облаке присутствия Моисей говорил с Господом так, как некогда на Синае. Нечто подобное было и в храме. Храм был местом чудес, воспринимавшихся как должное Ни интеллектуальных спекуляций, ни сладкоречия, ни научной аргументации израильтянам для веры в Бога не было нужно. То, что Бог есть, что Он жив, чувствовали все приближающиеся к храмовой горе и затем входящие во двор молитвы. Храм был местом чудес, воспринимавшихся как должное. Например, при ежедневных кровавых жертвоприношениях (иногда громадных по количеству забиваемого скота) можно было бы опасаться, что атмосфера храма будет подобна мясной бойне: кровь, мухи, трупы животных, гарь, соответствующие запахи… Но ничего подобного не было. В храме не было запахов мясной лавки и не было мух! Там часто было тесно от стоящих рядом богомольцев, но не было тесно опускаться на колени для поклонов. Никогда в храме не выкинула плод из-за тесноты беременная женщина. Паломникам всегда хватало и денег, и места для ночлега. Таких постоянных чудес было много, и к ним привыкли. Была благодать. Та самая, которая отошла от храма в день Крестной муки Спасителя, когда завеса разодралась надвое с верхнего края до нижнего. Итак, когда Господь сказал, что здесь Тот, Кто больше храма , под храмом стоит разуметь не знакомую часовню или кафедральный собор родного города (Христос, конечно, больше и их). Под этим следует понимать то уникальное сооружение, заменившее скинию, задуманное Давидом, осуществленное Соломоном. Сооружение, в котором Бог ощутимо для всех народов и даже очевидно – в знамениях и чудесах – пребывал среди людей на земле. Сооружение, хранившее до времен Иеремии во святом святых скрижали с заповедями, жезл Аарона и манну. Место молитвы, обитое снаружи золотом и издалека горевшее на солнце, как неопалимая купина. И всего этого, внушающего благоговейный страх всем имеющим разум, Христос больше! |
| К вопросу о значении наименования Духа Святого Утешителем Во второй апрельской книжке журнала «Вера и Разум» за 1896 год помещена статья ректора Казанской Духовной Академии, архимандрита Антония, под заглавием «Нравственное содержание догмата о Святом Духе», – представляющая ответ графу Толстому на его упрек Церкви в подмене веры Христовой – «святодуховской». Обозревая действия Духа истины в Церкви, досточтимый автор подробно рассматривает вопрос о значении наименования Его Утешителем и решает его в том смысле, что Утешителем Дух Святой именуется, как источник «нравственного удовлетворения правдою Христовой» в борьбе христиан с миром. По-видимому, не должно бы быть никаких затруднений в разумении именования Духа Святого Утешителем: 173 столь непосредственно ясен смысл сего слова и столь точно в сознании верующих соответствует оно действиям Духа Святого в Церкви и полно определяет их. Несколько иначе, однако, представляется дело, если обратить внимание на то обстоятельство, что и Себя Самого Спаситель именовал Утешителем, как именуют Его потом и Апостолы Его: 174 значение сего именования в отношении Христа Самого уже не столь ясно. Главное же затруднение возникает тогда, когда требуется определить отношение имени «Утешитель» к тому греческому слову, переводом которого оно является; это именно отношение столь трудно поддается определению, что не без причины часто и у нас Дух Святой называется Параклитом, – т. е. греческое именование (Παραχλητος), каким обозначил Господь Духа Святого, по подлинному тексту Евангелия Иоаннова, и какое обычно переводится чрез слово Утешитель, часто совсем остается без перевода, и ему придается только внешняя форма русского слова, – именно изменяется только по-русски его окончание. Трудно установить, прежде всего, безотносительно значение слова «Параклит» (Παραχλητος); в Новом Завете оно употребляется еще только однажды, именно – в первом послании Иоанна же Богослова: чадца моя, сия пишу вамъ, да не согрешаете; и аще кто согрешитъ, ходатая (собств. |
| Константин Николаевич Сильченков (1869–1903) – выдающийся русский богослов за свою короткую жизнь создал сочинения, воплощающие глубочайшую мудрость созерцания и сияющие светом любви. «Краса и гордость курса», он всегда занимал первое место в разрядном списке Московской Духовной академии, которую окончил со степенью кандидата богословия и при которой, как лучший студент курса, был оставлен стипендиатом для профессорской подготовки. В феврале 1894 г., за неимением свободной кафедры при академии, определен преподавателем богословия в Харьковскую Духовную семинарию. Благодаря своей доброте и кротости он снискал любовь учеников и коллег, признававших его талант и эрудицию. В 1895 г. Сильченковым было издано сочинение «Прощальная беседа Спасителя с учениками», за которое в 1896 г. ему было присвоено звание магистра богословия. Любовь к ближнему и милосердие – основная тематика работ К. Н. Сильченкова , который показывает, что в христианстве существует принцип единения человека с Богом через любовь. Произведения К. Н. Сильченкова – выдающееся явление в науке о человеке. Они утоляют духовную жажду тех, кто стремится к истине, несмотря на неблагоприятные для нее условия. Произведения К.Н. Сильченкова актуальны для современного читателя, строго научные, они вместе с тем очень доступны, привлекая глубиной и тонкостью раскрытия нравственно-догматических понятий и психологического анализа. Скончался К.Н. Сильченков 20 февраля 1903 г. от чахотки. Погребен на Холодногорском кладбище г. Харькова. Во второй апрельской книжке журнала «Вера и Разум» за 1896 год помещена статья ректора Казанской Духовной Академии, архимандрита Антония, под заглавием «Нравственное содержание догмата о Святом Духе» 1 , – представляющая ответ графу Толстому на его упрек Церкви в подмене веры Христовой – «святодуховской». Обозревая действия Духа истины в Церкви, досточтимый автор подробно рассматривает вопрос о значении наименования Его Утешителем и решает его в том смысле, что Утешителем Дух Святой именуется, как источник «нравственного удовлетворения правдою Христовой» в борьбе христиан с миром. |
| М. неоднороден и имеет ряд богословских и философских разновидностей: теизм , пантеизм , панентеизм и деизм. Теизм представляет собой веру в Бога как в абсолютную бесконечную личность, стоящую над миром, трансцендентную ему и в то же время причастную к жизни мира. В теизме Бог рассматривается как творец мира и источник всех благ, промыслитель и судия. Теизм представлен в христианстве , иудаизме, исламе . В отличие от теизма для пантеизма характерно представление о тождестве Бога и природы. В древности пантеизм был свойственен инд. философии Веданты , считавшей мир эманацией Брахмы , греч. философской Элейской школе (бог - «единое все»), неоплатонизму , соединившему вост. учение об эманации с платоновской теорией идей, а также классическому буддизму и одному из его главных направлений - хинаяне . В средние века пантеизм выразился на исламской почве в исмаилизме и мистическом суфизме . Черты пантеизма присутствуют в метафизике Иоанна Скота Эриугены , в учениях Амальрика Бенского и Давида Динантского , в мистической теософии Иоанна Экхарта . Особое значение пантеизм приобрел в эпоху Возрождения и в Новое время, характерен для философских систем Николая Кузанского , итал. и нем. натурфилософов (Б. Телезио и Ф. Парацельса ), Б. Спинозы , нем. идеалистов (Ф. Шеллинга , Д. Ф. Штрауса , Л. Фейербаха ). Панентеизм (термин введен нем. философом К. Х. Ф. Краузе в 1828), согласно к-рому мир заключен в Боге, но не тождествен ему, свойственен индуистскому учению о Брахме-творце, содержащем в себе вселенную. Согласно деизму, бог - это безличная первопричина, мировой разум, породивший мир, но не слитый с ним и не участвующий в жизни мира; познать его можно лишь с помощью разума, но не откровения. Деизм получил распространение в европ. философии раннего Нового времени. В политеистических религиях черты М. сохранились в виде генотеизма , для к-рого характерна вера в неск. богов с одним высшим Богом, и монолатрии, т. е. религ. поклонения только одному Богу при допущении существования др. богов (напр., культ Атона в Др. Египте). |
|
|
