| поиск: разделы рассылка Рождественское послание Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Украинской Православной Церкви Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир направил Рождественское послание архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Украинской Православной Церкви. Христос раждается – славите! Христос с небес – срящите! (Ирмос 1-й песни Рождественского канона) Возлюбленные о Господе архипастыри, досточтимые пастыри, честное во Христе монашество, боголюбивые миряне, братья и сестры! Стремительно течение жизни – и вот мы вновь стоим на пороге наступившего года благости Божией, вновь встречаем великий праздник Рождества Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Народные песнопения, прославляющие рождение Богомладенца, радостной вестью озаряют нашу жизнь, оттесняя проблемы и будничные заботы на второй план. В этих духовных гимнах с детской искренностью и чистотой отражается душа нашего боголюбивого народа, его вера, его вековые надежды и чаяния, радость встречи с Тем, Кто явил миру путь, истину и жизнь (Ин. 14:6). С какими чувствами мы должны мысленно приступить к Вифлеемским яслям? Какими словами можем выразить наше благоговение перед Таинством вочеловечения Бога, созерцая " Небо – вертеп, престол Херувимский – Деву, ясли – вместилище, в нихже возлеже невместимый Христос Бог " ? Тайна воплощения Сына Божия никогда не будет доступна холодному разуму, дерзкому в своих исканиях, не знающему границ и преград. Великое таинство любви Бога к человеку – тайну Боговоплощения – мы постигаем прежде всего своим сердцем, принимая в него новорожденного Богомладенца, так как наш разум недоумевает и смиряется перед Тайной веры. Рождественская радость – это не просто дань традиции или один из праздников в череде ежегодных праздничных мероприятий. Это радость утешения отягощенных грехами и страстями людей, радость долгожданной встречи с Отцом после долгой разлуки, радость осознания того, что мы не забыты и не оставлены Богом, что мы не обречены на отверженность и вечное изгнание. |
| Почему русский народ так любит и чтит святителя Николая? Потому, наверное, что видит в нем черты, особенно дорогие русскому сердцу. Он для всех «правило веры», то есть образец того, как верить и как жить. Как же? Жить по правде, по-доброму, жить с надеждою на милость Божию даже тогда, когда сознаешь, что милости недостоин. Вера в то, что можно сочетать в жизни стремление сохранить совесть чистой, жить, помня о Боге, и делать свои дела честно, по справедливости, всегда отличала русского человека, взыскующего еще на земле Царствия Небесного. В образе святителя Николая наш народ чтит до сего дня защитника всякого страждущего, терпящего нечаянную беду или бездумно попавшего в болото своего неразумия и лени. Мы знаем, что он «победы тезоименитый», то есть имя его переводится как «победитель». Что же он побеждал сам и что всех учил побеждать? Сам он победил естественные стремления поврежденной грехом природы прежде всего молчанием. Оно помогало собираться с мыслями и обращаться к Богу с такой силой, которую нам всегда рассеянным, и представить трудно. Борьба с грехом даже в мыслях привела к его богомыслию, а оно разум его сделало совершенным. Эта краткая лестница восхождений и побед открывается нам в акафисте Святителю, который наш народ знает, любит и читает чаще многих других. Одолев себя, Святитель помогает и обращающимся к нему, творя чудеса силой веры своей, любви, примером своей жизни, отзывчивостью на мольбу о помощи. Победитель всякого зла, творимого в мире, – Святитель и теперь для нас избавитель погибающих в волнах житейской суеты. Неизбежная, привычная, она незаметно затягивает, и вряд ли возможно без помощи свыше освободиться от нее. И здесь мы взываем к Святителю, зная, что ему дана сила побеждать. Узнавая о новых примерах его помощи, мы утверждаемся в желании просить его, благодарить, прославлять Господа, дивного во святых Своих. Чудесная помощь святителя Что наши святые живы в Церкви, никого уверять не надо. Что к ним обращались прежде и сейчас обращаются верующие, не требует доказательств. Но как происходит общение, как отвечают святые на просьбы, всегда радостно узнавать. Из этого чувства возникло желание собрать маленький сборник, в который бы вошли и записанные случаи обращения к одному из самых почитаемых на Руси святых – святителю Николаю, и те, которые люди хранят в памяти. По времени эти записи, разбросанные в воспоминаниях, жизнеописаниях, близки к нам. Те же случаи, которые вспоминают теперь, были в наше в время. Наверное, каждый мог бы продолжать сборник – и дай Бог , чтобы радость общения в молитве с отзывчивым и всем близким святым – святителем Николаем Чудотворцем, осветила и облегчила нашу жизнь. Начну с тех случаев помощи святителя Николая, о которых знаю от очевидцев или людей, близко знавших участников такого события, которые для них было чудом. На молитве |
| Предисловие Отец Серафим († 1982), в отличие от владыки Аверкия († 1976), рожден был в обществе, культура которого не основана на вневременном православном мировоззрении, рожден был вне того, что сам называл «спасительной оградой церковной». Он пришел к Православной вере в молодом возрасте, но не остановился на этом, а продолжал до конца земной жизни пополнять и совершенствовать свой опыт постижения Христова учения. Постигая мудрость святых Отцов Церкви, стараясь жить и чувствовать, как они, он обрел их разум и стал истинным сосудом святоотеческой духовности в современном мире. Ему удалось это не только благодаря своему умению отличать истинное от ложного, настоящее от искусственного, но также и благодаря уважению и любви к тем редким в наше время людям, которые хранят и передают дух и величие православной святости. Понимая, как позиция «я знаю лучше» мешает людям постигать дух православной веры, он относился к наставникам своим, как верный сын к отцу, никогда не ставя свое мнение выше, чем их живое свидетельство христианской истины. Когда один такой носитель духа Православия, архиепископ Аверкий, подвергся нападкам некоего молодого священника с законническим, книжным мышлением, заявившем, что владыка Аверкий «недостаточно православный», отец Серафим в печати выступил в защиту Владыки, которого почитал духовным светочем и одним из величайших учителей Православия современности. В архиепископе Аверкии отец Серафим видел пример совершенной преданности Церкви Христовой, из его писаний он постиг, что Православие – это нечто большее, чем правильная вера, это преобразующая сила, способная обновить тех, кто истинно ищет Христа во время всеобщего отступничества. И он, и его учитель, посвятили свои жизни тому, чтобы познакомить с этой силой мир, бредущий во тьме, людей, которым не было явлено во всей полноте откровение Христово. Данная книга – плод их совместных трудов. Замечательно, что этот труд, современным связующим звеном которого с древней христианской традицией является архиепископ Аверкий, представлен миру отцом Серафимом, новым носителем древней традиции. |
| преподобный Ефрем Сирин 4. О ДОБРОДЕТЕЛЯХ И СТРАСТЯХ (т. 3, стр. 519–634) 1. Надобно знать, что поскольку человек двойствен, т.е. состоит из тела и души, то и чувства имеет двоякие. Есть пять чувств душевных и пять чувств телесных. Душевные у мудрецов называются силами души, и суть следующие: ум, разум (рассудок), мнение (смысл), воображение и чувствование; телесные же чувства суть: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание. Отсюда происходят двоякие добродетели и двоякие пороки. И всякому человеку весьма необходимо знать в ясности, какие есть добродетели душевные, и какие добродетели телесные, а также какие душевные и какие телесные страсти. Добродетели душевные 2. О душевных добродетелях утверждаем, что главным образом четыре родовые добродетели, а именно: мужество, благоразумие, целомудрие, справедливость. От них же рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, негневливость, Боговедение, нераздражительность, простота, невозмущаемость, нелицемерие, правдолюбие, свобода, отвращение от осуждения, от тщеславия, от кичения, от гордости, от зависти, от коварства и от сребролюбия, сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность, благоговение, влечение к будущим бессмертным благам, желание Царствия Божия, вожделение всыновления. Добродетели телесные 3. Телесные же добродетели, о которых вернее можно сказать, что они ведением по Богу обращаются в орудие добродетелей, и если чужды всякого лицемерия и человекоугодия, возводят человека к преуспеянию в смирении и бесстрастии, суть следующие: воздержание, пост, голод, жажда, бдение, всенощное стояние, коленопреклонение, постоянное нехождение в баню, удовлетворение себя одним хитоном, сухоедение, позднее и то в малом количестве вкушение пищи, питие одной воды, возлежание на голой земле, нищета, нестяжательность, изможденность, непопечительность об одежде, несамолюбивость, уединение, безмолвие, безвыходное пребывание в келье, скудость, довольство малым, молчаливость, собственноручное упражнение в рукоделии, всякое злострадание и всякий телесный подвиг. Все сие, когда тело здорово, и тревожат его плотские страсти, весьма нужно и полезно, а когда оно немощно, и при помощи Божией преодолело в себе страсти, не столько необходимо; потому что все исполняет святое смирение и благодарение. |
| преподобный Иоанн Дамаскин Содержание Да будет известно, что человек сугуб, т.е. состоит из души и тела; а потому имеет сугубые чувства и сугубые добродетели оных. Пять чувств душевных, и пять телесных. Душевные чувства, которые от мудрых называются и силами, суть следующая: ум, мысль, разумение, воображение и чувство. Телесные чувства сии суть: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание. Посему сугубы и добродетели их, сугубы и страсти. Итак всякому человеку необходимо знать ясно: какие добродетели душевные и какие телесные, и опять — какие страсти душевные и какие телесные. Душевными добродетелями прежде всего мы называем главнейшие четыре, т. е. мудрость, мужество, целомудрие и правду. От сих рождаются прочие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, долготерпение, незлобие, благость, безгневие, божественный разум, нераздражительность, простота, невозмущаемость, нелицемерность, некичливость, негорделивость, независтливость, правдивость, несребролюбивость, сострадательность, милосердие, благотворение словом и делом, неустрашимость, безпечалие, умиление, остыдение, благоговение, желание будущих благ, вожделение царствия Божия и желание сыноположения. Телесные добродетели, паче же орудия добродетелей, совершаемые в разуме и по Богу, без всякого лицемерия и человекоугодия, руководствующие человека к преуспеянию в смирении и безстрастии, суть следующая; воздержание, пощение, алкание, жажда, бдение, всенощное стояние, частое коленопреклонение, неумовение, довольство одною одеждою, сухоядение, позднее и умеренное употребление пищи, питие — вода, спание на земле, нищета, нестяжательность, одеяние простое и недобротное, несамолюбивость, уединение, безмолвие, пребывание в келлии, скудость, довольство самым необходимым, молчание, упражнение в рукоделии, перенесение всякого злострадания, и всякие телесные подвиги. Всё это весьма необходимо и полезно, когда тело здорово и боримо плотскими страстями, а немощному и при помощи Божией победившему оные не столько нужно, сколько святое смирение и благодарение, которое всё восполняет. |
| Путь через страдания Обзор событий религиозной жизни через призму СМИ: 29 марта – 5 апреля. – Встречи с министрами. – В журналистском фарватере. - Русский национальный вопрос. – НАТО зачищает Косово. – Этнический империализм. – 150-летие Крымской войны. – Армейско-пастырская служба. - Вопросы единения. – Филаретовское воровство. – Страдания и вера Грузии. – Двойные стандарты толерантности. – Ноги идолов. – Вербное воскресенье. На прошлой неделе как светские, так и церковные СМИ были заинтересованы двумя официальными встречами Святейшего Патриарха – с министром культуры и министром образования. Двум этим событиям была посвящена обильная пресса. Встреча Патриарха Московского и всея Руси Алексия с министром культуры и массовых коммуникаций Александром Соколовым состоялась в прошлый понедельник. На ней обсуждались «перспективы возвращения церкви ее святынь, находящихся в государственной собственности», - сообщает сайт «Регионы России» . Патриарх Алексий также ставил вопрос перед министром культуры о содержании телевизионных программ. По окончании встречи Предстоятеля Русской Православной Церкви и министра культуры и массовых коммуникаций России Патриарх Алексий и А.С.Соколов ответили на вопросы журналистов. Текст пресс-конференции публикует официальный сайт Русской Православной Церкви . Авторы «Газеты» Татьяна Невская и Надежда Кеворкова в статье «На министра культуры снизошла благодать» отмечают, что «встреча … министра Александра Соколова и Патриарха Алексия в Чистом переулке растопила былой лед между чиновниками Минкульта и священством». Далее в статье они рассказывают об итогах состоявшихся переговоров. Сергей Варшавчик, Олег Недумов и Даниил Щипков, - авторы «Независимой газеты» - очень эмоционально описывают в статье «Служители культа и культуры» журналистские страдания по поводу невозможности попасть на встречу в Патриаршую резиденцию и рассказывают о том, почему до сих пор отношения с министерством культуры не складывались. Также они сообщают, что главной проблемой была и остается проблема возвращения из музеев конфискованных в революционные годы ценностей. Коллективный разум журналистов так подытожил итоги встречи: «как бы ни сложились у Патриарха отношения с новым министром, сомнительно, чтобы вопрос о возврате церковных ценностей, находящихся в музеях, в ближайшее время был решен в пользу Русской Православной Церкви». Также о встрече написал Вадим Нестеров из «Газеты.ru» - статья «Дорога к Храму таможенной службы» . |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 6 голосов: 5.0 из 5) Оглавление Беседа 13. Кризис католицизма и протестантская революция Есть поговорка, подтверждаемая не только философией, но и прямым жизненным опытом: «За всё надо платить». Она принадлежит к самым известным и постоянно повторяемым сентенциям и в то же время более всех других игнорируется. Как только перед человеком возникает какой-нибудь соблазн, вроде сыра в мышеловке, он тут же её забывает, хотя ещё накануне мог напоминать об универсальном принципе расплаты какому-то своему знакомому. Католическая Церковь тоже забыла об этом принципе, когда обстоятельства открыли перед ней возможность, слегка отойдя от духа подлинного христианства, положить к своим ногам все богатства и всю славу Европы. Это «слегка» неизбежным образом стало превращаться в «существенно», и с Церковью случилось то, что всегда случается с пытающимися сидеть сразу на двух стульях: она оказалась между ними и упала. Это и была плата за соблазн. Но и когда пришло время платить, западная Церковь всё ещё тешила себя надеждой, что поговорка верна для всех, кроме неё, и, сидя на полу, всё ещё воображала, будто вот-вот встанет на ноги и, собравшись с силами, сможет, как и прежде, властвовать над миром. Её отчаянное цепляние за власть привело к пролитию целых рек крови и всё равно кончилось поражением. Тот, кто поддаётся искушению, совершает грех, неважно, отдельное лицо это или что-то большее. Западная христианская Церковь, поддавшись искушению господствовать над всеми королевствами Европы, совершила грех, подобно греху наших прародителей. Бог сказал Адаму и Еве: плодитесь и размножайтесь и владейте землёю, но им показалось этого мало, и они захотели «стать как боги», то есть владеть ещё и небесами. Западной Церкви, в лице её епископа Петра, было сказано Христом: что свяжешь и развяжешь здесь, будет связано и развязано на небесах, то есть ей были даны в распоряжение небеса, но ей этого показалось недостаточно, и она захотела владеть также всем земным. Тот же Адамов грех, только наоборот! И имел он такие же роковые дальние последствия, только не для всего человечества, как первородный грех, а для западной цивилизации. Пожелав излишнего, первый человек потерял и то, что имел, и, как предупреждал его Бог ( Быт. 2:17 ), стал смертным и умер; точно так же и католическая Церковь, пожелав того, что ей не должно принадлежать, обрекла себя на смерть, и не только себя, но и всю порождённую ею цивилизацию. Сегодня, когда Запад начал уже агонизировать, мы с полной ясностью видим, какими страшными и непреложными бывают Господни слова: «Не делай этого, а то смертью умрёшь». |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 6 голосов: 5.0 из 5) Оглавление Беседа 17. Кому Церковь не мать, тому Бог не отец Протестантская цивилизация добилась права на легальное существование по Вестфальскому миру 1648 года, которым завершилась Тридцатилетняя война. В результате сложилась ситуация внешне аналогичная той, с которой столкнулись христиане в 313 году, когда Миланский эдикт Константина Великого дал им свободу вероисповедания. До этого им приходилось прятаться, скрывая свою веру от враждебного окружения, узнавать друг друга по только им известным признакам, зашифровывать Христа изображением рыбы, совершать богослужения в катакомбах и так далее, иными словами, быть по своему поведению сектантами, каковыми их и считали римляне. А что вносит в общественную жизнь секта? Конечно же, раскол. Христиане не хотели раскалывать Империю, они были самыми законопослушными гражданами, но вести себя иначе просто не могли. И промыслительно, против своей воли, всё-таки раскалывали языческое государство до тех пор, пока оно не капитулировало и не сделало их религию своей официальной идеологией. После этого перед ними встала новая задача, прежде неактуальная: дать предельно сжатую и ясную формулировку самой сути своего верования, которая была бы понятной для десятков миллионов бывших язычников, становящихся теперь вслед за императором христианами. В период гонений к Спасителю обращались только «алчущие и жаждущие правды». Его учение они усваивали от мудрых харизматических наставников, преемников апостолов, которые дышали ещё святостью Пятидесятницы, а также от старших единоверцев, посвящавших их в Откровение на всенощных бдениях, действительно длившихся всю ночь, так что ни в каком тексте, кроме Евангелия, они не нуждались. При Константине же Церковь повела ко Христу за руку всё население, и ему надо было доходчиво разъяснить, во что теперь оно будет веровать. Отцы Церкви выработали такое разъяснение, известное как Символ веры, первый вариант которого был готов в 325 году, а та формула, которая читается в храмах сегодня, была дана в 381 году. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 6 голосов: 5.0 из 5) Оглавление Беседа 21. Пробуждение самостоятельной философской мысли в России В 1830 году замечательный русский мыслитель Иван Киреевский сделал заявление, которое можно считать программным: «Нам необходима философия, всё развитие нашего ума требует её». И дальше: «Наша философия должна развиваться из нашей жизни, создаться из текущих вопросов, из господствующих построений нашего народного и частного бытия». И эта программа была осуществлена, чему немало способствовал и сам Киреевский. Характеризуя духовную атмосферу того времени, Георгий Флоровский пишет: «Именно “из нашей жизни”, из господствующих вопросов и интересов родной жизни, рождается в те годы русская философия. Рождается из историософического изумления, почти испуга, в болезненном процессе национально-исторического самонахождения и раздумья. И рождается именно русская философия, а не философия в России. Ибо рождается или пробуждается русское философское сознание, – некто новый начинает философствовать». Причина начала нашего национального философствования была та же, что у немцев: наша цивилизация вышла на новый политико-социальный уровень – мы стали жить не в такой стране, в какой жили прежде. Это важное изменение российского общественного жизнеустроения произошло в царствование Александра I. Сравнивать Александровскую эпоху нужно, конечно, с Екатерининской – четырёхлетнее правление Павла было переходным, и его можно не учитывать. Так вот, режим, существовавший при Екатерине, был ближе всего к тому, какой именуют «абсолютной монархией», хотя сама Екатерина страстно желала, чтобы его называли «просвещённым абсолютизмом». Его «просвещённость» состояла лишь в том, что царица переписывалась с Вольером и Дидро и сама пыталась просвещать свой «добрый народ» сентиментальными рассказами и пьесами. По существу же это было жесточайшее крепостничество – никогда в русской истории крестьяне не были отданы в такое беспросветное рабство землевладельцам, как в то время. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 6 голосов: 5.0 из 5) Оглавление Беседа 22. Первые научные результаты русской философии Приступая к заключительной части наших бесед – к разбору русской философской школы, нам следует вначале ознакомиться с тем, что за люди были её отцы-основатели: ведь черты личности всякого мыслителя сказываются на том, как он мыслит и что выбирает предметом своего осмысления. Иван Васильевич Киреевский родился в Москве в семье помещика-дворянина. В Первопрестольной, а также в родовом имении Долбино в сорока верстах от Оптиной пустыни он и прожил всю жизнь, но умер (от холеры) в Санкт-Петербурге. Похоронен он в Оптиной, где его могилу почитатели философии могут посетить и сегодня. Киреевский от рождения был вундеркиндом. Раскрытию его способностей содействовали воспитание, которым руководил родственник его матери знаменитый поэт Жуковский, а также общая интеллектуальная атмосфера, царившая в семье. Выйдя после смерти мужа за европейски образованного помещика Елагина, его мать учредила в своём московском доме салон, который посещали литераторы. В семилетием возрасте Ваня легко обыгрывал в шахматы всех взрослых, к двенадцати годам свободно владел французским и немецким, позже освоил латынь и греческий. В двадцатитрёхлетнем возрасте Киреевский влюбился в Наталью Петровну Арбенёву, сделал ей предложение, но получил отказ. Это так потрясло его чувствительную и жаждущую любви натуру, что он погрузился в депрессию. Опасаясь за его здоровье, родные отправили его за границу. Там он несколько развеялся, окунулся с головой в живую атмосферу немецкой философии. Вернувшись в Россию, «средь шумного бала, случайно» вновь встретился с Наташей, и угаснувшее было чувство вспыхнуло с новой силой. На этот раз он встретил отклик, и вскоре они обвенчались. На этом браке надо остановиться особо, ибо это тот уникальный случай, когда жена значительно повлияла на становление своего мужа как философа. В салоне его матери, где в табачном дыму можно было хоть топор вешать, постоянно звучала тема материализма и атеизма. Не прибавило веры и общение в Германии с представителями «немецкой философии». Наталья же Арбенёва выросла в совсем другой обстановке: её мать была духовной дочерью преподобного Серафима Саровского , к которому однажды возила пятилетнюю Наташу, а духовником Наташи стал известный всей Москве архимандрит Филарет Новоспасский. Она регулярно причащалась и постоянно читала святых отцов. |
|
|
