| —148— дворе аварского князя в окрестностях Земьянска 507 , похоже на то, что изделия, созданные в греческих мастерских, ввозились в моравские земли из византийских провинциальных центров или из Крыма. Ритуальные предметы, использовавшиеся при захоронениях, свидетельствуют о том, что в течение всего IX в., наряду с христианской практикой, продолжали сохраняться языческие обычаи и обряды погребения. В гробницах обнаруживаются, подчас, обол Харона 508 , плоды, керамическая посуда, лекифы с продуктами, яйца и т. п. Разнородные погребальные находки более свидетельствуют о различиях в образе и обычаях захоронения, чем о утвердившейся дифференциации в структуре общества. С эпохи образования Моравского государства тела перестают сжигаться и начинают предаваться земле. Это, по всей видимости, произошло не столько в силу принятия христианства (поскольку погребение тел появляется прежде), сколько под воздействием обычаев какого-либо соседнего народа. Сосуществование сожжения и погребения наблюдалось на протяжении довольно длительного времени и после принятия христианства 509 . Важнейшие археологические находки эпохи государства Великой Моравии найдены в обширном районе, простирающемся от восточного берега реки Дия в центральной Моравии до реки Нитра в западной Словакии. Эту область можно назвать колыбелью и очагом культуры государства Великой Моравии. Когда некоторые историки говорят о государстве Великой Мо- —149— равии, они называют его «империей». Думается, что в данном случае этот термин едва ли уместен. Вне всякого сомнения, государство, столь неожиданно появившееся на исторической сцене в первые десятилетия девятого века, находилось на подъёме и переживало период стремительного расширения, однако оно не успело ещё приобрести отличительных черт настоящей империи. Если и была какая-либо характерная особенность, которая в историческом плане возвышала его и вводила в число успешно развивающихся стран, то именно присутствие братьев Кирилла и Мефодия и их миссионерская деятельность. |
| «Словакия ближе к России и Украине, чем к Западу, в языковом, культурном и историческом плане. Мы одного племени, мы славяне. У нас общий корень языка». «Но помимо политической воли есть в этой ситуации нечто метафизическое, что заставило сработать глубинное славянское родство, - считает Михаил Кильдяшов. - Современной Словакии будто напомнил о себе поэт и философ Ян Коллар – поборник идеи " славянской взаимности " , согласно которой необходимо " общее участие всех славянских племён в умственных произведениях их единого народа " . Напомнил о себе причисленный к лику святых князь Великой Моравии Ростислав, чьими радениями к славянам для создания письменности пришли Кирилл и Мефодий, ведь Словакия как никакая иная страна ощущает себя сегодня наследницей Великой Моравии». «Культурной сближение с Россией – это словацкий вызов западной культуре отмены, - подчеркнул он. - Это провозглашение культуры утверждения. Это утверждение России как культурного мерила, а значит, отстаивание красоты и гармонии в противоположность уродству и хаосу. Это утверждение единого славянского мира. Поэт-фронтовик Борис Слуцкий в " Записках о войне " оставил воспоминание о болгарском старике, которого немецкие офицеры попытались заставить выпить за великую гитлеровскую Германию. Старик ответил: " Я пью за пятипалую славянскую ладонь: Болгарию, Югославию, Чехословакию, Польшу и большой палец Россию, что собирает все славянские народы в кулак, который разобьёт фашистскую физиономию " ». «Несколько последних десятилетий враги разрывали на части эту славянскую ладонь, ломали кости, рубили суставы, тянули сухожилья. СВО стала для славянского мира мёртвой водой, сращивающей растерзанную ладонь. Пока ещё трудно представить, что о культурном воссоединении с Россией и Белоруссией заявят Чехия или Польша, но ладонь уже вздрогнула в первом движении. Славянский, да и весь духовно здоровый мир, вновь потянется к Достоевскому и Чайковскому, которых так любят в Словакии. Мир потянется за эстетикой, нарождающейся на президентском новогоднем балу в Белоруссии, где прекрасные молодые люди вальсируют под музыку Свиридова. Мир потянется за литературой и кино, что вызревают сейчас на фронтах СВО. Это искусство явит благородного, мужественного, светоносного человека. Грядёт время живой воды», - не сомневается публицист. |
| К крестам скандинавского типа примыкает группа крестов с изображением Распятия. Древнейшие из них имеют слегка расширяющиеся лопасти, фигура Христа облачена в коллобиум - длинное одеяние с большим количеством складок, а маленький четвероконечный крестик, изображаемый над головой Спасителя, вероятнее всего является редуцированным изображением таблички Понтия Пилата. Эти кресты, которые, по мнению А.Е.Мусина, происходят из Новгорода и датируются рубежом X-XI веков, очень близки к изделиям, найденным на территории Северной и Средней Европы. Известный исследователь новгородских древностей В.В.Седов связывал происхождение этой группы крестов с мастерскими Среднего и Нижнего Подунавья. Опираясь на данное предположение, А.Е.Мусин высказывает версию, что эта форма пришла в древнерусские земли из Великой Моравии и связана с наследием святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. По его мнению, после падения Великой Моравии «кирилло-мефодиевские» кресты, бывшие там крещальными символами местного населения, через посредство Священной Римской империи распространились в Северной Европе, а оттуда вместе с варягами появились на Руси. Солнце и Луна Становление христианской культуры Руси было процессом, растянувшимся на столетия. Среди археологического материала нередко встречаются ожерелья, элементами которых являются как нательные кресты, так и разнообразные языческие подвески. Это является свидетельством о существовании некоторого переходного периода в распространении в русских землях христианской веры, для которого характерен был своеобразный сплав языческого и христианского мировоззрения. Этот синкретический комплекс языческих верований и начатков христианского мировоззрения особенно ярко проявился в предметах с двойственной символикой, каковыми, в первую очередь, являются солярные подвески и лунницы. На археологическом материале нетрудно проследить эволюцию солярной подвески, которая постепенно утрачивает свое языческое содержание, превращаясь в подвеску крестовидную, а затем - в настоящий нательный крест. Под влиянием христианства подвески-лунницы также претерпевают значительные метаморфозы. Между «рогов» лунницы появляется небольшое изображение креста. О том, что крест в ту эпоху воспринимался как некое средство духовной защиты, говорит тот факт, что в некоторых лунницах присутствует изображение не одного, а целых трех крестов. |
| Известный исследователь новгородских древностей В.В.Седов связывал происхождение этой группы крестов с мастерскими Среднего и Нижнего Подунавья. Опираясь на данное предположение, А.Е.Мусин высказывает версию, что эта форма пришла в древнерусские земли из Великой Моравии и связана с наследием святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. По его мнению, после падения Великой Моравии «кирилло-мефодиевские» кресты, бывшие там крещальными символами местного населения, через посредство Священной Римской империи распространились в Северной Европе, а оттуда вместе с варягами появились на Руси. Солнце и Луна Кресты Успенского собора во Владимире. XII век Становление христианской культуры Руси было процессом, растянувшимся на столетия. Среди археологического материала нередко встречаются ожерелья, элементами которых являются как нательные кресты, так и разнообразные языческие подвески. Это является свидетельством о существовании некоторого переходного периода в распространении в русских землях христианской веры, для которого характерен был своеобразный сплав языческого и христианского мировоззрения. Этот синкретический комплекс языческих верований и начатков христианского мировоззрения особенно ярко проявился в предметах с двойственной символикой, каковыми, в первую очередь, являются солярные подвески и лунницы. На археологическом материале нетрудно проследить эволюцию солярной подвески, которая постепенно утрачивает свое языческое содержание, превращаясь в подвеску крестовидную, а затем — в настоящий нательный крест. Под влиянием христианства подвески-лунницы также претерпевают значительные метаморфозы. Между «рогов» лунницы появляется небольшое изображение креста. О том, что крест в ту эпоху воспринимался как некое средство духовной защиты, говорит тот факт, что в некоторых лунницах присутствует изображение не одного, а целых трех крестов. Нательные кресты. XI–XIII века Нательные кресты. XI–XIII века Нательные кресты. XI–XIII века Нательный крест. XI–XIII века |
| 1982. S. 27–51: Birkfelner G. Methodius Archiepiscopus Superioris Moraviae oder Anmerkungen über die historische-geographische Lage Altmährans (Vorläufige Stellungnahme zu jüngsten hyperkritischen Lokalisierung versuche)//Leben und Werk. S. 33–38: Birnbaum H. Where was the Centre of the Moravian State?//American Contributions to the Eleventh international Congress of Slavists. Columbus. OH. 1993. P. 11–23; его же. The Location of Great Moravia Revisited//BS 54. 1992. P. 336–338; его же. Zum (hofentlich) letzenmal über den weitgereisten Method und die Lage Altmährens//BS 57. 1996. P. 188–193. 495 Ф. Дворник (Dvornik 1933. P. 207, 248, и Dvornik 1970. P. 307–314) предполагает, что путь Кирилла и Мефодия в Моравию, вероятно, проходил по морю из Дуррахия в Венецию. Ср.: Dimitroukas I. Ch. Reisen und Verkehr im Byzantinischen Reich vom Anfangdes 6. Jhr. Bis zu Mitte des 11. Jhr. Athens 1997. Band I. S. 161, 261–262: Band II. S. 502. 496 Библиография о Великой Моравии весьма богата, особенно связанная с археологическими раскопками в центрах, находившихся в состоянии расцвета в те дни, когда страну посетили Кирилл и Мефодий. В прибавление к тому, что содержится в работах Дворника: Dvomik 1933. Р. 212–247, и Dvornik 1970. Р. 73–104; см. также: Havlík 1964. и Dkan J. Velká Morava. Doba a umni. Praha. 1980. К обстоятельной и весьма объективной статье Crauss 1966. Р. 133–262 также приложена обширная библиография. См. также сборники: Magna Moravia 1965; Великая Моравия 1985. 497 Самон упоминается в Хронике Фредегария Схоластика (Fredegarius Scholasticus), где говорится: «Anno 40 (т. е. 623) regni Chlothariae homo nomen Samo natione Francos de pago Senonago plures secum negotiantes advicit, exercendum neguciem in Sclavos coinoment Winedos perrexit» (MMFH. Vol. I. Annales et Chronicae. P. 20.). 498 О миссиях в Великой Моравии до Кирилла и Мефодия см. Dittrich 1962. P. 1–91. Ср.: Vavinek V. Pedcyrilometodjské misie na Velké Morav//Slavia 32.1963. P. 465–480. 500 Ф. Граусе (Crauss 1966. |
| По возвращении в Константинополь Петрона удостоился высокого титула доместика схол (по другим данным, магистра), но дни его уже были сочтены. Уход из жизни заслуженного полководца и брата св. Феодоры трогателен и заслуживает того, чтобы сказать о нем несколько слов. После столь блистательной победы Петрона крепко привязался к св. Иоанну, представил того царю и Варде; жить они стали неподалеку друг от друга. Вскоре монах с твердым спокойствием и тихой радостью сообщил Петроне, что Бог призывает его к Себе. «Как, возлюбленный пастырь мой, хочешь ты покинуть своего агнца? Боюсь, что снова впаду в прежние пороки и грехи, и конец моей жизни окажется не лучше ее начала», – возопил его духовный сын. «Ты хочешь пойти со мной к Богу?» – спросил его авва. «Конечно, отец, с удовольствием», – радостно ответил сановник. Через короткое время монах сообщил Петроне, что Господь внял его молитвам – и действительно, очень скоро Петрона заболел, и оба они одновременно оставили этот мир, чтобы уже никогда не расставаться в Царствии Небесном 698 . В том же 863 г. в Константинополь прибыло посольство от Моравского князя св. Ростислава (846–870), просившего императора прислать к нему проповедников. Царь тотчас удовлетворил эту просьбу и направил туда св. Кирилла и св. Мефодия, сумевших дать моравам твердые правила веры 699 . Это обращение носило знаковый характер. Дело заключается в том, что св. Ростислав в 846 г. стал князем Великой Моравии при поддержке императора Людовика Немецкого, который считал его своим вассалом и полагал, что тот будет представлять интересы Франкской державы в Центральной Европе. Однако у правителя моравов были свои планы – политика не знает дружбы, если на кону стоят интересы народа и государства. Пока Людовик выяснял отношения со своими братьями, св. Ростислав расширял собственное государство, заключив выгодные для себя договоры с болгарами и византийцами. Это не могло не привести к охлаждению его отношений с сюзереном, следствием которого стало предоставление св. Ростиславом противникам Людовика Немецкого своих земель для убежища. А в 850 г., не желая ни в чем зависеть от германцев, св. Ростислав вообще выслал из своего государства баварских священников, миссионерствовавших среди моравов. Это вызвало ответную реакцию Людовика Немецкого, вторгшегося с войском в Моравию в 855 г., но потерпевшего сокрушительное поражение. Первоначально франки осадили столицу Великой Моравии Велеград, но взять мощную крепость не смогли. Шли месяцы и войско Людовика, терпевшее многие лишения, начало отступление, чем немедленно воспользовались моравы. Они организовали активное преследование франков и гнали тех до самого Дуная; потери германцев были весьма значительны. |
| Он совершенно безбоязненно мог просить послания епископа у отдалённой Византии, не имевшей никаких видов на Моравию. Наряду с вопросом о церковной независимости Моравии, просьба Ростислава о письменном славянском наставлении ставит во всей его серьёзности вопрос о культурной и духовной свободе. Церковная независимость первого в мире собирающегося воедино христианского славянского государства и появление возможности получать образование на родном языке могли бы стать средствами, при помощи которых Великая Моравия создала бы предпосылки для своего перехода из потенциального и неразвитого состояния к настоящей и могущественной имперской державе. Славянское просвещение, которое из Великой Моравии изливалось бы на прочие славянские народы и племена, придало бы ей духовный авторитет, и обеспечило бы ей ведущую роль во всём славянском мире. За простыми и немудрёными выражениями в послании Ростислава к императору Михаилу таится отчётливая и дальнозоркая политическая перспектива огромного исторического масштаба. Может несколько озадачить только тот факт, что Ростислав просил у Византии славянского письма и славянского писанного слова с полной уверенностью, что получит просимое, будто бы зная о существовании уже готового варианта или о том, что греки вполне способны к его подготовке 517 . Но было ли ему что-нибудь извест- —153— но? Следующая часть в повествовании составителей житий Кирилла и Мефодия предлагает нам незамедлительный ответ. Император Михаил, выслушав просьбу посольства Ростислава, тотчас вызвал к себе Кирилла (вероятнее всего на заседание царского синклита) и сказал ему, что, несмотря на утомление от предыдущей миссии, ему непременно следует отправиться в Моравию, потому что никто другой не в состоянии будет справиться с таким поручением 518 . Кирилл согласился исполнить повеление императора с условием, чтобы моравы имели «буквы для их языка». Именно из слов Кирилла становится понятным, что Ростислав просил о получении письменного славянского слова. На возражение Кирилла император ответил: «Дед мой, и отец мой, и иные многие искали их (т. |
| – Именно так. Древнейшие глаголические рукописи датируются концом X – началом XI века. В Болгарии глаголицу использовали до XII века, а в Хорватии – вплоть до XX века. Последнее печатное издание на глаголице там вышло в 20-е годы. Многие древнерусские писцы, вне всякого сомнения, тоже умели читать глаголицу и часто использовали её как разновидность тайнописи. Правда, записывали не магические секреты, а вполне безобидные вещи от своего имени, например: «Господи, помилуй!» – Наверное, кириллица была преемницей глаголицы? – У этих двух алфавитов ровным счётом нет ничего общего кроме того, что они обозначали почти одни и те же звуки славянской речи. Глаголица – это сакральное письмо, предназначенное для записи религиозных текстов среди народа, недавно принявшего христианство. Культурная задача кириллицы была несколько другой. Чтобы в этом разобраться, заглянем поглубже в историю. Кирилл и Мефодий занимались просветительской деятельностью в Великой Моравии, включавшей территории современных Чехии, Словакии и Венгрии (Паннонии). После смерти братьев их ученики были изгнаны из Моравии, некоторые бежали в Первое Болгарское царство. На болгарском престоле тогда был царь Симеон Великий, убеждённый грекофил. Он мечтал построить государство по образцу Византийской империи. Создание нового алфавита и было частью этого грандиозного плана. Научные факты говорят о том, что источником древнейшей кириллицы были две разновидности письма: греческая эпиграфика, то есть надписи на камнях, скалах, керамике и византийское унциальное письмо, использовавшееся в литургических рукописях. Так что кириллица – это не результат интеллектуального волевого акта, как глаголица, а продукт полустихийного творческого процесса, результат адаптации славянской речи и фонетики к греческой графике в конце IX – начале X веков. Причём если бы не грекофильство царя Симеона, то ещё неизвестно, каким бы алфавитом мы сейчас пользовались. – Кириллица на Руси известна с конца X века. А как быть с гипотезой о существовании докириллической древнерусской письменности? Известно, например, о «чертах и резах», при помощи которых писали древние славяне. |
| Закрыть Русь под Карпатами - Китеж-град исторической Руси Геннадий Лукиных 03:01 12.05.2015 538 Время на чтение 7 минут В последнее время русское общество всё больше узнаёт о русинах/карпатороссах и Подкарпатской Руси. К сожалению, рядовые граждане России по большей части не задаются вопросами: кто же такие русины или карпатороссы, чем они и их край отличаются от остального Русского Mipa, почему в советское время о них ничего не было слышно? В СССР самоназвание русины/карпатороссы было под запретом, ибо разрушало официальную советскую доктрину о некоем едином « украинс ком социалистическом народе» от Закарпатья до Донбасса. Подкарпатская Русь была передана Чехословацкой Республикой из своего состава Союзу ССР в 1946 г. на основании советско-чехословацкого договора. Территория её в качестве безымянной Закарпатской области была «прирезана» к Украинской ССР, а подкарпатские русины «приписаны» к мифическому «украинскому социалистическому народу». Однако русины, почти 1000 лет до того пребывавшие в составе разных государств (Венгрии, Австрии/Австро-Венгрии, Чехословакии), интуитивно нашли универсальную «замену» запрещённому самоназванию - закарпатцы, а своему краю - Закарпатье. Тем не менее, исконное самоназвание русского народа под Карпатами сохранилось до наших дней. Территория Подкарпатской Руси - Потисская низменность, предгорья и южные склоны Карпат - входила в IX в. в состав Великоморавского государства. Великая Моравия (IX-X вв.) в то время была крупнейшим славянским государством, включавшим в себя земли современных Чехии, Моравии, Чешской Силезии, Словакии и Закарпатья (Подкарпатской Руси). Можно сказать, что Великоморавское государство было прообразом I Чехословацкой Республики (1918-1938), в состав которой входили именно эти земли. В Великой Моравии во второй половине IX в. активной просветительской деятельностью среди славянского населения занимались христианские проповедники - солунские братья Кирилл и Мефодий. К тому времени ими уже была создана славянская письменность из двух азбук - первоначально глаголица, а затем кириллица. Тогда же были переведены на старославянский язык основные Богослужебные книги. Именно в этот период предки русинов, пребывая в составе Великоморавского государства, приняли византийское христианство, то есть более чем за сто лет до Киева. |
| На герм. землях развивался ашкеназский обряд с рядом палестинских элементов в богослужении и палестинской гимнографией, заимствованной из Италии. Эти общины сильно пострадали в период крестовых походов, но свою традицию сохранили. Богослужение Рейнских общин отражает 2-томный Вормсский Махзор (Jerusalem. Jewish National and Univ. Libr. Hebr. 4781/I-II, XIII в. (1-й том датирован 1272 г.)). По крайней мере с 1578 г. он хранился в Великой синагоге в Вормсе, но написан был, вероятно, в Вюрцбурге ( Fleischer. 1985). Литургические традиции движения «Хасидей ашкеназ» зафиксированы в 3 источниках: толковании на Сиддур Элеазара бен Йехуды из Вормса ( Rabbi Eleazar of Worms, Rokeach. Pirushey Siddur Ha-Tefilah La-Rokeach: A Commentary on the Jewish Prayerbook/Ed. M. Herschler, Y. A. Herschler. Jerusalem, 1992. 2 vol. (на евр. яз.)), Сиддуре Шломо бен Шимшона из Вормса и Сиддуре Хасидей Ашкеназ (изд.: Siddur of R. Solomon ben Samson of Garmaise including the Siddur of the Haside Ashkenas/Ed. М. Herschler. Jerusalem, 1971 (на евр. яз.)). Наряду с этим движением в Европе существовало множество локальных обрядов (минхагим), особенно в пограничных зонах. Так, в общинах 4 городов в Провансе - Авиньон, Карпантра, Л " Иль-сюр-ла-Сорг и Кавайон - до XIX в. практиковали смешанный, сефардско-ашкеназский обряд (изданы Махзор Авиньона (Amst., 1763-1767. 4 vol.) и Махзор Карпантра (Amst., 1739-1762. 4 vol.), а также сокращенный вариант этого обряда ( Milhaud M. Rituel des Prières en Hébreu à l " Usage des Israélites de l " Ancien Comtat. Aix, 1855. 2 vol.)). XVI-XIX вв. Совр. ашкеназский обряд появился в процессе кодификации и унификации существовавших на герм. землях литургических традиций. Ключевую роль в этом процессе сыграли труды Яакова бен Моше ха-Леви Меллина (Махарила) из Майнца (созданный им и его учениками Сиддур был издан в Праге в 1512 и 1522 и в Венеции в 1512 и 1568 для польск. общин в Италии) и Абрахама Клаузнера из Вены, описавшего обычаи Австрии, Венгрии и Моравии. В XVI в. ашкеназский обряд разделился на 2 ветви: западную (Минхаг Райнус, или Ашкеназ), к к-рой относились общины рейнских городов, и восточную (Минхаг Ойстрайх, или Полин), к-рая была представлена богослужением общин Вост. Германии, Польши, Литвы, Богемии, Моравии, Австрии, Венгрии и Балканских стран. Главной причиной разделения стало отношение к каббалистической традиции: вост. ашкеназы приняли лурианские нововведения, западные эти нововведения в основном отвергли. Тем не менее влияние каббалы было огромным, так что в большинстве общин Зап. Европы стали совершать службу «Каббалат Шаббат» (Принятие субботы) и исполнять гимн «Леха Доди» (Иди, мой возлюбленный). |
|
|
