Необходимо отметить еще одну замечательную охридскую церковь – Святого Климента (Богородицы Перивлепты), возведенную в новом, для конца XIII в., крестово-купольном стиле, где сохранились росписи так называемого палеологовского ренессанса. Церковь была расписана знаменитыми солунскими зоографами Михаилом и Евтихием, создавшими свой неповторимый художественный стиль, хорошо известный в Македонии и Сербии. Она была реставрирована в 2002 г. До наших дней дошла часть архиепископской библиотеки, с рукописями XI–XII вв., записи византийских церковных распевов, которые частично экспонируются в образованном здесь музее. А рядом находится музей иконописи, фондовые коллекции которого составляют богатейшее собрание из более 800 уникальных византийских средневековых икон XII–XIV вв. из многих закрытых церквей Охрида. Эта коллекция считается второй в мире после собрания этого периода в Третьяковской галерее. Невозможно не сказать и о храме Святого Иоанна Богослова в Канео, ставшем неким символом Македонии. Возведенный на скалистом утесе (1280 г.), украшенный уникальными фресками XIII в., он гордо парит в поднебесном просторе. Вокруг Охридского озера, в горах, сохранились и многочисленные средневековые пещерные храмы, также украшенные росписями. Не столь искусными как в именитых храмах, но все равно поражающими своими художественными достоинствами, небольшой наивностью, но главное, высокой одухотворенностью. Но самым известным монастырем, несомненно, является обитель Святого Пантелеймона, называемая также Славянским монастырем. Возведенная на берегу знаменитого озера, она прославилась в немалой степени тем, что рядом был основан Первый Славянский университет. Монастырь расположился в 8 км от столицы Скопье, на южных склонах гор, в роскошном каштановом лесу. Монастырский храм во имя Святого великомученика Пантелеймона, крестово-купольной системы, был возведен родственником византийского императора Алексеем Комниномв 1164 г. Это было время перехода от византийских базилик к новым архитектурным стилям. Храм сохранил многие фрагменты первоначальной греческой росписи, но после неоднократных потрясений и безжалостного времени фрески поновлялись в течение XV–XVI вв. и в XIX столетии. Огромная роль в открытии фресок XII в. принадлежит российскому ученому, профессору Николаю Оканджеву, который в период 1923–1926 гг. занимался восстановлением монументальной византийской живописи.

http://azbyka.ru/fiction/sto-velikix-svy...

Переводы имеются на латинский, итальянский, французский, новогреческий. О славянских переводах см. V. Jagie Archiv f. slav. Phil. II (1877) 14 слл. § 55. Константин Манасс (Κωνσταντνος Μανασσς), время жизни которого приблизительно первая половина XII столетия, написал много произведений политическим пятнадцатисложным стихом и несколько произведений прозою. На первом месте, стоит «Хроника», озаглавленная Σνοψις στορικ. Она состоит из 6733 политических стихов, начинается по обыкновению с сотворения мира и кончается смертью Никифора Вотаниата в 1081 г. За обстоятельным заглавием в некоторых рукописях следует следующая заметка: ξεφωνθη δ πρς τν σεβαστοκρατρισσαν Ερνην τν νμφην το βασιλως κυρο Μανουλ σν τ αταδλφ ατο κυρ νδρονκω. Согласно этому свидетельству произведение написано по побуждению невестки императора Мануила, жены его брата севастократора Андроника. В кратком вступлении автор вспоминает неоднократные подарки, которыми принцесса освежала сухость его тяжелой работы, и затем тотчас же переходит к своей теме «чтобы некоторым людям речь его не показалась слишком льстивой»     (μπως κολακικτερος δξ τισν  λγος). Это несколько странное замечание конечно, кивок в сторону людей вроде Феодора Птохопродрома, безмерное низкопоклонничество которого тогда даже при дворе могло стать посмешищем для всякого рассудительного человека; Манасс, как человек с чувством меры, хочет лучше сделать хорошего меньше, чем слишком много. Лишь в конце труда он делает Комнинам грубый и довольно неловкий комплимент: истории Комнинов он не излагал, ибо они переплыли такой океан великих дел, который измерить не мог бы и сам могучий Геракл. В то время как Ефрем просто версифицирует сухой прозаический рассказ, романист Манасс пробует сообщить своему изложению поэтический подъем цветами красноречия, эпитетами, мифологическими намеками, щедрыми описаниями, широкими сравнениями 122 и экскурсами в область морали 123 . Историческое понимание и интерес движутся в плоскости той же мещанской популяризации, как у Георгия Монаха и Глики.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Benes...

Латинское завоевание прервало развитие византийской монашеской жизни. На территориях, захваченных латинянами, многие монастыри были разорены и разрушены, особенно при разграблении Константинополя в 1204 г. Другие были заняты латинскими орденами, как, например, Дафни близ Афин, который в течение двух веков принадлежал монахам–цистерцианцам. Те монастыри, которые были оставлены грекам, лишились своих владений. Афонские монастыри потеряли большую часть своих земельных угодий, которые, впрочем, были им вскоре возвращены, когда никейские императоры восстановили контроль над Македонией. Двор в Никее был слишком экономным, чтобы основывать монастыри. Единственная важная обитель, появившаяся в это время, был монастырь Св. Чудотворца Георгия в Ефесе, основанный ученым монахом Никифором Влеммидом, который организовал там замечательную школу. Несколько монастырей основал деспот Эпирский; монашеская жизнь в Трапезундской империи не потерпела ущерба. Большой монастырь Сумела, основанный в V в., который постоянно получал пожертвования от Великих Комнинов, в позднее Средневековье был одним из богатейших монастырей Востока. Когда Михаил VIII вновь отвоевал Константинополь, он нашел монастыри города обедневшими и пришедшими в упадок. Некоторые из них уже не существовали, другие потеряли свои имения. С одобрения церковной власти он повелел небольшим и бедным обителям объединиться в более дееспособные. Ни он, ни его преемники не основывали новых монастырей, предпочитая восстанавливать и жертвовать на старые обители. Сам Михаил перестроил и дал новое имя монастырю Св. Димитрия. Его дочь Мария, вдова монгола Ильхана Абаги, восстановила монастырь Богородицы Монгольской. Знатный вельможа Феодор М_етохит восстановил монастырь Хора, и благодаря ему там появились мозаики и фрески, которые до сих пор представляют собой одни из лучших сохранившихся произведений византийского искусства. Новые обители создавались только в провинции, — в Мистре, столице деспотата Морей, в Мегаспилеоне на Пелопоннесе и в далеких северных городах, таких как Кастория. На удивительных скалах Метеора в Фессалии, с давних пор служивших местом жительства отшельников, в начале XIV в. было построено несколько монастырей, главным образом благодаря благочестивым дарениям сербских кралей. Они образовали монашескую республику, организованную по тем же принципам, что и Афонская.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

И. жанру решения «трудных вопросов». В содержательном плане свт. Фотий обнаруживает глубокое понимание усложненной аргументации, к-рую М. И. дает при изложении христологических вопросов ( Louth. 2015. P. 502). Творения М. И. читали при дворе Великих Комнинов . Анна Комнина (1083 - ок. 1153 или 1154) вспоминала, что ее мать усердно изучала «догматистов - святых отцов, а особенно философа и мученика Максима». В разговоре с матерью Анна Комнина передавала распространенное, по-видимому, мнение, что «философствования и мудрость этого мужа вызывают головокружение у читателей» ( Ann. Comn. Alex. V 9). Ее дядя Исаак Комнин (1050 - ок. 1103) находился под сильным влиянием М. И., многое из него заимствовав в своем трактате «О провидении и судьбе». Увлекаясь сочинениями неоплатоника Прокла Диадоха , он стремился «христианизировать» их посредством учения М. И. о логосах творения ( Steel. 1982). Хорошо знал сочинения М. И. и пользовался ими Михаил Пселл (XI в.), но при его общем интересе к светской философии он был склонен извлекать из них скорее повод для усвоения идей неоплатоников без свойственного М. И. их критического переосмысления. У него встречается несколько пренебрежительный отзыв о М. И., при к-ром он высказывает свое предпочтение Платону ( Maximos (Constas). 2013. P. 40-41). IV. М. И. был одним из самых востребованных авторов в эпоху исихастских споров XIV в. В «Триадах» свт. Григорий Палама широко цитирует «Трудности» («Амбигвы»), «Вопросоответы к Фалассию», «Главы о богословии и домостроительстве» для обоснования своей позиции относительно божественных действий (энергий), видения Бога в божественном свете, нетварного характера благодати. Те же сочинения привлекает и один из главных противников свт. Григория, Григорий Акиндин . Большинство цитат из «Трудностей» у обоих оппонентов приходится на 10-ю «Трудность к Иоанну», где рассматривается Преображение Господне, являющееся центральным пунктом полемики, и где М. И., в частности, пишет, что в Преображении Господь становится «образом и символом (τπον κα σμβολον) Самого Себя» и что «посредством явления Самого Себя Он приводит все творение к Себе, скрывающемуся в тайне от всех» ( Maximus Conf.

http://pravenc.ru/text/2561638.html

Если в литании принимают участие два патриарха, то второе воздвижение св. Креста на Голгофе совершает второй патриарх. В отсутствии патриарха отправляют эту парусию одни синодалы–архиереи. В этом случае старейший из наличных архиепископов воздвизает крест в пещере обретения креста Господня, а следующий за ним по старшинству – уже на Голгофе. После второго воздвижения св. Креста, литания направляется через придел католиков Разделения риз; спустясь по лестнице, ведущей с Голгофы, процессия возвращается в православный храм Воскресения. Здесь священнослужители разоблачаются и торжественно провожают патриарха в патриархию, где получают обычное на Востоке угощение – воду с вареньем и кофе. Русские благочестивые поклонники не ограничивают, однако, своего паломнического подвига в этот день только пребыванием в храме Воскресения за богослужением и созерцанием торжественной литании и умилительного обряда воздвижения Креста Господня патриархом в пещере его обретения и на Голгофе, но считают для себя непременным долгом побывать и в Крестном монастыре, основанном грузинским царем Марианом в XIII в. Монастырь этот отстоит от Иерусалима на час пути. Здесь в алтаре под престолом они лобызают то место, где, по преданию, росло то дерево, из которого был сделан Животворящий Крест Господень. Паломничество в Крестный монастырь совершается в этот день богомольцами с раннего утра до позднего вечера. VIII. Праздник в честь св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова на острове Патмосе Дни 26 сентября и 8 мая, посвященные памяти возлюбленного ученика Господа нашего Иисуса Христа и Его наперсника, св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова, торжественно празднуются на острове Патмосе и в монастыре его имени, построенном игуменом Христодулом, при помощи щедрых пожертвований на него византийского императора Алексея Комнина (1081–1118) в 1088 году. Монастырь этот стоит на месте древне-языческого храма в честь Артемиды. По ходатайству первого игумена св. Христодула (†1093 г.) 102 , монастырь Иоанна Богослова был возведен на степень патриаршего ставропигиального монастыря константинопольским патриархом Иоанном IX (1111–1134) в 1132 году.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

Помимо празднования в честь отечественных святых в Киевский период было установлено несколько новых праздников, которые совершались только Русской Церковью. Это память перенесения мощей Св. Николая из Мир Ликийских в Бар-град, установленное вскоре после 1087г., и празднование первого октября Покрова Пресвятой Богородицы (с середины XII в.), празднование 27 ноября в честь иконы Богоматери «Знамение», чудесною помощью которой Новгород в 1169г. выдержал осаду объединенного войска 15 князей и празднования в честь освящения великих киевских церквей: 12 мая – освящение Десятинной церкви, 11 мая и 4 ноября – два освящения собора Св. Софии, 26 ноября – освящение церкви Св. Георгия Победоносца. Эти последние имели, первоначально, характер местных, киевских, но т.к. переписчики списывали киевские святцы для церквей в других русских городах, то праздники в честь освящений церквей приобрели общерусское значение. Еще один новый праздник бы установлен в 1160-е годы в Русской и Греческой церквах одновременно: Всемилостивому Спасу и Пречистой Богородице в день 1 августа. В этот день в 1164 году русские войска под предводительством великого князя Суздальского Андрея Юрьевича Боголюбского и византийцы, во главе с императором Мануилом Комнином, вступили в бой с врагами христианской веры: русские – с магометанами – камскими болгарами, греки – с арабами и, благодаря помощи икон Пречистой Богоматери и изображения Животворящего Креста Господня, одержали блестящие победы над своими противниками. Служба празднику изнесения Честных друев Животворящего Креста Господня была заимствована от греков. О том, как в Киевский период совершались Таинства Крещения, Миропомазания, Покаяния, Брака и обрядовые богослужения, сведения сохранились весьма скудные и отрывочные. Церковное правило митрополита Георгия (1065–1076 гг.) содержит запрещение совершать крещение в домовых церквах и предписание крестить в соборных церквах и в монастырях. Митрополит Иоанн II (1077–1089 гг.) предписывал крестить детей, в соответствии с установлением Св. Григория Богослова , в трехлетнем возрасте. Исключение делалось им для больных детей «аще детя умирать начнет, омывше не ждати ни единого дни». 131 Однако, из житий святых преподобного Феодосия Печерского и Авраамия Смоленского известно о существовании обычая нарекать имя младенцу на 8 день и крестить на 40-ой день после рождения.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН ЕВГЕНИК [греч. Ιωννης Εγενικς] (ок. 1400, К-поль - после 1456), визант. писатель и церковный деятель, младший брат и сподвижник свт. Марка Евгеника , митр. Эфесского. Род. в происходившей из Трапезунда семье известного гимнографа и руководителя одной из школ диакона, затем сакеллия ц. Св. Софии Георгия. Рано осиротел, воспитывался у брата в К-поле; посещал знаменитую школу Иосифа Вриенния , затем отправился в Мистру , где его учителем был Георгий Гемист Плифон , а ближайшим другом - Виссарион Никейский. Стал патриаршим нотарием, с 1435 г.- диакон и номофилакс. Был тесно связан с Георгием Схоларием (впосл. патриарх К-польский Геннадий), с визант. правящими и знатными семействами Палеологов , Великих Комнинов , Асанов, Гавров , Филантропинов, с князьями Феодоро (Мангупа) и др., мн. представителям к-рых посвятил монодии и эпитафии. Участник Ферраро-Флорентийского Собора , покинувший Феррару в сент. 1438 г. из-за нежелания участвовать в заключении унии. Корабль, на к-ром возвращался И. Е., попал в страшную бурю в Адриатике, и он едва спасся, перезимовал в Анконе и возвратился в К-поль в мае 1439 г. В столице не скрывал антиуниат. взглядов, за что подвергся опале со стороны патриарха Митрофана II. В 1440 г. отправился на Пелопоннес, деспоты к-рого подарили ему дер. Петрина близ Мистры. В 1446-1450 гг. жил в К-поле. Настойчиво добивался отвержения унии и покинул город в результате гонений. Посещал Афины и Трапезунд, император и митрополит к-рого не приняли унию. После 1450 г. управлял делами Лакедемонской митрополии. Точно не установлено, был ли И. Е. свидетелем взятия османами визант. столицы, но в 1453 г. он написал монодию «На падение Великого Города». С. П. Карпов Сочинения Лит. наследие И. Е. обширно. На сегодняшний день известно собрание из 32 писем и 87 сочинений И. Е., написанных в разных жанрах: это богословские трактаты, гимнография, гомилии, речи, экфрасисы (описания), монодии, эпитафии, метрические стихи. Значительная часть произведений И. Е. не издана (роспись сочинений И. Е. см. в: P é trid è s. 1910; Stiernon. 1974).

http://pravenc.ru/text/471171.html

Иконы и величественный иконостас были заранее сохранены и помещены в новый собор, а вот роспись стен пришлось делать заново. Правда, и в этот раз ею занимался знаток своего дела. В 1508 году стены были украшены мастерами под руководством известного иконописца Феодосия, который был сыном и учеником не менее известного Дионисия. Так как собор всегда был домовым для князей и царей, то и роспись в нем была на соответствующую тему: на стенах собора – образы великих императоров Византии, а также русских князей – Владимира Мономаха, святых Александра Невского, Даниила Московского, Димитрия Донского и других. Помимо этого особенностью росписи (стены паперти) являлось изображение двенадцати мудрецов-язычников: Аристотеля, Плутарха, Платона и других. Эти образы символизировали то, что приход Мессии предчувствовали не только иудеи, но и язычники, которые жили, может, и не по заповедям, но по закону совести. Вся роспись Благовещенского собора затем неоднократно реставрировалась и поновлялась. Так было при царе Алексее Михайловиче, императрице Екатерине II, а также в XIX веке (т. е. трижды). В правление Ивана IV Грозного собор снова перестроили. На четырех его углах были возведены одноглавые приделы, а основное здание стало пятиглавым: в итоге собор увенчали девять (!) глав. В ноябре 1917 года Благовещенский собор сильно пострадал при артиллерийском обстреле Кремля. Так, было разрушено крыльцо здания. Через полгода, в марте 1918 года, когда правительство большевиков заняло Кремль и запретило доступ в него посторонним, был закрыт и Благовещенский собор. В наше время здесь действует музей. Что касается святынь, то в Благовещенском хранилась икона Божией Матери «Донская», с которой святой Димитрий Донской шел на Куликово поле. Позднее она была перенесена в Донской монастырь столицы. Другие же святыни – это чудотворная икона Божией Матери «Пименовская», принесенная в 1381 году из Константинополя патриархом Пименом, и крест святого императора Константина Великого. Его некогда подарил Владимиру Мономаху византийский император Алексей Комнин.

http://foma.ru/blagoveshhenie-v-moskovsk...

Стиль росписи, тяготеющей к более древним образцам, к эпохе комниновского расцвета визант. искусства, вместе с тем принадлежит к палеологовскому искусству своего времени. Это проявляется в подчеркнуто объемной светотеневой моделировке ликов, 3-мерном построении композиций, реалистической выразительности и лирической интонации образов. Судя по многочисленным граффити, церковь особо почиталась и посещалась вплоть до XIX в. Ее росписи свидетельствуют о том, что в К. была хорошо известна визант. художественная традиция XIV в. Недалеко от сел. Джемиль, в 12 км к югу от Ургюпа, находится монастырь Кешлик. Этот древнейший из монастырей К. занимает большую территорию с многочисленными помещениями, с трапезной, с кухонными и со складскими помещениями, с просторным залом, с агиасмой и 2 церквами. Все постройки вырублены в скальных конусах. Вплоть до 20-х гг. XX в. мон-рь был действующим. Одним из самых значительных памятников поздневизант. искусства К. является кафоликон св. Архангелов (арх. Михаила, кон. XIII в.). Эта купольная церковь имеет большой нартекс со входом с юж. стороны, 2 апсиды, 2 нефа. Первоначально кафоликон был однонефным, но вскоре с сев. стороны вырубили еще один неф, а также купол. Фрески 1-го периода росписи находятся в юж. нефе, при перестройке роспись сев. части этого нефа была уничтожена. Ко 2-му периоду относятся фрески сев. нефа; возможно, тогда же был расписан нартекс. Сходство росписей в кафоликоне св. Архангелов с росписями, датированными по надписям на фресках храмов Ичери Баг-килисеси и Кыркдамалты-килисе, позволяет предположить, что 1-й и 2-й слои могли быть выполнены с 1282 по 1304 г. В программу росписи кафоликона включены только великие праздники, нарративные циклы отсутствуют. Неск. великих праздников изображено на своде юж. нефа и на зап. стене. Композиция «Вознесение Господне» занимает всю вост. часть свода перед апсидой, «Вход Господень в Иерусалим» - зап. тимпан. Др. сюжеты - «Преображение Господне», сцены Страстей Христовых - в сев. нефе.

http://pravenc.ru/text/1470351.html

Жоффруа II де Виллардуэн (1226/1231–1246) Вильгельм II де Виллардуэн (1246–1278) Карл I Анжуйский (1278–1285), король Сицилии и Неаполя. После него княжеством управляли наместники неаполитанских королей, последние носители титула ахейских князей. В 1432 г. деспот Мореи Фома Палеолог присоединил остатки княжества к Морее. Императоры Трапезундской империи Династия Великих Комнинов Алексей I (внук Андроника I Комнина) (1204–1222) Андроник I Гид (приемный сын Алексея I) (1222–1235) Иоанн I Асух (сын Адексея I) (1235–1238) Мануил I (брат Uoahha I Асуха) (1238–1263) Андроник II (сын Мануила I) (1263–1266) Георгий (брат Андроника II) (1266–1280) Иоанн II (брат Георгия) (1280–1284, 1285–1297) Феодора (сестра Uoahha II ) (1284–1285) Алексей II (сын Uoahha II ) (1297–1330) Андроник III (сын Алексея II) (1330–1332) Мануил II (сын Андроника III) (1332) Василий (сын Алексея II) (1332–1340) Ирина Палеолог (вдова Василия) (1340–1341) Анна Анахутиу (дочь Алексея II) (1341, 1342) Михаил (сын Uoahha II ) (1341, 1344–1349) Иоанн III (сын Михаила) (1342–1344) Алексей III (сын Василия) (1349–1390) Мануил III (сын Алексея III) (1390–1417) Алексей IV (сын Мануила III) (1417–1429) Иоанн IV Галоян (сын Алексея IV (1429–1458) Давид (брат Uoahha IV Галояна) (1458–1461) Перечень Константинопольских патриархов и Римских пап Константинопольские епископы и Патриархи Епископы Византия (cIVb.): Пров (293–306) Митрофан (306–314) Александр (314–337) Константинопольские епископы и архиепископы: Павел I (337–339, 341–342, 346–351)) Евсевий Никомедийский (339–341) Македоний I (342–346) Евдоксий Антиохиец (360–370) Демофил (370–379) Евагрий (379) Григорий I Богослов (379–381) Максим Киник (381) Константинопольские патриархи: Нектарий (381–397) Иоанн I Хрисостом («Златоуст») (397/398–404) Арсакий Тарсянин (404–405) Аттик (406–425) Сисиний I (426–427) Несторий (428–431) Максимиан (431–434) Прокл (434–446) Флавиан (446–449) Анатолий I (449–458) Геннадий I (458–471) Акакий (472–489) Фравита, или Фраит (он же Флавин II) (489–490)

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010