| Он передал в руки Господа свою душу, завершив свою великую битву. В XII в. великомученик Федор был причислен к лику святых В конце концов святого Феодора бросили в огонь. Внезапно все увидели, что святой Феодор сидит в колеснице, призывая всех славить Господа. Затем он передал в руки Господа свою душу, завершив свою великую битву. Это произошло 2 октября 1098 года. Череп святого эмир превратил в чашу, покрыв ее золотом, в знак удивления перед сверхчеловеческой храбростью и мужеством мученика. Впоследствии эта священная реликвия попала в руки христиан, и Господь через нее совершил много чудес и исцелений в городе Феодосиополе, близ которого святой великомученик Феодор и принял мученическую смерть. Миниатюра Синайской рукописи с изображением Феодора Гавраса В XII в. великомученик Федор был причислен к лику святых. Он стал почитаться как святой великомученик Феодор Гаврас Трапезундский (или Стратилат). Позднее его святые мощи были перевезены в Трапезунд и торжественно погребены. Над могилой святого были воздвигнуты церковь и монастырь. Его память совершается 2/15 октября. На Руси великомученик Федор почитался как Святой Федор Атранский и Халдийский. Великомученик Феодор Гаврас стал героем не только греческого, но и турецкого фольклора, где воспет «как благородный и храбрый противник». На миниатюре Синайской рукописи XI века имеется изображение Иисуса Христа, возложившего руку на голову воина. Надпись гласит: «Феодор Гаврас, патрикий, раб Христов». Симметрично этому изображению на соседнем листе той же рукописи помещено изображение супруги святого Феодора Гавраса – Ирины Таронит, благословляемой Богородицей. Наследие великомученика Феодора Погребальная пелена Марии Мангупской, супруги Стефана Великого Племянник великомученика Феодора, Константин Гаврас, был правителем Халдии с 1119 по 1140 год, он попал в опалу и был сослан императором из Трапезунда в Тавриду. Именно Константин основал княжество Феодоро. Княжество поражало своих современников мощью и величием. Представители крымской ветви рода Гаврасов установили родственные связи с византийскими императорскими династиями Великих Комнинов и Палеологов, аристократическими родами болгарских царей, с господарями Молдавии, с черкесскими княжескими домами. Великий князь Московский Иоанн III сватал за своего старшего сына Ивана Елену – дочь правителя Феодоро Исаака. Сестра последнего владыки Феодоро Александра – Мария, «деспина Молдовлахии», была женой господаря Молдавии святого Стефана Великого, впоследствии прославленного Церковью в лике святых. |
| Исходя из вышеозначенных предпосылок, уже летом 1919 г. митрополит Кесарийский Николай от лица Вселенской Патриархии принял приглашение на участие в предварительной конференции, проводимой Совместной Комиссией Всемирной Конференции «Вера и Устройство», предшественницей Всемирного Совета Церквей 81 . Это был смелый практический шаг в реализации не только политических устремлений, но и в осуществлении исконного церковного принципа, согласно которому православная вера «имеет вселенский, универсальный характер, [а] Церковь не только призвана учить своих чад, но и свидетельствовать тем, кто покинул ее, об истине» 82 . В январе 1920 г. Священный Синод Вселенской Патриархии под председательством митрополита Брусского Дорофея издал Окружное Послание (Энциклику) «К церквам христианским, во всем мире обретающимся». Данный документ был разработан богословской комиссией, состоявшей из директора Афинской обсерватории профессора В. Антониадиса, профессоров Халкинской богословской школы И. Евстратиоса, В. Стефанидиса и П. Комниноса под председательством митрополита Селевкийского Германа 83 . В Окружном Послании, неожиданно для всего православного мира, Константинопольская Церковь заявила о том, что возлагает особые надежды на продуктивный экуменический диалог, имеющий своей целью сближение разрозненных христианских деноминаций, что в конечном результате может стать средством для «подготовления и облегчения дела полного, со временем, при помощи Божией, благословенного воссоединения всех церквей» 84 . Данная Энциклика, «спрашивая при этом и с вожделением ожидая отзывов и мнений остальных христианских церквей, как сестер-церквей восточных, так и западных, и вообще всех повсюду находящихся почитаемых христианских церквей» 85 , предлагала ряд мер по достижению искомого межхристианского сотрудничества. В Послании высказывается надежда на то, что в условиях послевоенного обустройства всем конфессиям необходимо по-новому взглянуть друг на друга и, отказавшись от «устаревших предрассудков и […] неосновательных притязаний» 86 , исключить из своей практики прозелитизм, дабы возгревать любовь между разобщенными христианскими церквями. По мысли Энциклики утверждение отношений добрососедства и благорасположения друг ко другу может установиться в том числе и с «принятием общего календаря ради единовременного празднования великих христианских праздников всеми церквами» 87 . |
| Стены нартекса были украшены фресками, изображавшими Великих Комнинов, портреты которых отличались несомненным сходством с оригиналом. Цистерны в византийскую эпоху являлись постройками различного назначения (склад, мастерская, резервуар для воды). Они представляли собой прямоугольник в плане и отличались лишь своими размерами (до трех ярусов) и высотой колонн, соединенных друг с другом арками. Некоторые цистерны имели окна, выходившие наружу, и внутренние лестницы, примыкавшие к дверным проемам. Обширные помещения перекрывались сводами с небольшими пролетами, которые поддерживали свободно стоящие опоры (колонны). Как и в Древнем Риме, цистерны использовались для хранения воды на случай осады города. Они строились под землей, и вода подводилась к ним по акведукам (канал или труба, проходившая либо под землей, либо проложенная на крупных мостах). В Константинополе в эпоху Юстиниана находилось около сорока цистерн, из них крупнейшим было хранилище «подводного дворца», построенное в виде базиликального храма. 336 восьмиметровых колонн, увенчанных коринфскими капителями и расположенных в 12 рядов, охватывали площадь размером 140 х 70 м. Над колоннами, собранными в пучки, возвышалось 16 куполов. Две колонны апсиды имели базы (подножие) в форме головы Медузы. Вода из цистерны, расположенной недалеко от храма св. Софии, использовалась для нужд императорского дворца, полива садов и парков. После завоевания Константинополя турки, пораженные размером этого сооружения, назвали его «Тысяча и одна колонна». Сохранились цистерны на острове Хиос, в Александрии, в Константинополе (около монастыря Пантократора) и в других местах. Часовня – небольшое церковное здание без алтаря, увенчанное крестом, восходит к раннехристианской эпохе. У греков часовни назывались домами молитвы, у римлян капеллами. Ранние христиане возводили часовни над входом в подземные кладбища, над пещерными церквами и над могилами мучеников за веру (как памятники для них). Впоследствии эти здания сооружались в ознаменование каких-либо важных в государственном или церковном отношении событий. |
| В свою очередь, и эти уставы имели в своей основе правила древнейших законодателей восточного монашества – св. Пахомия и Василия Великих . Кроме того, один из них, именно устав св. Афанасия, представляет лишь небольшую переделку устава Студийского применительно к условиям и практике монастырей святогорских. Что же касается второстепенных монастырских уставов, то большая часть из них (уставы патриархов Алексея, Григория Пакуриана, Михаила Атталиота, Льва Аргосского, Иоанна Комнина, Нила Тамасского и монастыря Николая Казолы) составлены под сильным влиянием того же Студийского устава. Этот устав имел наибольшее распространение в Византии. Он был принят во всем константинопольском патриархате и некоторых областях Малой Азии. Из Константинополя он перешел на Афон и в Южную Италию. Что касается иерусалимского устава, то до конца XI в. он употреблялся лишь в восточных патриархатах – Иерусалимском, Антиохийском и Александрийском. Но в конце XI и начале XII в. иерусалимские обычаи проникли и в константинопольские монастыри и даже вытеснили прежние порядки в некоторых местах. Уставы императрицы Ирины, св. Христодула и особенно св. Саввы Сербского носят на себе следы влияния иерусалимского типика. Составители монастырских уставов, создавая собственные труды на основе древних монашеских законоположений, иногда делали заимствования и из менее древних и компетентных источников – из уставов второстепенных. Так, св. Дорофей положил в основание своего устава типик соседнего монастыря Золотая Скала, написанный преп. Арсением. 1378 Григорий Пакуриан замечает в конце написанного им устава, что последний заимствован им из монастыря Всесвятого ( μον Παναγου) в Константинополе, порядки которого чрезвычайно ему понравились. 1379 Устав патриарха Алексея, представляющий собой первую полную запись литургическо-дисциплинарной практики Студийского монастыря, составлен, кроме студийских записей, еще на основании правил древних устроителей монашеской жизни, обычаев Великой Церкви и порядков других монастырей. |
| 332. Минея, месяцы: январь и февраль , в лист, неполная, 241 л., полууставом XV–XVI вв., в поврежденном кожаном переплете, разбита. Порваны с ущербом для текста листы: 1, 180, 238 и 241. Рукопись начинается службою 14-го января Савве Сербскому (1–16 об.). В службе 30-го января за 6-ою песнию канона следует статья: «Собор свершаем святых отец наших и великих святителей Василья Вели Григорья Богослова Иоанна Златоустаг о иже прият начало бывати сице списано Никифором Калистом». Начало статьи: «В днех царства благочестивого и христолюбивого царя Алексия Комнинна иже по востания тех скипетр царствия восприял». Службы русским святьм: 1) февраля 11-го – Димитрию Прилуцкому (161–174 об.); 2) февраля 12-го – Алексию митрополиту (174 об.– 187). Под 19-м февраля упоминаются князь Феодор Смоленский и Ярославский и чада его: Давид и Константин. 333. Минея , месяцы: январь, февраль и март , избранныя службы, в четвертку, 395 лл., без начала и конца, полууставом XVI в., с разрисованными буквами, в кожаном переплете. На полях внизу листов 1–11 приписка скорописью: «Сия книга Минеа Общая от церкви пророка Илии что на Устюге отобрана». Рукопись начинается 1 января, а оканчивается 25 марта. 334. Минея, месяцы: январь – март , избранныя службы, в лист, 221 л.,без начала и конца, неполная, полууставом XVI–XVII вв.,в кожаном переплете. Порваны с ущербом для текста листы: 161, 222, 230, 233, 234. Рукопись начинается продолжением службы 1 января, а оканчиваетея службою 26 марта. Между службами под 14 января служба Савве Сербскому (60 об.–82 об.). 335. Минея, месяц февраль, в четвертку, 201л., полууставом XV в., в кожаном переплете; 142 л. порван с ущербом для текста. На поле 1-го листа приписка скорописью: «Из Песочного монастыря». 336. Минея, месяц февраль , в четвертку, 181 л., полууставом XV–XVI вв., в кожаном тисненом переплеге. На 1-м чистом листе приписка: «Сие Минеи дал в дом Пречистой да Николе чудотворцу от Троицы из Сергиева монастыря старец Иасае бывшей владыка по себе и по своих родителех при строителе Селивестре лет 7078 (1570) июля, а те 5 Миней взяты у Троицы в Сергиеве манастыре у старца у Ондреяна Забаровсково и всех Миней дано к Николе 6 во щти книгах». |
| Папа Анастасий IV в 1153 г. признает за архиепископом Дубровника те же права, что его предшественник в 1139 г. утвердил по отношению к Сплету. По всей вероятности, эта особенная милость к Дубровнику должна быть объясняема влиянием Венеции. Во время схизмы в Риме, начавшейся в 1160 г., эта последняя, приняв сторону папы Александра III против Фридриха I Барбаруссы, начала играть важную роль в той политической комбинации, какая образовалась в это время под главенством царя Мануила и Римского Папы. Александр III, желая удержать на службе церковных интересов Венецианскую республику, легко мог склониться на ее защиту притязаний Дубровника. Предыдущие наблюдения бросают достаточный свет на церковную зависимость земель, входивших в состав Сербского княжества. Но эти наблюдения главнейше имеют применение к приморской, или западной, части Сербии с политическим центром в Зете. В восточной же части, в особенности с началом борьбы из-за политического преобладания между Расой и Зетой, окончившейся в пользу великого жупана Немани, церковные отношения подвергались еще более сложным влияниям, которые предстоит нам теперь рассмотреть в связи с политикой царя Мануила и его походами на северо-западную границу империи. Княжеский род Восточной Сербии состоял из многочисленных членов, которые находились между собой в борьбе из-за преобладания и делились на партии, из коих одна находила поддержку в соседней Венгрии, другая – в Византии. Попеременно одерживала верх то венгерская, то византийская партия, и в связи с этим происходила частая смена великих жупанов. Несмотря на крайнюю скудость известий, которая препятствует бросить надлежащий свет на события, происходившие в Восточной Сербии, нельзя не отметить ярко выдвигающегося факта – враждебного движения сербов по направлению к Восточной империи, в долину Косова поля и далее на Белград и Ниш. Но по естественному ходу вещей, делая завоевания на восток, в пределах распространения сербского элемента, сербские великие жупаны постепенно входили в сферу влияния Охридской архиепископии и в церковном отношении сливались с Константинопольским патриархатом. Таким образом, мало-помалу подготовлялись в Восточной Сербии культурные и церковные отношения, делавшие из Сербии любопытный в историческом отношении пограничный сторожевой пункт, на который и по настоящее время с одинаковым напряжением идут с Востока и Запада культурные и церковные влияния. «Славянские священники Македонии и Болгарии были к ним ближе, чем латинские и албанские епископы и клирики приморской области Адриатики; точно так же им были легко доступны славянские книги Климента Охридского, эксарха Иоанна, епископа Константина и др.» 169 . |
| Но самым знаменитым деятелем из всей многочисленной плеяды великих южноитальянских аскетов бесспорно был св. Нил Россанский. Нил родился в 910 г. и принадлежал к одной из знатных греческих фамилий города Россано, в Калабрии. Он с детства почувствовал склонность к монашеской. жизни, однако до 30-летнего возраста оставался в миру, нес обязанности декуриона, был женат и даже имел свой период заблуждений. Смерть жены заставила его углубиться в самого себя, оплакать свои грехи и радикально изменить образ жизни. В 940 г. он постригся в монастыре св. Назария близ Семинары и удалился на жительство в один из монастырей св. Меркурия, близ Пальмы, у моря Тирренского. Здесь он подвизался под руководством св. Фантина. Он обнаружил такую высокую степень повиновения, смирения, умерщвления страстей и созерцания, что сподвижники дали ему наименование второго Павла, назвав Фантина новым Петром. Незадолго до 951 г. Нил, с согласия старших и во исполнение своего пламенного желания, избрал отшельническую жизнь и поселился в соседних скалах, в найденной там пещере с часовней во имя архистратига Михаила. Здесь он прославил себя новыми подвигами. За святость жизни его чтили не только цари и архонты, патриархи и архиереи, свои и чужие, но даже сарацины, для которых имя великого аскета было синонимом высокой праведности. Когда Нил спокойно жил в своем уединении, над Калабрией с силой разразилась буря мусульманских нашествий (951 и 952). В одно из них были разрушены монастыри св. Меркурия, монахи которых вынуждены были спасаться от врагов бегством. Часть неприятельских солдат поднималась даже до пещеры Нила, который скрылся со своими учениками в чащу соседнего леса. Они похитили из жилища подвижника все находившиеся там жалкие предметы домашнего обихода, до власяницы включительно. После этих событий Нил решился возвратиться в Россано, свою родину, где он мог быть в большей безопасности. Он построил в одном глухом месте близ города часовню во имя св. Адриана, надеясь подвизаться в одиночестве. Однако сюда скоро явились новые подвижники и просили Нила принять их в общежитие. |
| Делать же новые приобретения, а также увеличивать число монахов таким монастырям не дозволялось. Вместе с умножением монастырей при Василии Болгаробойце умножался, конечно, и монашеский чин. Греческий историк Папарригопул говорит, что одно только войско тогда лишалось бесчисленного множества людей ( αi πολλα μυριδες), которые безвозвратно убегали в монастыри. 550 Росту монашества этого времени немало содействовал св. Симеон, Новый Богослов, один из великих подвижников рассматриваемой эпохи. Он родился в пафлагонском селении Галате от знатных и богатых родителей. По окончании образования в Константинополе он был представлен царям Василию II и Константину VIII и включен ими в чин царедворцев. Но Симеона мало занимало то, что он стал одним из царского синклита. Его искренним желанием, лелеянным с детства, было поскорее посвятить себя монашеской жизни. В продолжение шести лет он приготовлял себя к иноческому званию под руководством опытного старца Симеона, а потом был включен в число братии Студийского, а после св. Маманта монастыря в Константинополе. Через два года сделан был игуменом. Одним из дел, прославивших Симеона в этом звании, было возобновление монастыря св. Маманта. Он обновил монастырские постройки, постлал мраморный пол, украсил новыми иконами и утварью. Но более всего он был славен высоконравственными подвигами. Они приобрели ему всеобщую известность. К нему толпами приходили ревнители иноческой жизни, и многие не возвращались в мир. Через некоторое время Симеон вынужден был оставить монастырь, который он привел в самое цветущее состояние, и удалиться из столицы. Он поселился близ Константинополя, во владении архонта Христофора Фагуры. Последний был очень обрадован, услышав о пришельце. Он поспешил доставить ему удобное помещение близ церкви св. Марины и обеспечил его содержанием. Мало того – он подарил ему часть своего поместья для основания здесь монастыря. И монастырь, действительно, скоро был построен при содействии Фагуры и многочисленных столичных друзей преп. Симеона. Собрав в нем братство и вполне благоустроив его, Симеон удалился в уединение и скончался около 1020 г. 551 |
| Наиболее авторитетный пример такой системы представляли мозаики купола той же Константинопольской Софии, где под изображением Пантократора располагались: в пандативах серафимы, в всрхних частях тимпанов по два архангела, а в нижних – шесть малых и четыре великих пророка. Аналогичным способом был украшен свод восточного помещения южной галереи Софии Константинопольской конца IX – начала Х в., где вокруг Христа в медальоне в парусах находились изображения серафимов и херувимов. Эта мозаика, по мнению К.К. Акентьева, «представляла собой обобщенную синкретическую реакцию «видения Единого» в ветхозаветных пророчествах Иезекииля (10:1–22) и Исайи (6:1–5), где упоминаются соответственно херувимы и серафимы» 454 . Со временем значение теофанических мотивов ослабевает, в монументальной живописи позднемакедонской эпохи и комниновского времени изображения шестокрылов встречаются редко. Известны отдельные примеры таких памятников, сохранившиеся в основном на территории Греции. Это церковь Богоматери Прототронос на Халке первой четверти XI в. 455 , где изображение Пантократора в куполе сопровождают четыре архангела, два херувима и шесть пророков, церковь Спасителя в Коропи Х в. 456 , где вокруг полуфигуры Пантократора, вписанной в небесную сферу, которую поддерживают архангелы, расположены изображения символов евангелистов и шестокрылы. К числу более поздних примеров относятся мозаики Неа Мони, фрески Юсуф Каш Килисе, Камбазли Килисе в Каппадокии (XI в.) и церкви Апостолов в Перахорио на Кипре XII в. 457 Дула Мурики склонна видеть в данном типе декора стремление подчеркнуть славу Пантократора, как владыки мира, охраняемого и величаемого ангельскими сонмами. По ее мнению конструкция и живописный декор купола еще более подчеркивают «идею балдахина небес», поддерживаемого всей небесной и земной иерархией 458 . Та же Дула Мурики усматривает в доминирующем положении ангельских чинов в куполах наоса и нартекса Неа Мони, в центральном и малых главах Софии Киевской отражение духа эпохи – первой половины – середины XI в. |
| Начало праздника и проповеди на него святых отцов С какого времени Церковь начала совершать это торжество с достоверностью определить весьма трудно из-за недостатка исторических указаний. Писатели, занимавшиеся исследованием церковных древностей, или совсем не упоминают о нем, или и упоминают и даже доказывают древность его, но доказательства приводят большей частью нерешительные. Так, например, Ассемани основывает древность его на том, что о нем упоминается в указе греческого императора Еммануила Комнина и также в Номоканоне Фотия. Но Комнин, как известно, жил уже в XII веке, а Фотий в IX; между тем как следы этого праздника можно примечать еще в VIII и даже в VII веках. Это доказывают «Беседы» на сей праздник Германа, патриарха Константинопольского, и Космы — писателя канонов, живших в VIII веке, равно несколько «Бесед» Андрея Критского, жившего в первой половине VII века. — Итак, должно полагать, что праздник Введения Богородицы во храм получил свое начало не позже VII века. Происхождение службы Служба на сей праздник есть произведение разных писателей: три первые стихиры на литии есть произведение Георгия, митрополита Никомидийского, жившего в IX веке; четвертая, или последняя, — Леонтия Магистра, жившего в XI веке; последняя из стиховных принадлежит Сергию Агиополиту, или, что то же, Святоградцу, или Иерусалимскому, жившему в IX веке; из канонов один есть творение Георгия, митрополита Никомидийского, а другой — Василия, монаха XII века; последняя из стихир хвалитных приписывается Леонтию Магистру. Продолжение праздника Празднование Введения Богородицы во храм начинается 20, а оканчивается 25 числом ноября. Его дух Дух праздника сего тот, чтобы примером юной Богоотроковицы, посвящаемой Богу, напоминать нам о лежащей на всех нас обязанности посвящать всю жизнь свою на служение Господу, и что для родителей не должно быть ничего приятнее, как располагать детей своих с ранних лет к занятиям благочестивым, а для детей — быть упражняемыми в этих занятиях. Праздник Рождества Христова Предмет праздника и отношение его к жизни христианской |
|
|
