| В данной главе мы сначала вкратце рассмотрим догматическое учение о Евхаристии, затем приведем последование каждого вида литургии с подробным описанием действий священнослужителей, а также разберем все изменяемые части литургии и их особенности. §1. Евхаристия: богословский аспект 248 Православное богословие Евхаристии многогранно, как неисчерпаема и непостижима сама тайна Евхаристии. В данном параграфе мы обозначим основные аспекты учения о Таинстве Евхаристии. Евхаристия – Таинство таинств. Евхаристия была, есть и будет центральным нервом христианской жизни. Все Таинства, молитвословия и чинопоследования Православной Церкви концентрируются около Евхаристии. Действительно, уже в Древней Церкви крещение оглашенных совершалось во время литургии в особые дни (Пасха, Рождество, Богоявление и некоторые другие). Венчание также совершалось в составе литургии, вероятно, во время литургии оглашенных, а после молодые причащались Святых Таин. Елеосвящение также изначально было вставлено в рамки литургии: освящение елея совершалось во время проскомидии, a помазание – после заамвонной молитвы. Миро и теперь освящается во время литургии, сразу же после освящения Даров в Великий Четверг. Таинство священства неотделимо от литургии. Кроме того, другие священнодействия – освящение храма, освящение антиминса, великое освящение воды на Богоявление, пострижение в монашество – так или иначе приурочиваются ко времени литургии или даже введены в ее состав. Наконец, отпевание усопших обычно предваряется заупокойной литургией. Только впоследствии, под влиянием процесса обмирщения жизни и ее расцерковления, органическая связь Таинств с литургией прервалась и многие Таинства в сознании верующего народа превратились в требы, совершаемые независимо от литургии. Евхаристия и Церковь . Спаситель говорит: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин. 6, 56 ). Каждый христианин, причащаясь Таин Господних, становится членом Его мистического Тела, то есть Церкви. Евхаристия есть Тело Христово, и Церковь , по учению апостола Павла, также есть соборное Тело Христово (см.: Еф. 4:15–16 ; Кол. 1:24 ). Другими словами, природа Церкви евхаристична. Евхаристии нет вне Церкви, ибо нет тела вне Тела. Вне Церкви можно лишь представлять Сионскую Вечерю, символизировать ее, но не совершать евхаристическое Жертвоприношение; вне Церкви она безблагодатна. Евхаристия, как и вообще таинственная жизнь, не может существовать без освящающей силы Святаго Духа. Но и Церковь не может быть без Евхаристии. Нельзя поэтому быть членом Церкви и не причащаться того, что есть Тело Христово, то есть Сама Церковь . Участие в Евхаристии – знак церковности. |
| Ему особенно содействовала в этом великом и святом деле мать его, царица Елена. Киевский великий князь Владимир также был язычником. Приняв христианство, он распространил его во всей Руси. Святители Святители, которые иначе называются св. отцы, пастыри и учители Церкви. Для управления Церковью апостолы еще при своей жизни избирали мудрых и богопросвещенных мужей, которым и вверяли христиан известной местности. Эти мужи назывались: епископы, что собственно значит блюстители. В свою очередь они избирали других, и благодать Св. Духа, полученную ими от апостолов, передавали вновь избранным с обязанностью – блюсти стадо Христово, т. е. учением и Таинствами вести христиан в царство Христово. Так образовалась иерархия, что, по-русски значит священноначалие, которая, начинаясь от апостолов, непрерывно и неизменно продолжается доселе и будет продолжаться до скончания мира. Эти иерархи или священноначальники и называются одним общим именем: святители. Некоторые из них так ревностно трудились над охранением и просвещением стада Христова, такие важные для всей Церкви оставили после себя писания, что названы вселенскими учителями. Таковы: Василий Великий , Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, Церковь прославляет память их (30 января) с такой же торжественностью, как первоверховных апостолов и в своих песнопениях прямо называет их: «апостолов единонравнии и вселенныя учители». Из всех святителей наиболее чтится и прославляется во всех странах мира архиепископ Мирликийский Николай чудотворец. Причиной этого, без сомнения, то, что как вся его земная жизнь была любовь и милосердие, так и по переселении своем в вечноблаженное жилище угодивших Богу, Он – никогда неисчерпаемое, никогда не оскудевающее милосердие для всех призывающих его. Память его 6 декабря. Перенесение святых его мощей из Миры Ликийских в итальянский город Бар празднуется 9 мая. Кроме этих двух праздников в честь его в каждый четверг ему вместе с апостолами положена в октоихе особенная служба. Мученики Мученики – великомученики, страстотерпцы (претерпевшие страдания) исповедники. |
| О. Гавриил перевел стихами всю Псалтирь, через 10 лет после этого опубликовал в 1829 г. первую богослужебную книгу на русском языке – Великий покаянный канон св. Андрея Критского в стихотворном переводе (всего же за неполный век были изданы, обычно на русском, иногда на «новом» славянском языке, кажется, не менее, чем 15–20 переводов канона). Инициатива систематического перевода богослужебных текстов на русский язык принадлежала Иннокентию Херсонскому , святителю, глубоко и далеко зревшему церковные пути и нужды. Надо сказать, что вторая половина 1820х годов, когда святитель начинал свое служение, была очень неблагоприятна для переводческой деятельности: именно тогда состоялся известный погром дела церковных переводов (святитель Иннокентий считал его делом «клеветников на это истинно христианское учреждение… следствием не убеждения, хотя бы ошибочного, а личностей и интриги»). И тем не менее, в конце 1820х годов он, в то время архимандрит, инспектор Санкт-Петербургской духовной академии, зная отрицательное отношение властей к церковно-переводческой деятельности, вдохновил преподавателей греческого языка Михаила Богословского и Иоанна Колоколова начать переводы. В 1830е годы была опубликована их значительная часть, причем начинали с перевода наиболее неудобопонимаемого – канонов праздничных служб (именно каноны переводил и прп. Паисий за полвека до этого). Можно сказать, что с этого времени литургические переводы становятся общецерковным делом – сотни переводчиков вносят свой вклад в нашу традицию. Для примера отметим хотя бы основную часть того, что сделал один переводчик – будущий протопресвитер Михаил Измайлович Богословский , настоятель московского кремлевского Успенского собора, доктор богословия. Он также перевел канон Андрея Критского – опубликован в 1836 г., были переиздания; каноны святого Космы Маюмского на Воздвижение – 1831 г., на Рождество Христово – 1831 г., на Богоявление – 1832 г., на Сретение – 1837 г., в Неделю цветоносную – 1834 г.; в Великий четверг – 1835 г.; трипеснец утрени Великого пятка – 1836 г., богослужение Великой субботы – 1836 г.; каноны Иоанна Дамаскина на Рождество Христово – 1831 г.; на Богоявление – 1832 г.; на Пятидесятницу – 1831 г.; на Успение – 1836 г.; каноны преподобного Феофана, митрополита Никейского на Благовещение – 1833 г.; антифоны степенны всех восьми гласов – 1837 г. и т.д. |
| Сестра Антонина. Чисточетверговая вода//Преображение. Газета Спасо-Преображенского храма г. Дятьково Брянской области, 1997, 4, апрель. “По словам ответственного секретаря Комиссии при президенте РФ по реабилитации жертв политических репрессий Владимира Наумова, за годы советской власти на территории бывшего СССР подверглись репрессиям примерно полмиллиона служителей церкви. При этом, по его данным, более 200 тысяч из них были физически уничтожены” (Готовится указ о реабилитации служителей церкви//Сегодня. — М., 30 января 1996). Впрочем, есть епархии, для которых и 10 процентов богословски образованных священников являлось бы признаком относительного благополучия. На Сахалине на 42 прихода приходится лишь два священника с семинарским образованием (Церковная жизнь на Сахалине. Интервью с епископом Южно-Сахалинским и Курильским Ионафаном//Русская мысль. — Париж, 18.9.1997). “Сейчас в помощь христианам стала Святая Православная Церковь . В полночь под Великий Четверг можно прийти в храм, где молитвами батюшки и прихожан вода приобретает еще больше силы. Нашему настоятелю отцу Александру все прихожане очень благодарны за его участие в богослужении”. “Великий князь Николай Николаевич всегда был склонен к мистицизму. Чем для мистически настроенной царицы был Распутин, тем теперь стал для великого князя капитан 1 ранга А. А. Свечин. В данное время (ноябрь 1918 г.) он находился под обаянием какой-то расслабленной, лежавшей в Ялте матушки Евгении, все время пророчествовавшей. Свечин сумел зачаровать великого князя пророчествами матушки Евгении, вещавшей о близко ожидающей великого князя роли спасителя России и в экстазе чуть ли не видевшей его уже с венцом на голове… Великий князь с экзальтацией начал мне рассказывать, как Господь через дивную матушку Евгению открывает о нем Свою волю, коей он должен подчиниться, раз она узнается из такого высокого источника, как обладающая даром прозрения матушка. Я слушал этот бред, стиснув зубы, но по временам не выдерживал и охлаждал увлекшихся, советуя не искушать Господа, не требовать знамений и чудес, не верить слепо каждому пророчеству, ибо оно может быть от человека, а не от Бога. Мои замечания не понравились собеседникам. Свечин на другой день обмолвился, что я более похож на протестантского пастора, чем на православного священника” (протопресвитер Георгий Шавельский . Воспоминания последнего протопресвитера Русской Армии и флота. — М., 1996, т. 2, сс. 317–318). |
| 17. Весьма поучительны высказывания Оптинских старцев о том, как молитва Иисусова помогает лучше понимать богослужение: «В другой раз Николай спросил: а что, Батюшка, всегда ли нужно перебирать с молитвой четки? – Обязательно, – отвечал о. Варсонофий. – Всегда имейте четки при себе. За службой в церкви и на правиле они должны быть в руках. Если даже будут смотреть, ибо смотрят, не смущайтесь и перебирайте, творя молитву Иисусову. За обедней внимайте тому, что поется и читается, а молитву оставьте. Вот за всенощной можете в ход пустить четки, когда не слышите, что читают...» «А в церкви: Господи помилуй. И слушай больше, что читают. А если не слышишь, то всю молитву читай: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную» (преп. Амвросий)... «Молитва Иисусова не только не мешает, но даже способствует слушать чтение и пение, и помогает обыкновенной церковной и келейной молитве, и услаждает, очень услаждает сердце, и дух делает мирным, и мысль дает светлую. А ты думаешь неправильно, ибо ты девочка неопытная, да еще своенравная. А ты старайся смирять себя, и молитва скоро привьется к тебе. Только не спеши, а жди помощи Божией. А что другие про тебя говорят, об этом не беспокойся. Ты пришла в монастырь угождать не людям, а Богу, который и спасет тебя — в этом ручаюсь, — только потерпи» (преп. Анатолий). http://www.optina.ru/lection/37/ (день посещения сайта 17 сентября 2011 года) 18. «Дару внимательной молитвы обыкновенно предшествуют особенные скорби и потрясения душевные, низводящие дух наш в глубину сознания нищеты и ничтожности своей... Страсти — эти нравственные недуги человека — служат основной причиной развлечения при молитве». Святитель Игнатий (Брянчанинов) http://www.wco.ru/biblio/books/optina3/Main.htm (день посещения сайта 17 сентября 2011 года) 19. «Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес " Господи, спаси благочестивыя " и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом " и во веки веков " , внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати» http://www.diveevo.ru/serafim/serafim.php3 (день посещения сайта 17 сентября 2011 года). |
| 73 Имеется в виду Кишиневская духовная семинария (далее: ДС), открытая в 1813 г. стараниями митрополита Гавриила (Банулеско-Бодони) по типу Киево-Могилянской академии. Полный курс обучения состоял из восьми классов: 1–4 – низших, 5–6 – средних, 7–8 – высших (фара, инфима, граматика, синтаксима, пиитика, риторика, философия и богословие). Семинария располагалась в церковном доме при соборе Архангела Михаила. В 1817 г. переехала в новое здание, построенное рядом с митрополичьей усадьбой. До открытия кишиневской гимназии в семинарии обучались дети дворян и чиновников Бессарабии. В начале XX в. в семинарии обучалось около 500 воспитанников. 76 Диакон (греч. διονος – служитель) – священнослужитель первой (младшей) степени церковной иерархии, который, участвуя в общественном и частном богослужении, служит при таинствах, но не может совершать их. 78 Иподиакон (греч. – ποδιονος помощник диакона) – церковнослужитель, в обязанности которого входит прислуживать архиерею за богослужением. 81 Понятовский Евграф Петрович (1822–1881), протоиерей, настоятель (1862) и ключарь (1878) Рождества Христова кафедрального собора г. Кишинева. 83 Партес, а точнее ранний партес (от лат. pars – части, в переносном смысле – хоровые партии и позднелат. paries – голоса), – первоначально стиль церковной и светской многоголосной хоровой музыки, укоренившийся на Руси в середине XVII – начале XVIII вв. Впоследствии «партесным» или «концертным» пением иногда называли авторские сочинения на тексты богослужебных песнопений или стихи псалмов, музыки, употребляемые за богослужением и в концертной практике, для отличия их от «обихода» – простого гармонического богослужебного пения. В этом смысле говорит о партесном пении в данном случае и автор «Дневника». См.: Там же. С. 339–345. 84 Великий Четверток – имеется в виду четверг Страстной седмицы, когда совершается воспоминание Тайной Вечери Спасителя с учениками. Другие темы этого богослужебного дня: умовение ног ученикам, молитва в Гефсиманском саду, предательство Иуды. См.: Там же. С. 499–500. |
| 839 В Великий четверг вместо «Да исполнятся...» поется «Вечери Твоея тайныя...»; в пасхальную седмицу – «Христос воскресе...». 864 На Пасху, в пасхальную седмицу и в отдание Пасхи вместо «Слава Тебе, Христе Боже...» священнослужители начинают петь «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ», а хор заканчивает: «и сущим во гробех живот даровав». 865 В седмичные дни после Недели Фоминой до отдания Пасхи произносится воскресный отпуст с положенными прибавлениями и поминанием имени святого дня. В двунадесятые Господни праздники, до их отдания, обычно произносится особый праздничный отпуст, приводимый в богослужебных книгах. 866 Благодать – спасительная сила Божия, Божественная энергия, необходимая человеку для совершенствования в духовно-нравственной жизни. 867 Сочинения блаж. Симеона , архиепископа Фессалоникийского. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. Гл. 96/Писания св. отцев и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Ч. 2. СПб., 1856 [репринт: М., 1994]. С. 181. 877 Святитель Иоанн Златоуст . Беседа после землетрясения/Творения в русском переводе. Т. 2. Кн. 2. СПб., 1896 [репринт: М., 1994]. С. 760, 762. 878 Успенский Н. Д. Чин всенощного бдения на православном Востоке и в Русской Церкви/«Богословские труды», сб. 18. М., 1978. С. 11. 879 [ Эгерия ]. Паломничество по Святым местам/Пер. И. В. Помяловского/Православный Палестинский сборник. Санкт-Петербург, 1889. Т. 20. С. 103–172. 883 См.: Бернацкий М. М . Господи, помилуй/Православная Энциклопедия. М., 2006. Т. 12. С. 171–173. 885 Стихира – с греч. – что написано стихами, стихотворение. В богослужении стихирами называются песнопения, повествующие о празднуемом событии. Они поются со стихами. 886 Стих – в богослужении это краткое изречение или песнь, избранная из Псалтири или других книг Священного Писания и предваряющая пение, чтение и некоторые молитвы. 887 Слово 41,2/Творения. Т. 1. СПб., б. г. [репринт: СТСЛ, 1994]. С. 576; Слово 44, 5/Там же. С. 657. 888 |
| Ясным примером такой зависимости может служить описание в иерусалимской рукописи литании под 25 сентября в воспоминание землетрясения, бывшего в 447 г. при императоре Феодосии. Именно, здесь сказано, что, по прочтении евангелия патриархом, старейший из диаконов обращался к народу с воззвашием: «объявляем вашей любви, что, по прежде установленному обычаю, нам должно отправляться ( πελθεν=отправиться) в апостолий св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова, находящийся близ Евдома, чтобы совершить там божественную литургию» (ркп. 40, л. 16). Подобное воззвание находится и в патмосском списке Устава Великой церкви, в описании литании под 5 июля, по случаю нашествия варваров на Константинополь в 619 г. при императоре Ираклии ( Τυπικ, 78–79). Такие воззвания имели место в византийской церкви лишь в древнейшее время, когда еще не были установлены празднества и когда необходимо было приглашать народ к богослужению, посредством воззваний архидиакона. Но подобный обычай имел место и в Иерусалиме в IV в., как видно из Peregrinatio Сильвии Аквитанской, которая сообщает, что народ приглашался архидиаконом к богослужению – в субботу праведного Лазаря (р. 57), в неделю ваий (р. 59), в великий четверг (р. 156). В этих словесных призывах иерусалимской богослужебной практики проф. А.А. Дмитриевский склонен усматривать прототип для аналогичного явления в практике церкви константинопольской. Но, к сожалению, иерусалимский список Типикона Великой церкви еще не опубликован и до настоящего времени. Более важное значение имеет найденная проф. А.А. Дмитриевским в Дрезденской королевской библиотеке рукопись под 104, написанная не позднее первой половины XI века и по своему содержанию относящаяся к тому роду агиографической письменности, которую принято называть «Пракс-апостолами». Рукопись некогда принадлежала Ставроникитскому монастырю на Афоне, реставрированному (между 1546–1553 г.) константинопольским патриархом Иеремией II, между 1653–1655 годами была привезена в Москву старцем Арсением Сухановым , в 1701 г. |
| Пребывание св. Григория в пустыни будет прервано только смертью его матери в Константинополе. Он отправляется в столицу и привозит в Веррию двух своих сестер–монахинь, которых помещает в одном из тамошних монастырей; старшая, Епихарида, вскоре там умирает. Св. Филофей сообщает также об одном происшествии, представляющем интерес для истории исихазма в XIV в.: некий монах Иов, живший недалеко от пустыни и друг св. Григория Паламы, утверждал в споре с последним, что только монахи могут предаваться непрестанной молитве; св. Григорий, напротив, говорил, что все христиане без изъятия получили заповедь непрестанно молиться (1 Фес. 5,17). Иов был в конце концов убежден явлением ангела, подтвердившего учение св. Григория( ). Рассказывая об этом эпизоде, св. Филофей, несомненно, стремился подчеркнуть важную черту исихазма того времени — его открытость духовным нуждам всей Церкви. Св. Григорий и его ученики не претендовали на распространение эзотерического метода аскетики, предназначенного для немногих избранных, которые таким образом отличаются от остальной массы верующих, а просто хотели отстоять подлинную близость, в которой Бог и все христиане находятся благодаря Воплощению [ ]. Все богословие св. Григория Паламы и будет систематической концептуализацией этого основополагающего момента. Пустынь св. Саввы . В своей пустыни св. Григорий Палама провел 5 лет, но ему пришлось покинуть ее около 1331 г., так как из–за сербских набегов местность стала небезопасной. Он вернулся на Афон, поселился в скит (isuhasterion) [ ] св. Саввы рядом с Лаврой и повел там ту же жизнь, что и в Веррии: полное уединение в течение пяти дней недели, литургия и общение на духовные темы с братьями по субботам и воскресеньям. В качестве иеромонаха св. Григорий отправлял службы в Лавре ( ) и присутствовал в монастыре в самые важные моменты литургического года. Так, на вечерней службе в Великий Четверг он был возмущен разговорами, которые монахи вели во время пения гимнов, и предпочел сосредоточиться в себе и предаться чистой молитве. В другой раз, несколькими годами позже, в Фессалонике ему было видение св. Антония, запретившего ему удаляться от соборной молитвы под тем предлогом, что умная молитва выше. Эти случаи, рассказанные св. Филофеем, хорошо передают отношение исихастов XIV в. к современному общежительному монашеству: они замечали его духовный упадок, но исповедуемое исихастами сакраментальное и литургическое богословие не позволяло им противопоставлять соборно–церковному благочестию индивидуальную аскетику, основанную на Иисусовой молитве. Так, св. Григорий Палама по примеру св. Феолипта Филадельфийского будет проповедовать в Фессалонике настоящее литургическое обновление, а его ученик св. Филофей также займется упорядочиванием богослужения и во всех своих Житиях исихастских святых будет подчеркивать их верность общежительному уставу тех монастырей, где они подвизались. |
| 2 Из других праздников важнейшие: Обрезание Господне и вместе Нового Года (1 января), Покрова Божией Матери (1 октября), Казанской иконы Божией Матери (22 октября), св. Иоанна Предтечи (24 июня – рождество и 29 августа – усекновение главы), св. Первоверховных апостолов Петра и Павла (29 июня), св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова (8 мая и 26 сентября), Святителя и Чудотворца Николая (9мая и 6 декабря), св. благоверного великого князя Александра Невского (30 августа) и нек. др. 3 Кроме шести недель сплошных: пасхальной, двух недель после Рождества Христова ( Святки), недели пред Петровым постом, недели пред Великим постом, называемой Масленицею, или Сырной неделей, так как в эту неделю не разрешается мясо, а только молоко и яйца, – и недели мытаря и фарисея (третья пред Великим постом). 4 Служб церковных, называемых часами, четыре: первый час, третий, шестой и девятый. Часы состоят из чтения псалмов и молитв. Первый час совершается в воспоминание суда над Иисусом Христом у Пилата; на третьем часе воспоминается сошествие Святого Духа на апостолов, на шестом – распятие и на девятом – смерть Иисуса Христа. 5 Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая животворящей Троице трисвятую песнь, отложим ныне попечение о всем житейском, – чтобы нам принять Царя всех, Которого невидимо торжественно сопровождают ангельские чины. – Дориносима собственно значит: сопровождаемого копьеносцами. В древности царей при торжественных выходах сопровождала стража, вооруженная копьями. Поэтому и о Царе небесном, благоговейно окруженном св. ангелами, говорится, что Его как бы сопровождает стража копьеносцев. 7 7 Удостой нас, Владыка, смело и без осуждения называть Тебя, Небесного Бога, нашим Отцом и говорит Тебе. 8 Телом Христовым становится только св. Агнец, а не те частицы, которые священник выжимает из прочих просфор. 9 Миро, которое употребляется при таинстве миропомазания, освящается в Великий четверг, только в Киеве и в Москве и оттуда рассылается по всем церквам. Этим же миром, помазываются Государи во время коронования Их на царство. |
|
|
