| А через соблюдение заповедей мы достигаем невинной детской чистоты, когда св. Тайны Христовы действуют на нас разительно. Св. Иоанн Златоуст о воспитании людей говорит, что принятие Тела и Крови Христа невинными детьми действует на них поразительно, в особенности во время их болезней. Душа младенца от сего таинства чувствует успокоение и радость, а тело исцеляется от всевозможных болезней. Эту истину очень хорошо раскрывает в своих творениях наш великий богослов еп. Феофан Затворник . О. Иоанн Кронштадтский в своей книге «Моя жизнь во Христе» свидетельствует, что вкушение Тела и Крови Христа чистыми и невинными детьми есть самое лучшее врачевство в их болезнях. «И сколько раз, – говорит он, – я причащал больных младенцев, и всегда они выздоравливали от самых даже безнадежных недугов». Причащение св. Божественных Тайн при наличии любви ко Христу и соблюдении заповедей сообщает нам особенную бодрость и силу. Сам о. Иоанн Кронштадтский представляет собой дивное доказательство этой истины. Нередко он спал только два часа в сутки, и, несмотря на это, весь день его проходил в огненной деятельности и в непрестанных богослужениях и молитвах для исцеления больных и утешения страждущих. За любовь ко Христу и за исполнение заповедей мы исполняемся от св. Причастия Божественной радостью, согласно обетованию Христа: «Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей... да радость Моя в вас будет и радость ваша исполнится» ( Ин. 15,10–11 ). И эту радость св. Причащения всегда и неизменно испытывали все угодники Божий, все истинные последователи Христовы. Если, наконец, мы будем причащаться в любви ко Христу, то божественный свет Его таинства будет озарять нас. Сей свет будет отгонять от нас бесов, которые, как духи тьмы, не выносят Божественного света, он будет опалять и уничтожать в нас наши страсти, и мы будем просвещаться, как просветились от св. Причастия апостолы на Тайной вечери, о чем в нынешнем тропаре говорится в таких словах: «Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся». |
| Пятая суббота (20 апреля) Великого поста — празднование Похвалы Пресвятой Богородицы (Субботы Акафиста) , накануне, в пятницу вечером служится утреня с пением акафиста Пресвятой Богородице. Шестая суббота — воспоминание воскрешения святого праведного Лазаря Четверодневного (на трапезе разрешается вкушение рыбной икры). Во все воскресенья Четыредесятницы совершается Литургия Василия Великого, причем в первую неделю по окончании Литургии также совершается молебное пение в честь Торжества Православия . Второе воскресенье посвящено святителю Григорию Паламе — учителю Церкви, сформулировавшему богословие благодати. Накануне третьего воскресенья, недели Крестопоклонной , на утрене на великом славословии выносится для поклонения Честной и Животворящий крест Господень. В четвертое воскресенье Четыредесятницы Церковь вспоминает преподобного Иоанна, игумена горы Синайской, автора знаменитого аскетического труда «Лествица», а в пятое — подвиг преподобной Марии Египетской. Последнее воскресенье перед Пасхой — Вход Господень в Иерусалим , Вербное воскресенье (28 апреля). В этот день совершается Литургия Иоанна Златоуста и освящаются вербы. В первые четыре воскресенья Великого поста также правится особая служба — вечерня с акафистом Страстям Христовым (Пассия). Богослужение это западного происхождения, служит для постоянного напоминания о спасительном подвиге и страдании Господа Иисуса Христа на Голгофе. В первые три дня Страстной седмицы совершаются последние в этом году Литургии Преждеосвященных Даров. На утрене этих дней (первая из них совершается в воскресенье вечером) поется тропарь «Се, Жених грядет в полунощи» , а на отпусте произносятся слова «Грядый Господь на вольную Страсть». Великий Четверг (2 мая) — воспоминание Тайной Вечери и установления Таинства Евхаристии. В этот день совершается вечерня с Литургией Василия Великого и заготовляются запасные Дары для причащения больных. По окончании Литургии при архиерейском богослужении совершается чин Омовения ног. Вечером в четверг совершается Утреня Великой Пятницы с чтением 12 Евангелий Страстей Господних , одна из самых длинных и красивых служб церковного года. Существует старинный русский обычай приносить домой горящие свечи с этого богослужения. |
| Эти пустыни и сейчас смотрятся безжизненным инопланетным ландшафтом. Ни цветка, ни деревца, ни тени не скользнет хоть бы от пролетающей птицы. Голодные жаждущие камни, дыхание Мертвого моря, солнце и марево, в котором утонул окружающий мир… И ночная стужа и пыльный ветер, от которых тоже никуда не скрыться. Так проводили великий пост иноки древних обителей Палестины. Дальше всех зашел, кажется, в тот год вглубь пустыни старец Зосима. Настало преполовение четыредесятницы (сорокадневного поста),– двадцать дней, как вышел он из монастыря. И он хорошо помнил этот день. В шестом часу (это наш полдень) он увидел идущего по пустыне человека, обнаженного, черного от зноя, и лишь с белыми, выгоревшими на солнце волосами. Увидев приближающегося Зосиму, пустынник пустился бежать. Когда наш старец с трудом догнал его, неизвестный, не оборачиваясь, крикнул: «Прости, авва Зосима, не могу, обратившись, явиться лицу твоему: я женщина, и нет на мне никакой одежды. Но если хочешь помолиться обо мне, брось мне плащ – тогда смогу подойти к тебе под благословение». Так, в наброшенном на нагое тело плаще, и изображается на иконах преподобная Мария Египетская. Ее вспоминает церковь дважды в году: непереходящая память 1 апреля и переходящая – в пятое воскресенье Великого поста. Но есть еще, на той же пятой неделе, одно из любимых народом богослужений – «Мариино стояние». В этот день (в четверг, на утрени) читается Великий покаянный канон Андрея Критского и передним – Житие преподобной Марии. И сам канон, который назвали великим не только за объем, но и за высоту богословия и за глубину и поэтичность выраженного в нем чувства покаяния,– сам канон непосредственно связан с памятью Марии Египетской. «Ты мне дай светозарную благодать от Божественного свыше промышления,– говорит святой Андрей,– избежать страстей омрачения и петь усердную твоего, Мария, жития красные исправления». Это первый из числа тропарей, обращенных в каноне к Марии. В другом автор обращается к святой, почти как обращаются к Богородице: спаси. |
| Литература об А. А. Дмитриевском: Сове Б. И. Русский Гоар и его школа.//Богословские труды. Сб. 4. М., 1970; Махно Л., свящ. Список трудов А. А. Дмитриевского в порядке их публикации.//Там же; см. также Лисовой Н. Н. Обзор основных направлений русской богословской академической науки в XIX – начале XX столетия.//Богословские труды. Сб. 37. М., 2002. Святая Православная Церковь, как нежная чадолюбивая мать, в своих неусыпных попечениях о воспитании и нравственном преуспеянии верных чад своих, учредив пост Великой Четыредесятницы, вместе с тем ввела в обычай поучать и назидать их поэтически-возвышенными и глубоко-умилительными песнопениями особой богослужебной книги, именуемой Триодъю Постной. Книга эта обнимает период времени в церковном годе от недели мытаря и фарисея, в просторечии называемой неделей всеядной, до пятницы шестой седмицы Великого поста включительно, когда мы, «душеполезную совершивше Четыредесятницу», оканчиваем Постную Триодь. Песнопения нашей Постной Триоди в чине богослужения дней воскресных всей Четыредесятницы занимают место наряду с песнопениями Октоиха, а в обычные седмичные дни недели даже преимуществуют и вытесняют их. Получила свое наименование Постная Триодь главным образом оттого, что важнейшие ее тексты – каноны утренние и вечерние, по будним дням на весь Великий пост состоят, вопреки установившемуся в церковной практике обычаю, не из девяти или вернее восьми песней, а всего на всего только из трех (отсюда и название – Триодь), причем последние две песни – восьмая и девятая всегда неизменно сохраняют свои места в каноне, а первая песнь каждодневно меняется в таком порядке: в понедельник первая, во вторник – вторая, в среду – третья, в четверг – четвертая, в пятницу – пятая и в субботу –шестая и седьмая. Никифор Каллист Ксанфопул говорит, что начало указанному порядку пения канонов в церковной практике положил известный церковный песнописец Косьма Маиумский († около 776), школьный сотоварищ великого прп. Иоанна Дамаскина, но с его мнением согласиться трудно. Дело в том, что на повечериях первых трех дней Страстной седмицы ныне поются трипеснцы св. Андрея Критского († 713), жившего раньше преподобного Косьмы Маиумского. Но не подлежит уже никакому сомнению другое свидетельство того же Никифора Каллиста о том, что «паче иных (писателей-поэтов), Феодор и Иосиф Студиты... и прочим седмицам Святыя и Великия Четыредесятницы счинивше, тех обители Студийстей первее предаша. Наипаче песни учинивше и уставивше, и другая книзе, отонудуже и когда, от отец собравше и снискавше». Действительно, от этих песнотворцев, непоколебимых ратоборцев и страдальцев за иконопочитание, строгих подвижников-аскетов, мы имеем более всего песнопений и канонов, вошедших в состав нашей Постной Триоди, которая в некоторых древних рукописях прямо и называется творением Феодора и Иосифа Студитов. |
| Литература об А. А. Дмитриевском: Сове Б. И. Русский Гоар и его школа.//Богословские труды. Сб. 4. М., 1970; Махно Л., свящ. Список трудов А. А. Дмитриевского в порядке их публикации.//Там же; см. также Лисовой Н. Н. Обзор основных направлений русской богословской академической науки в XIX – начале XX столетия.//Богословские труды. Сб. 37. М., 2002. Святая Православная Церковь, как нежная чадолюбивая мать, в своих неусыпных попечениях о воспитании и нравственном преуспеянии верных чад своих, учредив пост Великой Четыредесятницы, вместе с тем ввела в обычай поучать и назидать их поэтически-возвышенными и глубоко-умилительными песнопениями особой богослужебной книги, именуемой Триодъю Постной. Книга эта обнимает период времени в церковном годе от недели мытаря и фарисея, в просторечии называемой неделей всеядной, до пятницы шестой седмицы Великого поста включительно, когда мы, «душеполезную совершивше Четыредесятницу», оканчиваем Постную Триодь. Песнопения нашей Постной Триоди в чине богослужения дней воскресных всей Четыредесятницы занимают место наряду с песнопениями Октоиха, а в обычные седмичные дни недели даже преимуществуют и вытесняют их. Получила свое наименование Постная Триодь главным образом оттого, что важнейшие ее тексты – каноны утренние и вечерние, по будним дням на весь Великий пост состоят, вопреки установившемуся в церковной практике обычаю, не из девяти или вернее восьми песней, а всего на всего только из трех (отсюда и название – Триодь), причем последние две песни – восьмая и девятая всегда неизменно сохраняют свои места в каноне, а первая песнь каждодневно меняется в таком порядке: в понедельник первая, во вторник – вторая, в среду – третья, в четверг – четвертая, в пятницу – пятая и в субботу –шестая и седьмая. Никифор Каллист Ксанфопул говорит, что начало указанному порядку пения канонов в церковной практике положил известный церковный песнописец Косьма Маиумский († около 776), школьный сотоварищ великого прп. Иоанна Дамаскина, но с его мнением согласиться трудно. Дело в том, что на повечериях первых трех дней Страстной седмицы ныне поются трипеснцы св. Андрея Критского († 713), жившего раньше преподобного Косьмы Маиумского. Но не подлежит уже никакому сомнению другое свидетельство того же Никифора Каллиста о том, что «паче иных (писателей-поэтов), Феодор и Иосиф Студиты... и прочим седмицам Святыя и Великия Четыредесятницы счинивше, тех обители Студийстей первее предаша. Наипаче песни учинивше и уставивше, и другая книзе, отонудуже и когда, от отец собравше и снискавше». Действительно, от этих песнотворцев, непоколебимых ратоборцев и страдальцев за иконопочитание, строгих подвижников-аскетов, мы имеем более всего песнопений и канонов, вошедших в состав нашей Постной Триоди, которая в некоторых древних рукописях прямо и называется творением Феодора и Иосифа Студитов. |
| 15 апр. 1927 г. принял монашеский постриг в монастыре Введения во храм Пресв. Богородицы в Милькове Браничевской епархии; 17 апр., в праздник Вербного воскресенья, рукоположен митр. Антонием во диакона в храме Патриаршей резиденции в Белграде; в Великий четверг, 21 апр.- во пресвитера. В 1928 г. по возведении в сан архимандрита (7 июля) назначен начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме . Одним из результатов его пребывания на Св. земле была монография об архим. Антонине (Капустине) , основателе миссии и выдающемся ученом. В 1931 г. К. вернулся к преподавательской деятельности в Битольской семинарии. В 1936 г. вторично получил приглашение от Свято-Сергиевского ин-та и на этот раз его принял. Он переехал в Париж и стал профессором кафедры пастырского богословия. С 1937 г. преподавал также литургику, с 1942 г.- патрологию. В 1945 г. защитил докт. дис. «Антропология св. Григория Паламы». В 1953 г. по инициативе и под руководством К. в Свято-Сергиевском ин-те собрался 1-й «литургический съезд» с участием специалистов по литургике, принадлежавших к различным христ. конфессиям (впосл. такие съезды проводились в ин-те ежегодно). В первые годы пребывания в Париже К. служил в храме Покрова Пресв. Богородицы при общежитии для неимущих рус. эмигрантов на ул. Лурмель, устроенном мон. Марией (Скобцовой) . Мон. Мария была «полной противоположностью» К. ( Зайцев. 1965. С. 72). Проповедуемый ею идеал монашества, ориентированный на социальное служение и помощь бедным, оказался К. чужд: для него монашество в первую очередь связывалось с одиночеством и учеными трудами. По свидетельству митр. Евлогия (Георгиевского) , вскоре после прибытия К. на ул. Лурмель между ним и мон. Марией началось взаимное отчуждение, к-рое митрополиту было трудно сглаживать (см.: Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни. М., 1994. С. 517). В 1940 г. К. был назначен митр. Евлогием настоятелем храма св. равноапостольных Константина и Елены в Кламаре под Парижем (домового храма семьи Трубецких). Служение в этом храме К. совмещал с преподаванием в богословском ин-те. Несмотря на то что храм и ин-т находились далеко друг от друга, К. никогда не пропускал лекций и богослужений. В нач. февр. 1960 г. К. заболел воспалением легких и через неск. дней скончался. Отпевание было совершено в кламарской церкви. Похоронен в Кламаре, согласно его завещанию. Сочинения |
| 2 апреля 1978 года почил о Господе архиепископ Кировский и Слободской Мстислав (Волонсевич) и Кировская кафедра стала вдовствующей. По представлению митрополита Никодима (Ротова) Святейшим Патриархом Пименом и Священным Синодом Русской Православной Церкви на Вятскую кафедру был назначен архимандрит Хрисанф. Я помню наречение и хиротонию владыки, которые прошли в городе на Неве. Возглавлял все эти торжества приснопамятный митрополит Никодим. Наречение состоялось в семинарском храме в честь святого апостола Иоанна Богослова, а епископская хиротония — за Божественной литургией в Троицком соборе Александро-Невской лавры. Возглавил чин рукоположения архимандрита Хрисанфа во епископа митрополит Никодим. Одним из участников этого богослужения был нынешний Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, тогда еще архиепископ Выборгский, ректор ленинградских духовных школ. В хиротонии также принимали участие: архиепископ Тихвинский Мелитон, епископ Архангельский Исидор (нынешний митрополит Краснодарский и Екатеринбургский), а также епископ Вологодский Дамаскин. Первая поездка новопоставленного епископа Хрисанфа на новое место служения должна была состояться накануне Святой Пасхи. Я получил приглашение от владыки Хрисанфа, будучи вятичем, поехать с ним, чтобы на первых порах помочь ему создать иподиаконский штат. По его ходатайству мне было дано благословение митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, а также моего ректора — архиепископа Кирилла сопроводить Преосвященного Хрисанфа с иподиаконом Георгием Власковым в Киров. Первое богослужение на Вятской земле владыка совершил в 1978 году в Великий Четверг в небольшом храме в честь преподобного Серафима Саровского. В то время это был единственный действующий храм в полумиллионном Кирове, и во время богослужений вокруг всегда скапливалось огромное количество людей, которые не могли попасть в церковь. Верующие приходили, покупали свечи, передавали их в храм, а сами были вынуждены оставаться на улице. Вятская епархия пребывала в печальном состоянии. Атеистическая власть, Совет по делам религий оказывали на Церковь сильное давление. Половина храмов в области не имела священников. Повсюду был запрещен колокольный звон. В обветшавших церквах не разрешали проводить ремонт. Жестокие административные преследования обрушивались на голову всякого, кто посмеет открыто заявить о своей православной вере. Гонениям подвергались все, кто имел смелость открыто посещать богослужения. Стоит ли говорить, под каким пристальным вниманием находились церковно- и священнослужители, с какими великими трудностями приходилось им исполнять свой долг, какое жертвенное мужество и какая мудрость требовались от них. |
| В возрасте 22 лет Вангел Разумов принял монашество с именем Борис и продолжил образование на богословском факультете Черновицкого университета в Австро-Венгрии, где преподавание велось на немецком языке. В 1915-м г. отец Борис получил степень доктора богословия, в 1917-м г. был рукоположен во иеромонаха, а в 1922-м г. в сане архимандрита стал протосинкелом Софийской митрополии и настоятелем Александро-Невского кафедрального собора . Этот период совпал со страшными потрясениями. При поддержке Коминтерна в Болгарии в середине 1920-х гг. намечался коммунистический переворот по российскому образцу, в страну доставлялось оружие, велась агитация, создавались вооруженные формирования . В Великий Четверг 1925 г. коммунистами был устроен взрыв с кафедральном соборе Святой Недели во время богослужения. В результате падения купола погибло 140 человек, ранения получили 500 человек. Неизвестно, чем бы завершились эти события, если бы не помощь Болгарии со стороны русской белой эмиграции. Вчерашние офицеры и солдаты смогли сплотиться, вооружиться и дать отпор красным боевикам . Активно сопротивлялся попыткам переворота архимандрит Борис. Он констатировал, что ни в одной из культурных европейских стран нет столь толерантного отношения к атеистическим и социалистическим взглядам, как в Болгарии, что приносимые извне лжеучения развращают и душат молодежь, тормозят развитие страны. В статье «Мученичество», вышедшей на сороковой день после теракта, пастырь резко обличил это преступление. В своих статьях он постоянно доказывал, что иного пути, кроме пути преступлений, у коммунистов и материалистов нет. В 1930-м г. о. Борис был рукоположен во епископа Стобийского, стал главным секретарем Синода. О том, насколько высок был авторитет митрополита Бориса, говорит тот факт, что именно он с весны 1932 г. занимался неофициальными переговорами о примирении между Константинопольской и Болгарской Церквами, которые велись при посредничестве Иерусалимского Патриарха . К сожалению, диалог тогда не привел к результату. |
| В календаре рисуем притчу о десяти девах – и тут часто встречается очень интересное и необычное выражение детьми своего понимания этой притчи. На разных рисунках можно увидеть и прекрасный брачный пир, где парят Ангелы и растет древо жизни; и Херувима с огненным мечом, отступающего от врат рая; и сияющие внутренним светом души пяти мудрых дев; и дорогу к Царству Небесному через Крест − детское восприятие очень образное. Великая среда – день, когда Иуда предает Учителя, а жена-грешница, приносящая миро, получает отпущение грехов. Тоже повод поговорить о святости, о спасительности покаяния, о том, как резко может измениться человек. Великий четверг – безусловно, Тайная вечеря, омовение ног, установление Таинства Причастия. Дети до определенного возраста воспринимают причастие очень естественно, как неотъемлемую часть своей жизни, и, на мой взгляд, не стоит заострять внимание на чисто богословских вопросах пресуществления хлеба и вина в Кровь и Тело Христовы, если дети об этом не спрашивают. В великую пятницу мы говорим о Распятии: рассматриваем символику нательного креста, говорим о страшных событиях этого дня, о предательстве и смерти. Мало кто из детей, кстати, знает точно, что за фигуры изображены стоящими у подножия большого храмового Распятия. Смотрим фильм о Плащанице. Великая суббота – сошествие во ад и освобождение людей. И, наконец, кульминация мировой истории – Воскресение Христа, праздник Пасхи. Отверзлись врата рая для людей, смерть побеждена – и здесь бывает интересно выслушать мнение самих детей, как они понимают это событие, какие у них возникают вопросы. С детьми постарше (четвертый и пятый классы – это дети одиннадцати-двенадцати лет) мы уже погружаемся в более серьезный разбор богослужения и текстов Страстной седмицы. Нет ничего печальнее, когда для человека является привычной нормой прийти в храм постоять на службе и в лучшем случае помолиться своими словами, не вникая в то, что поется и читается. С детства хочется заложить другой подход: максимально готовиться к богослужению, понимать, о чем и зачем нам будет говорить Святая Церковь в этот день. |
| Года через два послушник Прохор тяжело заболел. Сначала думали, что он страдал водянкою: тело распухло, невозможно было двинуть ни рукой, ни ногой. В течение трех лет болезнь мучила его, полтора года Прохор провел в постели. Часто в тот период вспоминались слова Киево-Печерского схимника Досифея, предрекшего ему кончину в стенах Саровской обители. В эти месяцы открылось, как все в обители уважали и жалели молодого послушника; отец Иосиф часто сам служил у одра его. По просьбе болящего и по собственному усердию отслужил старец о здравии Прохора всенощное бдение и Божественную литургию, за которой больной был исповедан и причастился Святых Тайн. В тот миг, когда отец Иосиф приблизился к нему со Святыми Дарами, в правом боку Прохора открылась продолговатая рана. Сквозь нее стала истекать водянистая жидкость, причинявшая ему столько страданий. Лишь на склоне дней отец Серафим рассказал ученикам, что в ту минуту ему предстала Матерь Божия с апостолами Иоанном Богословом и Петром и, указав на страждущего, сказала: «Сей нашего рода», а затем возложила руку на голову страдальца. Таким чудесным образом был вторично избавлен от смертельного недуга. Прошло восемь лет со дня поступления Прохора в Саровскую пустынь. 13 августа 1786 года совершено было пострижение его в монашеский чин, при котором он получил новое имя Серафим, то есть, в переводе на русский, – Пламенный. В том же году монах Серафим посвящен был в сан иеродиакона. Обязанности иеродиакона отец Серафим, храня чистоту души и тела, исполнял в течение семи лет. Иногда во время богослужения он видел в алтаре близ Престола облаченных в священнические одежды ангелов, сослужащих и поющих с братией. «Сердце мое, – вспоминал старец, – как воск, таяло от неизреченной радости такого лицезрения, и не помнил я ничего, что было со мною, а только помнил, как я входил в церковь и как после служения выходил из нее». Рассказал он одному из собеседников незадолго пред кончиною и о таком его видении в бытность иеродиаконом: «Случилось мне служить с отцом Пахомием и казначеем Иосифом во Святый Великий Четверг 528 . Божественная Литургия началась в два часа пополудни, и по обыкновению – вечернею 529 . После малого выхода и паремий 530 возгласил я, убогий, у Святого Престола: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны», – и, вошедши в Царские врата, навел на предстоящих орарем 531 и возгласил: «И во веки веков». Тут озарил меня свет, как луч солнечный. Обратив глаза на сияние, я увидел Господа Бога нашего Иисуса Христа во образе человеческом, во славе, сияющего светлее солнца неизреченным светом и окруженного, как бы роем пчел, небесными силами: ангелами, архангелами, херувимами и серафимами. От западных церковных врат Он шел по воздуху, остановился против амвона и, воздвигши Свои руки, благословил молящихся. Затем Он вступил в икону, что близ Царских врат. Сердце мое возрадовалось тогда чисто, просветленно, в сладости любви ко Господу...» |
|
|
