| Суббота 13/26 мая 1945. На Дарю – несколько женщин беженок из Германии. Они шли 8 дней пешком. Понедельник 15/28 мая 1945. Архим. Ионеско дал 10 000 франков на издание «бюллетеня» и 2 000 на мои расходы. Не будь его, общеправославное дело не двигалось бы [ни] на шаг. Среда 17/30 мая 1945. Посетил Н.Н. Таганцева. Он был у Маклакова, который считает позицию, занятую «Русскими новостями», односторонней. Его статья была напечатана очень неохотно, и Ступницкий всячески старается сгладить в ней впечатление от некоторых выражений перед советскими властями. Офис работает главным образом над изготовлением документов тем, кто возвращается из Германии и не имеет разрешения жить постоянно во Франции. К Офису прикомандирован от верховного комиссара Я.Л. Рубинштейн 654 , который сразу занял в нем видную роль и ведет фактически почти все дела. Воскресенье 28 мая/10 июня 1945. 20-летие православного Богословского института Сегодня на Сергиевском подворье было официальное торжество 20-летия. [...] Первым на собрании говорил (вернее, читал) Митрополит. Он высказал свою точку зрения на дальнейшую судьбу богословской школы. Институт должен ехать в Россию служить русскому народу, а не оставаться на Западе. Он упомянул также, что хотел просить советское правительство о переводе всего профессорского состава (о чем он нас не предупредил) в Сергиевскую лавру. Если в России нужны церковные школы, то типа пастырских курсов; богословская наука там невозможна. Владыка глубоко ошибается, считая, что наш институт там сможет существовать. [...] О. Василий Зеньковский кратко, отчетливо и определенно ответил Митрополиту о роли и задачах Богословского института. Среда 31 мая/13 июня 1945. Митрополит Николай 655 Крутицкий приехал в Лондон. Он послан советским правительством в качестве представителя к комиссии «военных преступлений». Митрополит написал ему, прося приехать в Париж, так как он ехать в Москву не может. Пятница 2/15 июня 1945. Узнали от о. Евграфа первые подробности о переписке между митрополитом Евлогием и митрополитом Николаем в Лондоне. Телеграмму послал от имени Митрополита о. Серафим [Родионов]. |
| Но хотя уверовали и 3.000 из слушавших ап. Петра, однако уверовали не все слушавшие. Очевидно, душевная настроенность апостола не в равной степени передавалась слушателям и некоторым не передалась совсем. Без сомнения, ни у кого из пришедших из Киликии и Асии не совершилось такого высокого подъма духа, который был у апостола, но у каждого дух поднимался, поскольку он раньше был приготовлен к принятию небесного. Таким образом, возникновение религиозной веры у слушающих истины веры обуславливалось и обуславливается душевной настроенностью самого слушающего. Но лицо слушающее, кроме воздействия со стороны говорящего, подвергается еще воздействию со стороны всех лиц окружающих – воздействию со стороны среды. Среда стремится настроить известным образом каждого из находящихся в ней. Это психическое взаимоотношение лица, возвещающего религиозные истины, лица, слушающего их, и окружающей среды можно представить в следующей схеме. Пусть проповедник будет А, слушающее лицо -В, среда – С. Воздействие А на В может быть не только положительным, но и отрицательным, не только привлекающим, но и отталкивающим. Воздействие С на В может быть тоже и положительным, и отрицательным, отношения А и С могут быть и отношением сходства и отношением противоположности. Очевидно, это взаимодействие есть явление очень сложное, тем более, что А, В и особенно С сами по себе очень сложны. Представленную схему можно пояснить примерами. На сенатора Апполония, современника Коммода, воздействовали дурное римское и хорошее христианское общество. Первое отталкивало от себя своими дурными качествами, второе привлекало хорошими, и, может быть, воздействием этих двух противоположных обществ он был приведен к истине скорее, чем воздействием одного христианского общества. Сила, действующая отрицательно, становится таким образом положительной. С другой стороны, и положительная сила при неблагоприятных условиях может действовать отрицательно. Человек добродетельный своей личностью обличает человека порочного и может возбудить в последнем против себя злобу и ненависть, и таким образом усилить его порочность. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Атака церковных клонов, или о христианизации популярных интернет-брендов 18.02.2009 325 Время на чтение 14 минут Реакция церковной общественности на развитие интернет-технологий является двоякой. С одной стороны, многие православные христиане встают на защиту " реальности " , обвиняя компьютерные технологии, в том, что они подменяют настоящую жизнь виртуальной. С другой стороны, значительная часть деятельных верующих так или иначе оказывается " втянутой " во всемирную паутину и IT-mexhoлoruu. За или против? - над представленной дилеммой в рамках доклада на Рождественских чтениях-2009 размышляет главный редактор " Богослов.Ru " прот. Павел Великанов. Не так давно знаменитый социолог и философ постмодерна Жан Бодрийяр сказал, что " искусство теперь повсюду, поскольку в самом сердце реальности теперь - искусственность... Принцип симуляции возобладал и над принципом реальности, и над принципом удовольствия " В докладе хотелось бы затронуть два вопроса: почему религиозная среда - в узком смысле собственно церковная - " вечно запаздывает " в плане использования высоких технологий; второй вопрос - точнее, проблема - вытекающий из первого - какой должна быть стратегия использования информационных технологий в церковной среде, если таковая вообще имеет право на существование. У слушателя не может не возникнуть вопрос: какое отношение поставленные вопросы имеют к обозначенной теме сообщения? Самое непосредственное. Как это не может показаться парадоксальным, но религиозная среда, не замечая того, сама стала на путь симуляции, или подделок новинок интернет-пространства, чем вполне подтвердила свою неотделимость от глобальных процессов. В целом, реакция церковного общества на развитие интернет-технологий оказалась двоякой. С одной стороны, православные стали грудью на защиту " реальности " - обвиняя компьютерные технологии, особенно игры, в том, что они подменяют настоящую жизнь виртуальной, что общение через компьютер только разъединяет людей, что всё это - не более чем очередной этап всеобщей апостасии, ведущий нас к антихристу. При этом, кстати, совсем забыли о диагнозе такой полемики, блестяще поставленном Бодрийяром: " Риторика (точнее, апология - ПВ) реальности сама по себе уже свидетельствует о том, что статус этой реальности уже серьезно подорван " |
| —688— суммы психических энергий, способных проявиться при данных условиях, по мнению Н.Я., еще не решает отрицательно вопросов о свободе воли и бессмертии личного сознания. «Будучи продуктами сложной эволюции природы, человеческие организмы могут считаться такими значительными запасами потенциальных психических энергий, которые не могут быть истощены всею нашею жизнью и не могут находить в среде таких абсолютных противодействий, которых бы они не могли преодолевать при переходе своем в кинетическое состояние. В этом смысле воля может быть относительно свободна, а субъект, как деятель, неистощим в своей внутренней потенциальной энергии, которая может быть переведена в работу не только извне-физическими толчками, но и изнутри –самосознанием». Что становится с нашею психическою энергией после смерти? Рассеивается ли она в мире, или может сохраняться в своей индивидуальной форме? На этот вопрос мы пока не имеем ответа. Но так как в природе всякая энергия может переноситься из одной системы или среды в другую, то мы имеем основание предполагать, что и психическая энергия после смерти может быть перенесена во всем своем целом и со всеми своими индивидуальными свойствами (с сознанием и самосознанием) из разрушенного тела в другую систему элементов. Такого системой может быть эфирная среда, которая некоторыми современными учеными считается сферою действия психической энергии даже в самом организме, – в нервной системе. " Душа человека, в прежнем значении слова, может быть, и есть эта эфирная нервная среда, вместе с ее особыми психическими энергиями? Если тепловая энергия переходит из одного тела в другое, а электрический ток или энергия переходит по проволоке из одного аппарата в другой, то почему (a priori) психический ток не может перейти чрез эфирную среду в другие тела или пространства? На почве энергетизма учение о бессмертии личного сознания, может быть, со временем найдет себе новое, научное оправдание». Мы не думаем, чтобы Н. Я. принимал очень серьезно эту гипотезу «эфирного бессмертия»: она слишком напоминает нам фантастическую болтовню Камилла Фламмариона. |
| А если так, то все сказанное Кантом об организации нашего разума и о происхождении знания, характера эмпирического, откуда следует, что не необходимо, чтобы все существа, все люди даже я сам во все моменты своего существования познавал именно так, а не иначе. Такова, как известно, и была точка зрения Фриза и Бенеке. В том же направлении развивается и вся современная психология. С точки зрения этой последней, никак нельзя поддерживать то предположение Канта, по которому его субъективный фактор, будто бы постоянной природы, как обусловленный нашей интеллигенцией, которая с собою всегда идентична, – нельзя потому, что, по учению совершенной психологии, которая в данном отношении следует биологии, наша психическая организация объята тем же законом развития, которому подчинено все остальное. И действительно, история философии показывает, что, напр., категории признавались далеко не всегда в одинаковом объеме и с одинаковой строгостью (у греков даже закон причинности формулирован очень неясно). Вообще, следовательно, в нашем познании нет никаких абсолютно твердых пунктов. Таким образом, Кантово утверждение о существовании у нас всеобщих и необходимых суждений спорно. Если у нас есть познания устойчивые и твердые, то причина этому – среда и условия, в которых —360— теперь поставлено наше познание. В другой среде, при других условиях возможно и другое познание. Это вполне мыслимо, раз мы смотрим на познание, как на процесс, развивающийся в зависимости от данных условий. Мы сами в каждый данный момент творцы своего познания, как справедливо и метко сказал Кант, но, – необходимо дополнить его слова, – лишь в соприкосновении и взаимодействии с данной средой. Какова среда, таково и наше миросозерцание (?). Если когда-нибудь мы вступим в иную среду, у нас разовьется иной взгляд на вещи. Во всяком случае, совершенно очевидно, что познание нашего мира есть лишь начальная ступень познания, ориентировка в познании действительности вообще. 4. Общая оценка курса проф. Паульсена Проф. Паульсен никак не может быть отнесен к числу выдающихся ораторов. |
| благо есть результат взаимодействия среды и личности, но не одной личности. Если личность действует на среду, то и среда, не менее того, действует в различной степени на личность, иногда – до полного порабощения ее себе, а потому совершенно небезразлично для нас, в какой среде нам жить и действовать. Не многие могут господствовать над средой. Господствуют над средой – люди с твердым характером, с сильным умом, с окрепшей и установившеюся нравственной личностью, – с высоким духовным настроением; таланты, гении в природных своих дарованиях получают силу сопротивления среде и господства над нею; способность сопротивления среде христианская религия дает каждому силой веры, воодушевленной любви, силой благодати, и истинный, совершенный христианин по своему господству над жизнью уравнивается с аристократией человечества, с гениями, великими людьми, как бы низко ни стоял в сравнении с ними по естественным своим дарованиям и образованию. Но среднее большинство людей, составляемое не великими людьми и не совершенными христианами, не защищено от порабощающего действия среды. Среда делает из обыкновенного человека все, что ей угодно. Христианство хорошо знает это, и потому не только не воспрещает, но и требует от нас забот об улучшении также внешней среды или обстановки нашей жизни, всей совокупности внешних условий нашего существования и развития. Эта обязанность и внешней организации жизни, соответствующей требованиям нравственности и человеческого блага, налагается на нас шестым прошением молитвы Господней: и не введи нас во искушение, и седьмым: – но избави нас от лукавого. «Под искушением», припомним здесь уроки из катехизиса, «должно разуметь такое стечение обстоятельств (или – условий), в котором есть близкая опасность потерять веру (в Бога, во Христа, в правду, в человека), или впасть в тяжкий грех», (в состояние полной потери образа Божия, искры Божией в душе)... Что касается седьмого прошения, то, по катехизису, здесь мы «просим избавления от всякого зла, какое может нас постигнуть в мире», – какое совне грозит нашей душе... Надобно ли иллюстрировать примерами то, что носит название опасного «стечения об- |
| Что такое народность и в какой именно связи начало народности стоит к движению историко-религиозного процесса? Народность не есть скопление (аггрегат) людей, связанных между собою лишь общностью случайных и подвижных настроений: это – толпа. Не есть народность и такое соединение людей, которое держится, хотя и не случайными и подвижными настроениями, однако такими, при которых оно не может представлять одного целого, с индивидуализированною основою, передающею себя из момента в момент, из прошлого в будущее, как внутренно себе равное, – словом не есть народность и то, что принято называть социальною средою. В самом деле, социальная среда, хотя и возвышается над случайными и подвижными настроениями толпы, но лишена характера органической жизни, то есть строго внутренней связности и стойкости в неограниченном ряду преемственных моментов (вот почему, – заметим между прочим, – социальная связь всегда тяготеет к социальной организации, то есть недостаток внутренной жизненности стремится заменить внешнею регламентациею и формою). Нет. Народность не есть ни то, ни другое. Она есть воплощение внутренне связного и жизненно-стойкого идеального типа в едином народе, проявляющееся в общности его основного характера, верований, языка, – до мельчайших этнических подробностей включительно. Выражаясь условною математическою формулою, можно сказать, что народность есть социальная среда, помноженная на традицию и, путем наследственности, воплощенная и непрерывно воплощаемая, – разве лишь с незначительными сравнительно вариациями, – в представителях одного и того же этнического типа. Национальность держится лишь до той поры, пока ее отдельных носителей проникает, связует и одухотворяет живой идеальный тип —44— или, как предпочитают говорить некоторые из современных историософов, – национальная душа, душа народа или расы 716 . —45— Ясно, что национальность, или – точнее, – национальные начала, в только что определенном и истолкованном смысле, должны иметь самое непосредственное и при том весьма существенное отношение к религиозному процессу. В самом деле, ведь с объективно-исторической точки зрения, рели- |
| 211 Преп. Иоанн Дамаскин . «Точное изложение православной веры» . М. Ростов-на-Дону.1992. С.147. 212 Диакон Андрей Кураев. Может ли православный быть эволюционистом?/Той повеле, и создашася. Клин. 1999. С.99. 213 Святой Ефрем Сирин . Творения. Т.6. М. «Отчий дом». 1995. С.232 214 Диакон Андрей Кураев. Может ли православный быть эволюционистом?/Той повеле, и создашася. Клин 1999. С. 100. 215 Вот слова Златоуста: «Когда все уже (Бог) устроил и всему дал надлежащий порядок и красоту, когда приготовил роскошную трапезу, полную разных яств и показывающую во всем изобилие и богатство; когда, так сказать, царский чертог блистательно украсил от верха до низу; тогда-то, наконец, создает того, кто имеет наслаждаться всем этим, дает ему власть над всем видимым и показывает, во сколько крат это, имеющее быть созданным, животное превосходнее всего сотворенного, когда Он повелевает всем тварям быть под его властью и управлением» (Св. Иоанн Златоуст . Творения Т.4 кн. 1. СПб.1898. С.110). 216 Вспомним беседу преп. Серафима с Мотовиловым о цели христианской жизни. 217 Преп. Иоанн Дамаскин . «Точное изложение православной веры» . М. Ростов-на-Дону. 1992. С. 145 218 Преп. Симеон Новый Богослов . Творения. Т.1. M. 1892. C.367. 219 Цит. По Отец Серафим (Роуз) . Православное понимание книги Бытия. М. 1998. С. 83–84. 220 Диакон Андрей Кураев. Может ли православный быть эволюционистом?/Той повеле, и создашася. Клин 1999. С.98 221 Размышления о первородном грехе.//Пьер Тейяр де Шарден. Божественная среда. М. 1992. С. 226–227. 222 Размышления о первородном грехе.//Пьер Тейяр де Шарден. Божественная среда. М. 1992. С.227. 223 Размышления о первородном грехе.//Пьер Тейяр де Шарден. Божественная среда. М. 1992. С. 229. 224 Введение в христианскую жизнь.//Пьер Тейяр де Шарден. Божественная среда. М. 1992. С. 208. 225 Как я верую.//Пьер Тейяр де Шарден. Божественная среда. М. 1992.С. 156. 226 Как я верую.//Пьер Тейяр де Шарден. Божественная среда. М. 1992.С. 154. 227 Как я верую.//Пьер Тейяр де Шарден. Божественная среда. М. 1992. С. 155. |
| 404. Пяток ваий, утро, трипеснец господина Феодора, гл. 8, п. 5. 405. Святой и Великий Пяток, вечерня на Господи, воззвах, гл. 2. 406. Канон о Распятии, п. 1. 407. Тогда же, там же, п. 6. 408. Тогда же, там же, п. 9. 409. Похвала 66. 410. Похвала 69. 411. Среда, 4 седмица, Канон Кресту, господина Феофана, гл. 4, п. 4. 412. Святой и Великий Пяток. Царские часы, 9 час. Тропарь, слава, гл. 6. 413. Похвала 38. 414. Суббота сырная, утро, канон, гл. 8, п. 5, богородичен. 415. Пяток, 3 седмица, утро, по 3 стихословии крестобогородичен, гл. 1. 416. Среда, 5 седмица, утро, по 3 стихословии крестобогородичен, гл. 2, господина Феодора. 417. Там же, на стиховне, крестобогородичен, гл. 8. 418. Кондак святому Апостолу и Евангелисту Иоанну Богослову. 419. Св. и Великий Четверток, малое повечерие, трипеснец св. Андрея Критского, гл. 8, песнь 5. 420. Канон на Распятие, п. 4. 421. Тогда же, там же, п. 5. 422. Похвала 95. 423. Канон на Распятие, п. 5. 424. Тоже. 425. Там же, п. 6. 426. Там же, п. 7. 427. Пяток сырной, утро, на стиховне, крестобогородичен, гл.6. 428. Пяток, 3 седмица, утро, по 3 стихословии, крестобогородичен, гл.1. 429. Среда, 3 седмица, утро, на стиховне, крестобогородичен, гл.2. 430. Среда, 4 седмица, утро, по 2 стихословии, крестобогородичен, гл. 6, господина Иосифа. 431. Тогда же, Канон Кресту господина Феофана, гл. 4, п. 4. 432. Тогда же, там же, п. 8. 433. Октоих, гл. 1, среда вечер, на Господи, воззвах, ины стихиры Богородицы. 434. Пяток, 4 седмица, утро, по 2 стихословии, крестобогородичен, господина Иосифа, гл. 4. 435. Тогда же, там же, канон, гл. 8, п. 4. 436. Пяток ваий, утро, по 3 стихословии, крестобогородичен господина Феодора, гл. 8. 437. То же выражено и в других песнопениях, например: Великий Пяток; на вечерне на «Господи, воззвах», гл. 2 и др. 438. Среда, 4 седмица, утро, по 3 стихословии, крестобогородичен господина Феодора, гл. 1. 439. Пяток, 4 седмица, утро, канон, гл. 8, п. 9. 440. Среда, 3 седмица, утро, на стиховне, крестобогородичен, гл. 2. |
| Монастырь: воспитывающее влияние среды По мысли св. Иоанна Кронштадтского , как для питания и поддержания жизни тела необходима определенная среда, так и для души человека нужна особая, духовная среда (ИК,?, 38). Эта среда может быть разной: вредной для души «средой соблазнов» АО 2, с.350) или средой полезной, питающей душу, нравственной (св. Макарий Египетский. Цитирование по митр.Сергию Страгород). Исторически в жизни России особую, воспитывающую роль играла монастырская среда. Неслучайно поэтому в монастырь – в «среду людей благочестивых» (ИК, ?) – шли и князья, и простые люди для утверждения в благочестии (Знаменский, с. 118). Как пишет известный исследователь истории церкви П.В.Знаменский, вступая в монастырь, «человек чувствовал себя в особом мире», где и в келье, и на трапезе, и в церкви, и на послушаниях – везде и всегда он был занят «размышлениями и делами благочестивыми» (Знаменский, с. 118). Таким образом, удаляясь из «среды соблазнов» в уединенную иноческую обитель, человек освобождается, очищается от полученных прежде греховных впечатлений, его душа получает возможность «питаться» впечатлениями новыми, нравственными (АО 2, с.350). «И земля готовится к обильному хлеборож– дению, – делает сравнение св. Игнатий Брянчанинов , – посредством устранения из нее всех чуждых произрастаний» (АО, с.350). Вступая в монастырь, человек попадает в «среду подвига», имеющую «чисто воспитательное значение». По словам святых отцов, труды и усилия делают душу способной для жизни в среде нравственной, готовят ее для жизни в вечности (Макарий Египетский, ?). В монастырях создается и утверждается атмосфера единодушия и единомыслия (Богословские труды, с. 201). Забота о постоянном совершенствовании в добре пронизывает весь строй жизни монастыря: от внешнего благоустроения до самых тонких движений души насельников. По свидетельству одного из наместников Свято Троице– Сергиевой Лавры, в монастыре «тихо и кротко настраивают душу человека и извлекают из нее, как из хорошего инструмента, лучшие ее свойства» (Богословские труды 29. М.: МП, 1989, с. 1861). В организации монастырской жизни учтены все факторы, обусловливающие успешность процесса нравственного совершенствования человека (ТЗ, 248). Такое устроение монастырской жизни определяет целостность этой воспитательной системы. |
|
|
