| Если же сомневаешься в этом, конечно, потому, что можешь помнить о виденном или слышанном вне тела” 1324 . Очевидно, автор разбирает теории о предсуществовании душ не по мотивам основательной оценки христологической проблемы противника в дальнейшем, а скорее безотносительно к христологии, по поводу какого-то частного, интимного случая из жизни последнего. Таким образом, противоаполлинарианский характер отрывков, нам кажется, устраняется. Вместе с этим, и авторство Диодора становится маловероятной гипотезой. Заглавие сочинения, утверждающее авторство Диодора, обращает внимание неудачной своей конструкцией, двусмысленностью обозначения – его можно читать; „из (сочинения) против Аполлинариевой 1 книги, называемой „по главам” или из 1-й против Аполлинария книги, называемой „по главам” 1325 . Это, по-видимому, очень прозрачно намекает на позднейшую руку эксцерптора 1326 . Диодор Тарсский, писавший просто и ясно, едва ли бы так стал запутывать своего читателя. Правда, у Диодора было сочинение περ ψυχς, но – с характерным прибавлением: κατ διαφροων περ ατς αρσεων 1327 , что, по-видимому, не обнимается содержанием представленного манускрипта. Наконец, мы имеем основания утверждать, что психологические воззрения Диодора были противоположны рассматриваемым фрагментам, чужды какого-нибудь материализма. Душа у него субстанция невидимая, духовная, разумно-свободная и бессмертная 1328 . Всё это представляет существенные возражения гипотезе г. Спиридонова в трактации о новооткрытом манускрипте Афонского Ватопедского монастыря, как opus Диодора Тарсского. Ассемани в своей Bibliotheca Orientalis приписывает Диодору сочинение De incarnatione Verbi 1329 . Что это было за сочинение Тарсского епископа – представляло ли оно произведение, самостоятельно разъяснявшее вопрос, совершенно безотносительно к христологии Аполлинария, или оно обнимало и все те отрывки, которые были потом позднее объединены под именем πρς τς συνουσιαστς или κατ τν συνουσιαστν или, наконец, это было новым самостоятельным сочинением Диодора против Лаодикийского ересиарха, сказать сейчас невозможно. |
| По вопросу о времени перевода патерика он строит гипотезу о принадлежности его Клименту, подтверждая ее иногда довольно меткими лексическими параллелями, взятыми из текста патерика и действительных или приписываемых Клименту сочинений. Но, во-1-х, он сам подкапывается под свою гипотезу, сближая, на мой взгляд, неосновательно, язык переводчика с говором солунских славян, тогда как Климент стоял во главе Охридской школы: Во-2-х, словарь акад. Стояновича, которым пользуется автор, требует к себе крайне критического отношения, так как в его основе лежать едва ли все сочинения, действительно, принадлежащие Клименту. Разбор лексического материала страдает некоторыми неточностями. Так, автор целую группу слов считает “выдуманными” переводчиками (271 стр.). Но стоит только внимательнее заглянуть в словарь Миклошича, чтобы увидеть, что значительная часть их встречается и в других памятниках ц.-славянского языка, следовательно, не может быть отнесена на счет личного творчества переводчика. Как известно, греческий текст патерика до сих пор в полном виде не издан, и это лишило возможности —335— автора охарактеризовать славянский перевод со стороны техники, достоинств и недостатков. Однако, нельзя не поставить автору в вину, что он не воспользовался для этой цели, по крайней мере, отрывочным греческим текстом, изданным у Миня и использованным автором вполне успешно при разборе лексики. Едва ли должно заслуживать сочувствия правило при решении трудных научных вопросов, если, вследствие отсутствия издания, нельзя сделать всего для решения вопроса, то не надо делать ничего. Если же автор пожелал бы и дальше стоять на такой точке зрения, то я очень советовал бы ему заняться разысканием полного греческого текста патерика. Мне пришлось видеть в Ватопедском монастыре на Афоне прекрасные греческие кодексы патерика, о которых сведения в науку, кажется, еще не проникли. Использовать их для изучения славянского перевода было бы очень плодотворно. При всем том нельзя не признать сочинение о. Смирнова достойным самой высокой оценки. Дело в том, что он работал в трудной области, требующей основательной специальной подготовки, притом в сфере вопросов, еще неразработанных. Ему пришлось пробивать себе на новой дороге путь своими собственными руками, одновременно исследуя памятники и изучая разные курсы по палеографии и лингвистике. Затруднения усугублялись отсутствием под руками у него основной рукописи, которая не была выслана Синодальной библиотекой в академию. И однакож, он успешно преодолел все эти затруднения. Его сочинение обнаруживает и большую осведомленность в области славянской филологии, и талантливость, и любовь к серьезному труду. Степени кандидата богословия он вполне заслуживает, как заслуживает и особенного внимания со стороны Совета Академии». |
| Святейший Патриарх Кирилл: Там, где заканчиваются возможности медицины, открываются Божественные возможности 11 октября 2011 г. 16:06 10 октября 2011 года в ходе Первосвятительского визита в Кишинев Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл побывал в Институте онкологии Молдовы . После посещения педиатрического отделения Святейший Владыка встретился с коллективом онкологического центра. Я рад сердечно приветствовать всех вас — коллектив прославленного медицинского учреждения. Время от времени мне приходится посещать онкологические центры — и в Москве, и в Петербурге, и в Киеве, и вот сегодня здесь, в Кишиневе; и должен сказать, что несмотря на непростое экономическое положение, в котором сегодня находится Молдова, ваш центр соответствует тем высоким требованиям и стандартам, которые предъявляются к таким учреждениям. Здесь замечательный персонал, здесь хорошее оборудование и здесь действительно обретают здоровье те, кто прибывает в стены этого центра, порой не имея никакой надежды. Сейчас я имел возможность встретиться с детьми, с их родителями, посмотреть в их глаза. Меня всегда поражают глаза страдающих детей — это маленькие взрослые люди. В их глазах какая-то удивительная мудрость, которая обретена через терпение, через боль, через страдание. Никто не знает, почему Господь проводит нас через страдания. Таков Божий замысел. Но некоторые считают, что если бы в мире не было страдания, то человек давно перестал бы существовать как человеческая личность, потому что боль корректирует наше мышление. Страдание корректирует наше поведение. Мы начинаем обретать подлинно гуманистическое измерение личности, а если говорить об общественных отношениях — то и общественных отношений. Это не значит, что мы должны мириться со страданиями, — задача врачей и заключается в том, чтобы сделать все необходимое для того, чтобы избавить людей от тяжелого недуга. Знаю о больших успехах, которые у вас есть, и благодарю за возможность посетить онкологический центр, встретиться с его руководством, с больными и с вами. И в память о моем пребывании я хотел бы передать вам образ — копию чудотворной иконы «Всецарица», хранящейся в Ватопедском монастыре на Афоне. Это удивительный образ: молясь перед ним, люди получают исцеление от раковых заболеваний. |
| В религиозном плане республика солунских зилотов не была изначально враждебна учению св. Григория Паламы . В тот момент, когда разразилось восстание, патриарх назначил архиепископом Фессалоники афонского монаха Макария, бывшего игумена Лавры, друга исихастов, правда, противника Кантакузина. Только в конце 1345 г., после еще одного бурного выступления зилотов против знати, попытавшейся открыть ворота города Кантакузину, Калека послал в Фессалонику епископа-антипаламита Иакинфа с заданием очистить свое стадо от «паламитской болезни», которая, следовательно, была здесь особенно распространена. Ни один документ не сообщает, что зилоты когда-либо чинили обиды монахам, а тем более исихастам, которые по-своему боролись с духовно гибельными последствиями обогащения крупных общежительных монастырей в XIII и XIV вв. Св. Филофей, напротив, рассказывает, что зилоты пытались снискать поддержку их земляка преп. Саввы Ватопедского, который, несмотря на нерасположение к богословию св. Григория, был одним из духовных вождей афонского монашества; очень благосклонно относившийся к Кантакузину, Савва не отвечал, однако, на их заискивания. В социальном плане зилоты были чувствительны к жалкому положению бедных классов. В живописном описании состояния Империи в 1347 г., подчеркивающем всеобщую бедность, св. Филофей рассказывает, как святитель Исидор, став патриархом, всеми силами старается помочь бедным и защищает их перед императором; впрочем, если верить завещанию св. Исидора, он был далеко не богатым человеком. Следовательно, нельзя сказать, что исихасты всегда поддерживали интересы «сильных». Новому архиепископу противопоставила зилотов, в основном, его верность Кантакузину. Как мы знаем, она была основана, в первую очередь, на убеждении, что только новый император способен сохранить единство Империи, которому угрожали все более и более опасные центробежные силы. Эта верность, как мы увидим, никоим образом не помешает св. Григорию Паламе яростно нападать в своих проповедях на социальную несправедливость, от которой страдало византийское общество. Значит, используя выражение Г. Острогорского, в вопросе о функциях и роли Константинопольского императора «политические зилоты» были противниками «зилотов религиозных». Защищая в лице Кантакузина средневековую теократию, св. Григорий Палама хотел сохранить ее как традиционную опору Православия; для него Империя не была самоцелью; мы увидим, впрочем, что он лучше многих современников был готов к тому, чтобы принять ее окончательную гибель под ударами турок. |
| Это могло осуществиться только в общении и единении твари с Творцом, по действию Благодати Святого Духа. Но вследствие грехопадения человек утратил непосредственную связь со своим Творцом и поэтому потерял возможность и богоуподобления. Человек поставил на место Бога свой падший разум, подчинился законам тления и смерти, и стал игрушкой в руках дьявола, которому ничего не стоило ввести человека в заблуждение и занять место «первообраза». Как мы говорили, после грехопадения все природные свойства и способности человека изменили свое естественное назначение и употребление, превратившись в страсти. То же самое произошло и со способностью человека к подражанию: вместо подражания божественным свойствам он стал подражать свойствам падшего денницы, ставшего для него «прообразом» всякого порока и лукавства. Дьявол воспользовался потребностью человека в познании вечного и бессмертного бытия, стремлением к благу и справедливости и стал для него, по слову Писания, богом века сего, ослепившим его разум ( 2Кор.4:4 ). Нрав человека против его собственной воли оказался подчинен ложным идеалам и под их влиянием устремился к уподоблению животным и дьяволу . «Ум, удалившийся от Бога, становится либо скотоподобным, либо демоноподобным» – повторяет часто старец Иосиф слова преподобного Максима Исповедника 44 . И действительно, закон самосохранения и низменные инстинкты влекут человека к жизни ради плоти, а страсти и пороки, если они получают в человеке господствующее положение, отображают в его образе черты падшего ангела. В историческом развитии человечества проявлялись и продолжают проявляться обе эти стороны жизни «не по природе», что особенно заметно в развитии европейского гуманизма. Более того, в гуманистической культуре, на которой утверждается европейская цивилизация, старец Иосиф видит один общий корень, из которого вырастает древо, заражающее тлением и смертью все человечество. Этот корень – утверждение собственного человеческого «я» в противопоставлении всякому иному возможному основанию. |
| Таков, напр., Типикон, рукоп. Симоно-Петрской библиотеки XVI в. 177 и Сборник Марковых глав 1572 г. из библиотеки лавры св. Афанасия на Афоне. Памятников второй группы известно пока немного. Их всего на всего пока три списка, и принадлежат они все библиотеке афонского Ватопедского монастыря. По каталогу значатся эти памятники под 320 (931), 321 (932) и 324 (935). Первый пергаменный типикон написан усердием Прокопия Хантзами для Трапезундского монастыря св. великомученика Евгения в 1346 г., третий – в 1405 году и второй – в 1446 году. По составу своему и по изложению списки этой группы значительно отличаются от списков первой группы. В первую часть, довольно обширную и по изложению сходную с памятниками первой группы второго отдела, входят статьи не известные в памятниках первой группы: а) περ το προκιμνου το ποστ λου, το λληλουαρ ου κα τς ν τ γρυπν α κα τ τραπζ ναγν σεως κα περ τρων τινς φ λουσι τελε σθαι; b) περ τν μερν τς βομδος πως ψλλονται ο τς κτο χου καν νες μετ τν ν τ Μηνα и др. статьи, принадлежащие Марку иеромонаху, но отнесенные здесь к разряду общеруководственных и лишь на полях только в некоторых местах отмеченных именем его « Μαρκος», напр.: 1) Περ το καθ κστην μικρο σπερινο τε, στ Θες Κριος, ο μν δε γιος εωρταζ μενος ες ; 2) Περ τροπαρ ων τν ποδε πνων των προεορτ ων τν μεθεορτ ων τν γ ν κα τν μερν τς βδομδος, и, наконец, 25 глав, прямо приписанных Марку монаху с таким заглавием: Μρκου μοναχο τ ξς πντα κεφλια. Синаксарь содержит в себе службы для каждого дня с введением даже особенных местных празднеств (напр., в рукоп. 320, служба в честь Евгения под 21 января). Марковые главы рассеяны по всему месяцеслову и при этом имеются не только на обычные важные праздники, как в памятниках первой группы, но даже для 30 января, службы в честь трех святителей, и глав этих значительно больше для важнейших праздников, чем в списках первой группы. Службы по Триодям цветной и постной изложены весьма подробно и обставлены любопытнейшими церемониальными обрядами, о которых списки первой группы совершенно не знают. Что касается прибавочных статей в конце, то древнейший из этих списков имеет лишь указания на дневные прокимны, троичные стихи и светильны (рукоп. 320), а позднейший – краткий порядок Преждеосвященной литургии, чин Крещения, статью περ το βασιλως γρυπν α πως γ νεται и чин малого водоосвящения. |
| От Андрониковой башни мы в своем челне отплыли к противолежащему острову Мульяни, под парусом, при ровном ветре, и плыли ровно час. Перед этим островом находятся четыре островка, называемые Тигани, т.е. сковородки. Они пусты и безводны. На них пасутся ватопедские кони, переплывающие по морю на Мульяни для водопоя. Между первым и вторым островком проход глубок, а между остальными – мелок. Тут есть подводный утес, о который претыкаются суда. Мы миновали его, и приставши к мульянийскому берегу, напились тут пресной воды, вытекающей тонкой струей из утеса и называемой агиазма св. Георгия, а отсюда под парусом поплыли к ватопедскому метоху, обогнувши его, и тотчас за мысом пристали к берегу, дабы видеть тут развалину. Что ж это такое? Это – маленькая площадка, вдавшаяся в утесистый берег, которого невысокие стенки облицованы каменной кладкой. Вход на эту площадку теперь открыт, но во время оно, на середине его стоял каменный столбик с двумя выдолбами в двух боках его, в кои вставлялись две решетки или двери. Этот столбик лежит на земле, а подле него валяется капитель малой колонны. По мнению моему, тут, на колонночке этой, стояла поясная статуя богини Урании, чтимой мореходами. Сия статуя недавно вытащена была рыбаками из моря близ места, о котором веду речь. Я видел ее в здешнем метохе. Нижняя часть ее обломана. Отсюда тропинка привела нас в названный метох. Здесь мы подкрепили свои силы, чем Бог послал, у единого и единственного ватопедского монаха, и немного отдохнули. После отдыха я с крыльца метоха окинул взором весь остров Мульяни. Он дик и безлюден. Лесу на нем нет. На возвышенной оконечности его, второй от Иерассивского материка, называемой Тригони, торчат три невысокие столба каменные. Хозяин метоха не знает, что и что там было. А я не ходил туда. Пусть другие сходят и скажут: существовало ли там капище какого-либо бога или какой-либо богини. От Мульяни мы по прежней рыбьей дороге отплыли в 4 часа пополудни в Ставролаккский метох и тут ночевали. 10, воскресенье. А ранним утром возвратились в Руссик, испытавши страх на море от порывистого ветра и волнения и прочитавши утреннюю службу на своем челне. |
| К тому же четыре столпа глобализированной этики и биоэтики составляют мощную основу обмирщенного представления об автономии, равенстве, удовольствии и личном удовлетворение индивида или самореализации. В одной из наших бесед профессор Георгиос Мандзаридис сказал нам, что биоэтика строится на определенных принципах: автономности индивида, доброте, избегании причинять вред и боль и справедливости. Насколько соблюдаются эти принципы? Д-р Г. Т. Энгельгардт: Не существует единой светской биоэтики, но есть множество ее вариантов, подобно тому, как бесов в известном выражении был легион. Даже если бес хочет сделать что-то, со своими подельниками он все равно не может работать для достижения одной цели. Так нет и одной лишь светской биоэтики. Биоэтика, о которой говорит профессор Мандзаридис, весьма своеобразна, являясь одной из многочисленных сект светской биоэтики. Говорят еще о какой-то всемирной этике и всемирной биоэтике. Не существует лишь одной светской этики, как не существует лишь одной светской биоэтики. Вместо этого есть множество ответвлений светской биоэтики, которые конкурируют между собой за преобладание над другими ответвлениями, в чем-то неверными с собственной точки зрения. Четыре принципа биоэтики, о которых рассуждает профессор Мандзаридис, были первоначально сформулированы в книге, опубликованной в 1979 году Томом Бичампом и Джеймсом Чилдрессом. В своем труде они выдвинули четыре основных принципа: уважение автономности пациента, «твори добро», «не навреди» и справедливость. Другие специалисты в области биоэтики выдвинули другие принципы. Бичамп и Чилдресс предложили рассматривать биоэтику в светской, постхристианской перспективе. Но сегодня многие, даже светские люди согласны с тем, что предложенные этими исследователями принципы не работают. Вы только представьте себе, что поняли бы какой-нибудь коммунист, сторонник свободного рынка и либеральный республиканец под тем, что Бичамп и Чилдресс предлагают в качестве основного значения принципа справедливости. |
| Д-р Г. Т. Энгельгардт: Да. Возникла культура, которая в большинстве своем является антихристианской, и эти современные изменения имеют глубокие корни в западной истории. Начала этой современной светской культуры были заложены на Западе в XVI веке Тридцатилетней войной (1618-1648) и Гражданской войной в Англии, которая началась в 1642 году, а 30 января 1649 года привела на плаху короля Карла Χ. Затем люди начали отступать от христианства. Даже философия тех времен пыталась придать светское измерение христианской нравственности без какой-либо особой религиозной привязки. Выглядело так, словно это было христианство, обращенное к ближнему, а не к Богу и тем более не ко Христу. Христос был где-то «там», часто выступая только в качестве Бога деистов, Бога, Который не принимал личного участия в деле спасения человека. Эта новая светская культура возникала, начиная уже с ΧVII века, а с XVIII века и вовсе наверняка, поскольку именно тогда в значительной степени возобладали идеи Просвещения. В Англии в 1688 году имело место то, что называют Славной и Бескровной революцией, завершившейся царствованием Вильгельма III и Марии II, а в конечном итоге — одним из самых обмирщенных периодов британской истории. В то время верность принципам разума и вера в разум были необычайно сильны, что обнаруживалось и ранее, во время культурного синтеза в истории западного христианства XIII века. Была надежда, что разум сможет нести те же функции в светской культуре, какие он некогда имел в западном христианстве, но без особого богословского содержания. Начиная с периода Французской революции 1789 года, твердая вера и претензии от имени разума начали подвергаться сомнению. Если считать, что эпоха Просвещения простирается от 1689 (британский Билль о правах) до 1789 года, то это время более или менее можно признать периодом, в течение которого возникла сильная и даже принудительная тенденция к обмирщению. В конце XIX века и на протяжении XX века вера эпохи Просвещения в разум подвергается сомнению и испытывает потрясения. Так рождается постмодерн. С утратой веры в разум обмирщенный рационализм распадается на многочисленные версии, зависящие лишь от рационалистических способностей человека. Таким образом, из конкурирующих между собой версий того, что служит на благо человеку и его прогрессу, рождается некий политеизм. |
| Поскольку модерн готов был усвоить элементы христианства и после их «перевода» в свои понятия, он не только использовал христианство, но еще и испытывал на себе его влияние. По отношении к процессу, начавшемуся в конце XIX века и развивавшемуся на всем протяжении XX века (что также важно в свете всего происходящего сегодня), есть новшество — это попытка полностью порвать с христианским наследием. Попытка, которая коренится не только во взгляде на жизнь вне богословского контекста, но и в разрыве с христианской традицией как таковой. Здесь можно обратиться к реакции, которая проявилась в отказе включить упоминание о христианских корнях Европы в конституцию Евросоюза. Это уже подлинно радикальное изменение. В этих рамках биоэтика развивается как поздний модернистский и ранний постмодернистский феномен. С одной стороны, она официально сохраняет непоколебимую веру в разум, а с другой — разбита на многочисленные версии корректного биоэтического поведения. Тем не менее биоэтика едина в одном — она включает всю совокупность интеллектуальной деятельности, которая выражает отрицательные взгляды по отношении к религии вообще и по отношении к христианству в частности. В любом разговоре о философии медицины или биоэтики автоматически возникает широкий спектр вопросов. Некоторые из них включают весьма специфического содержания философские проблемы; можно рассматривать проявления болезни и задаваться вопросом, достаточны ли объяснения медиков. Философия медицины, занимающаяся подобными вопросами, во многом похожа на философию науки. В этом смысле философию медицины и биоэтики нельзя обвинять в том, что она выражает какие-либо антихристианские предрассудки. Она является попыткой более глубокого понимания такой науки как медицина; это некий интеллектуальный поиск, который обычно безвреден в духовном смысле. Между тем биоэтика, как вновь развивающаяся специализация в более широкой философии медицины, представляет собой сугубо светское явление. Какова цель биоэтики? Что она преследует и каково ее содержание? |
|
|
