| - В целом Афон имеет в греческом обществе очень большой авторитет. Собственно, во всем православном мире, но в греческом особенно. Люди, которые хотят радикально решить свои отношения с Богом, направляются на Афон. Большинство мужского населения Греции имеет таких сознательных верующих и своих духовников на Афоне. Вот в этой картине, какое место Ватопедскому монастырю? - Я не могу обозревать, так как вы, со своей площадки... - Радио Радонеж. - Радио Радонеж там 20-21 год, поэтому я вижу кое-что, хотя и приблизительно. Грубо говоря, я прихожанин московского храма не понятного духовника. А, будучи на Афоне, прикипел именно к Ватопедскому монастырю. Но если попытаться обобщить, что их отличает - наверное, это искренняя любовь к людям, которые попадают в Ватопед. Это, по сути, благословение отца Иосифа Ватопедского, без которого говорить о Ватопеде довольно сложно. Он на самом деле, если можно так сказать, абсолютная мегаличность. Он наш современник, вы знаете, он умер 1 июля 2009 года в возрасте 88 лет. Я имел с ним счастье общаться, но для меня самое яркое и глубокое общение с человеком - это именно с ним. Даже самое первое общение, когда мы уставшие, галопом по Европе, пронеслись, даже не знали кто это и что. Сели, кого-то ждем, кого не знали. Тут выходит смиренный старец, садится, смотрит на нас внимательно с большой-большой любовью. И меня просто пронизывают мурашки, появляются слезы, и уже ничего не надо. Он какие- то слова говорит - а мне уже хорошо. Я уже увидел Небо, увидел Бога. Вот этот старец, это Ватопед, это Афон, это человек, который эту братию сделал. Человек, который ее духовно окормлял, человек сверхдуховного и серьезного подвига. Человек, который после каждого причастия плакал и рыдал, как младенец, потому что восприятие Бога для него было очень живое. Поэтому Ватопед - это живая традиция этого старца, отца Иосифа Ватопедского. И вот он собрал такую братию, он заповедовал многие вещи. Те же традиции гостеприимства, например, это главная заповедь была отца Иосифа. Он, будучи полным аскетом, сидя спал, мало ел и вообще себя ограничивал во всем и призывал к этому всех. |
| Выражая сердечную благодарность Вам, дорогой отец Ефрем, братии святой Ватопедской обители, в память о Вашем пребывании в России в связи с принесением великой святыни прошу принять этот крест Господень как выражение моей любви к Вам и к святой Ватопедской обители. Хотел бы также пожелать всем нам силы Божией в совершении добрых дел. Сегодняшнее Евангельское чтение всем нам хорошо известно — это чтение о милосердном самарянине (Лк. 10:25-37). О том, как в ответ на вопрос «кто мой ближний» Господь рассказал притчу, ясно показавшую, что ближним является тот, кому мы делаем милость, ради кого мы совершаем добрые дела. Многие муки и страдания современного человека — от одиночества; современных обществ — от разделения. Как много порождено нашей культурой или, лучше сказать, псевдокультурой, стереотипов мышления, поведения, создающих многие барьеры в жизни человеческого общества — политических, экономических, национальных, религиозных, культурных! Единственным способом преодолеть эти разделения является способность человека опознать в другом своего ближнего. Ближний — это тот, с кем мы готовы жить вместе, с кем мы готовы трудиться вместе. Ближний — это максимальное выражение человеческой солидарности. Никакие учения человеческие (см. Мф. 15:9) неспособны воспитать в нас подлинную солидарность и готовность жить и трудиться вместе, как только следование Божиему закону. А Господь прямо говорит: ближним становится тот, кому мы делаем добро. Общество, которое исторгает добро из своей жизни, не имеет никаких шансов быть единым. Оно будет разделяться человеческим грехом, соблазнами, вносимыми в жизнь человека различными учениями — чаще всего греховными, недобрыми, неспособными объединить людей. Нет другой силы, которая способна объединить и сохранить наши семьи, отношения между супругами, между родителями и детьми. Нет другой силы, которая способна сплотить наши коллективы. Нет другой силы, которая способна сплотить наш народ, как только совершение милости и добра по отношению к другому человеку. Прошлым летом страна наша страдала от ужасных пожаров. И как это горе всколыхнуло людей! Сколь многие стали совершать добро! И все это сохраняется в памяти, потому что добро соединяет человеческие сердца. |
| Неукоснительность в разумном соблюдении этого устава и самоукорение принесли ему приобщение действию Божественной Благодати, личное опытное общение с Богом. Этот личный благодатный опыт позволял ему по праву писать: «Божественная же Благодать, постигаемая, по моему опыту, духовным чувством и засвидетельствованная знающими ее, есть отблеск Божественного сияния, который познается при созерцании ясным умом и является как тонкая мысль, как благоуханное и сладчайшее дуновение. Молитва, свободная от каких-либо мечтаний, избавление от помыслов или жизнь чистейшая. Благодать бывает всегда совершенно мирной, а также смиренной, безмолвной, очистительной, просвещающей, радосто-творной и лишенной всякого мечтания. Нет места никакому сомнению в благословенный миг пришествия Благодати в том, что это поистине Божественная Благодать, ибо она не вызывает у принимающего ее никакого страха или недоверия» Он достиг не только состояния исполненности Божественной Благодати, но и способности передавать ее своим ученикам. Так, старца Иосифа Ватопедского Благодать посещала в самые первые дни послушания приснопамятному старцу, старец Ефрем Катунакский признавался, что «не мог насытиться Благодатью, которую давал старец». Это было нечто совершенно необычное, качество, недостижимое даже для многих добродетельных старцев, являвшее великое дерзновение к Богу и подлинное старчество во всем его величии. Старец, имеющий духовное богатство, передает его ученику, а ученик со страхом Божиим принимает этот Божественный залог, чтобы бережно сохранить его и передать, в свою очередь, последующим. В этом заключается суть святогорского предания. Для сохранения монахом Благодати требуется, с одной стороны, опытный наставник, просвещенный старец, а с другой— внимательное жительство, добрая совесть, великое самоотвержение. Поэтому приснопамятный старец считал опыт духовный надежнее преждевременно обретенной Благодати6. Подвижнические труды по стяжанию Божественной Благодати и многократные ее посещения и оставления без нее создают аскетический опыт и рассуждение. Монах утверждается на пути Господнем, так что чувствует уже некую уверенность и спокойствие даже во время ощутимого оскудения Благодати, попускаемого в воспитательных целях Богом. |
| Освящавшийся молитвою уже апостолами [ 127 ], 9-й час указывается затем в качестве молитвенного рядом писателей и памятников III b., причем в качестве свящ. воспоминаний для него указывается помрачение в этот час солнца при распятии Христовом, возобновление завета с избранным народом (ср. нынешний стих часа) и сошествие Христа в ад и, в отличие от других часов, отмечается сравнительная радостность соединяемых с этим часом воспоминаний [ 128 ]. О составе и содержании службы 9-го часа до VIII b. не сохранилось определенных известий (Сильвия Аквитанская в IV b. говорит, как мы видели, только о строе часовой службы, как и 18 пр. Лаодикийского Собора (в том же веке), по которому служба 9 часа должна быть такая же, как вечерня). В Синайском Часослове VIII-IX b. на 9 часе указаны все нынешние псалмы и кроме них песнь: «Благословен еси Господи Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки»; в качестве стихов к «аллилуиа» [ 129 ] назначен пс. 22: «Господь пасет мя», разделенный на две части; тропарь близок к нынешнему: «Иже душу, на древе вися в девятый час, предавый Отцу», с окончанием, которое служило припевом: «Христе Боже наш слава»; стих часа — нынешний; из него часть до «Авраама ради» — трижды. В Синайском Часослове IX b., предназначавшемся явно только для келейного употребления, к нынешним псалмам на 9 часе присоединяются 4 других: 68, 112, 110, 120, а за ними стоят еще 12 псалмов, должно быть, ночного последования; тропарь, отличный от нынешнего (ν γαστρ ς τον ν ηνεγκστης Τριδος); есть уже и Богородичен, но отличный от нынешнего, «Иже во чреве Слово вместившая», В дальнейших Часословах — как нынешние псалмы, так нынешний тропарь с Богородичным. Тропари по Трисвятом в древн. Часосл. сразу появляются почти в нынешнем своем виде; колебание только во втором тропаре: так, Афоно-Андреевский Часослов XI b. и Синайский XIV b., как и греческие уставы Моск. Румянц. муз. Севаст. собр. и Моск, Син. библ. не имеют второго тропаря. Заключительная молитва, которой в древнейших нет совсем, в Ватопедском Часослове XI b., краткая, похожая на тропарь: «Душу, на древе вися», в Афоно-Пантелеимоновском XII–XIII b. и в упомянутых греческих уставах — нынешняя молитва 3 часа и на 6 и на 9, но в Синайск. XI b. уже нынешняя и другая особая. В Афоно-Андреевском (XI b.), Синайском (XII b.) и Ватопедском (XIII b.) — только нынешняя [ 130 ]. Типикон о 9-м часе под воскресенье |
| 22: «Господь пасет мя», разделенный на две части; тропарь близок к нынешнему: «Иже душу, на древе вися в девятый час, предавый Отцу», с окончанием, которое служило припевом: «Христе Боже наш слава»; стих часа – нынешний; из него часть до «Авраама ради» – трижды. В Синайском Часослове 864 IX в., предназначавшемся явно только для келейного употребления, к нынешним псалмам на 9 часе присоединяются 4 других: 68, 112, 110, 120, а за ними стоят еще 12 псалмов, должно быть, ночного последования; тропарь, отличный от нынешнего ( ν γαστρ ς τον ν ηνεγκστης Τριδος); есть уже и Богородичен, но отличный от нынешнего, «Иже во чреве Слово вместившая», В дальнейших Часословах – как нынешние псалмы, так нынешний тропарь с Богородичным. Тропари по Трисвятом в древн. Часосл. сразу появляются почти в нынешнем своем виде; колебание только во втором тропаре: так, Афоно-Андреевский Часослов 12 XI в. и Синайский 867 XIV в., как и греческие уставы Моск. Румянц. муз. Севаст. собр. 491/35 и Моск, Син. библ. 381, не имеют второго тропаря. Заключительная молитва, которой в древнейших нет совсем, в Ватопедском Часослове 350 XI в., краткая, похожая на тропарь: «Душу, на древе вися», в Афоно-Пантелеимоновском 71 XII-XIII в. и в упомянутых греческих уставах – нынешняя молитва 3 часа и на 6 и на 9, но в Синайск. 865 XI в. уже нынешняя и другая особая. В Афоно-Андреевском 12 (XI в.), Синайском 866 (XII в.) и Ватопедском 352 (XIII в.) – только нынешняя 1965 . Типикон о 9-м часе под воскресенье Совершение 9-го часа в субботу Типикон предполагает в притворе, но допускает совершение его и в храме, в последнем случае 9-й час, как теснее сливающийся с вечерней, не имеет отпуста. О самом совершении 9-го часа Типикон ограничивается замечанием: «и чтет чтец 9 час по обычаю» (чтение важнейших частей вечерни и утрени поручается не чтецу, а предстоятелю или екклисиарху). В древнейшем из известных ныне греческих списков Иерусалимского устава, Румянц. муз. Севаст. собр. 491/35 XIII в., описание воскресной службы начинается с малой вечерни. |
| При Ленинградской Публичной библиотеке из рукописного богослужебного отдела были обследованы четыре собрания греческих библиотек: 1) собрания Епископа Порфирия Успенского ; 2) Архимандрита Антонина Капустина ; 3) Сарафова и 4) бывшего профессора Петроградского Университета А. И. Пападопуло-Керамевс . Из Славянского же богослужебного рукописного отдела преимущественно пергаментные. В московских библиотеках – Синодальной, Типографской и Румянцевского Музея рассмотрены преимущественно Греческие и Славянские Минеи, Триоди, древние из писанных на бумаге. На Афоне нами рассмотрены преимущественно Греческие Минеи и Триоди, Октоихи и Сборники, как на пергаменте, так и на бумаге. Мы обследовали библиотеки следующих монастырей: Пантелеимоновского, Ватопедского, Каракаллы, Есфигмена, Дохиара, Иверского, Ксенофского, Андреевского, Зографского, Хиландарского. Главный материал нам дали преимущественно библиотеки Пантелеимоновского, Иверского, Ксенофского и отчасти Ватопедского монастырей; рукописи их мы ниже и отмечаем. Вот перечень рассмотренных рукописей с указанием древности. А. Рукописи Софийской библиотеки. Месячные Минеи на пергаменте. по кат. 1. Май 2. Сентябрь – октябрь XII в. (по кат. XVI) 3. Июнь XII в. (по кат. XVI) 4. Апрель 5. Май XII-XIII в. 6. Май XIII в. 7. Март 1369 г. 8. Октябрь 1370 г. 9. Июль 10. Декабрь 11. Ноябрь 1438 г. 12. Июнь 1439 г. 13. Февраль 1441 г. 14. Апрель 1442 г. 15. Май 1463 г. 16. Апрель 1464 г. 17. Июль 18. Октябрь 19. Февраль 20. Декабрь XV-XVI в. 21. Август 22. Ноябрь XV-XVI в. 23. Январь 24. Сентябрь 25. Каноны к сед. Праздн. XII-XIII в. 26. Стихирарь праздн. 27. Каноны и службы нек. св. XIII в. 28. Минея праздничная 29. « » 30. « » 31. « » 32. Трефолой XIV-XV в. 33. « 34. Триодь цветная XIV-XV в. 35. « XIV-XV в. 36. « 37. Октоих 38. « 39. « 40. « 41. « 42. Устав Патр. |
| 38. ответ 35, Русский Сталинист: - А ты-то сам кто будешь, старуха Изергиль, что ли? Нет, Дмитрий, он Кащей, магистр " высочайшего уровня " . Он у них, в подземных ложах- кельях, под кликухой " бессмертный " числится. А старуха Изергиль у него на подхвате. По той важной фене, на которой они изъясняются, сразу видно, что они " большие мастера " в урегулировании любой церковной разборки. Чему удивляться? Накатанный опыт веками. Правда, им бы еще до кучи в свою команду Соловья-разбойника почислить, тогда, глядишь, и раскол бы в Церкви не таким разбойничьим всем казался: гуртом всему бы православному люду в головы вколотили, кто в Церкви хозяин. Жаль, Илья Муромец на них еще не объявился, но думается, что сие время не за горами. Ведь на каждого кащея, бабу ягу, соловья-разбойника обязательно найдутся добрые молодцы - свои ИЛЬЯ МУРОМЕЦ, ПОПОВИЧ и ДОБРЫНЯ НИКИТИЧ. Так что мужайтесь: добрый сказке конец, всему делу венец, ..., а кто слушал - МОЛОДЕЦ! Доброго здравия тебе, брат. Не унывай! 37. Ответ на 33., Lucia: Иди, изучай Маркса, дед! У тебя это лучше получается.Особенно про разнузданный эклектизм Мак-Куллоха. Эклектизм всегда разнузданный. 36. Ответ на 32., Лев Хоружник: LB.ua сообщает, что после того, как Епифаний пожелал архимандриту Ефрему скорейшего выздоровления, игумен афонского монастыря поздравил главу ПЦУ с избранием и интронизацией, запланированной на завтра, 3 февраля, «и пожелал ему успешного служения в качестве предстоятеля Православной церкви Украины».Как сообщал СПЖ, игумен Ватопедского монастыря Ефрем (Куцу) прибыл в Киев, однако его срочно госпитализировали в связи с сердечным приступом. Стало известно, что старца Ефрема в больнице навещал раскольник Думенко, что дало украинским СМИ повод заявить о том, что игумен Ватопедского монастыря якобы поздравил лжемитрополита с избранием главой украинских раскольников. Подтверждений этому факту нет. Более того: источники российского телеканала «Царьград» опровергли данную информацию. «Украинские СМИ опубликовали ложную информацию о том, что во время посещения лжемитрополитом Епифанием Думенко оказавшегося в киевской больнице игумена Афонского монастыря Ватопед старца Ефрема со стороны последнего прозвучали поздравления с избранием Думенко главой украинских раскольников, а также пожелания ему Божьей помощи в работе. На самом же деле никаких официальных поздравлений и заявлений сделано не было. Лидер раскольнической „Православной церкви Украины” воспользовался тяжелым положением отца Ефрема и задействовал визит в целях самопиара», — говорится в сообщении. Источник: http://rusvesna.su/news/1549194831 Поверить в дурное и дурному Вам проще и легче, чем поверить хорошему. Неспроста, я думаю. |
| Предстоятель Элладской Церкви архиепископ Иероним посетил архимандрита Ефрема в тюрьме 5 февраля, 2012. Редакция " Правмира " Предстоятель Элладской Церкви архиепископ Иероним посетил архимандрита Ефрема, наместника Ватопедского монастыря, в тюрьме. Предстоятель Элладской Церкви архиепископ Иероним посетил архимандрита Ефрема, наместника Ватопедского монастыря, в тюрьме. По сообщению агентства Romfea, визит Блаженнейшего прошел в очень теплой атмосфере. Отец Ефрем искренне поблагодарил архиепископа за визит. Визит архиепископа Иеронима в тюрьму Коридаллос не анонсировался и прошел без привлечения внимания СМИ. Предстоятель Греческой Церкви пожелал отцу Ефрему скорейшего окончания испытания. Напомним, что архимандрит Ефрем более месяца находится в тюрьме по недоказанному обвинению. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru Телефон: +7 929 952 59 99 Чтобы связаться с редакцией или сообщить обо всех замеченных ошибках, воспользуйтесь формой обратной связи . Републикация материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) возможна только с письменного разрешения редакции. Мнение авторов статей портала может не совпадать с позицией редакции. Правмиру нужна ваша помощь Помогите нам быть вместе Правмиру нужна ваша помощь Помогите нам быть вместе Правмиру нужна ваша помощь Помогите нам быть вместе |
| το φρστου μυστηρου, λλος παρδεισος. Πο νυμφος ναυλζει. 289 По уставу патриарха Алексия, эти стихиры также принадлежат св. Феодору. В ватиканской триоди 771 записан даже якобы принадлежащий св. Феодору четверопеснец на первую субботу поста – βαρ. ωνς κ κοιλας · Ο μρτυρες πομνοντε; τς βασνους. Но в гроттаферратской триоди Δ. β. И записано другое такое же песнопение и тоже усвояемое св. Феодору – 71а. ς τν προφτην θηρς · τν γων σου μνμη. Ни в том, ни в другом четверопеснце троичны и богородичны не сходны с аналогичными тропарями из подлинных канонов св. Феодора. Вероятно, они составлены были не им. В другой гроттаферратской триоди Δ. β. XI находится подобный вышеуказанным четверопеснец Лазаревой субботы – πβ. Той βου τν θλασσαν. Ψυχ μου τος μρτυρας, καθορσα τηλαυγς и тоже с троичнами, однакоже имени св. Феодора при нем нет. Типографская триодь 137 ставит монограмму Феодора у канона на вторую неделю поста О блудном – πα. " Ιππον και. ναβτην- Πντες καταπλαγμν. τν φατον το Θεο. εις μς εσπΛαγχναν. Весьма возможно, что это – творение св. Феодора: данный канон помещен в ватопедской триоди 315–949, в которой замечается сильное студийское влияние. В ватопедской триоди 315–949 на неделю Ваий положен канон св. Феодора «животворящим страстям Господа нашего Иисуса Христа»: δ. A ρματα Φαρα, και τν δναμιν ατο· Λγχη κατ Χριστο τοιμσθη, причем сделано замечание, что он поется также и в в. среду. В этот последний день он указан в уставе патриарха Алексия и тоже назван творением святого Феодора. В содержании его упоминаются все события страдания Господних, начиная от иудейского зоговора и кончая погребением Господа. В 8 и 9 песнях есть несколько тропарей, намекающих, что Данный канон предназначался для в. субботы: Вчера я сраспинался Тебе, Христе, спогребшись же ныне, вопию Тебе: и меня из гроба нечестия воздвигни. – Вчера Иисус был узником, ныне же Он, сойдя к мертвым, связывает неразрешимыми узами тиранна – душетленный ад (IX, 1–2). Быть может, этот канон составлен был св. Феодором раньше его цикла канонов для страстной седмицы. |
| Разделение на этапы, как это видно, довольно схематично и условно отображает реальность духовной жизни, которая на практике намного сложнее и многообразнее. Однако данное разделение подчеркивает не разницу сменяющих друг друга временных периодов, а разницу духовных состояний, которые определяют направление внутренней жизни подвижника. Такая схематичная картина не отображает всех сторон духовного пути, которые рассматривает старец Иосиф, но она необходима для общего представления о подвижническом делании: благодаря ей многие частные замечания и различные подробности, о которых идет речь в данной книге, будут находить свое место в перспективе общей «условной схемы» 41 . Часть 3: богоуподобление через богоподражание О «подражании Христу» писали и Отцы Православной Церкви и католические мистики. Как достичь обожения через подражание Богочеловеку или Его святым по учению старца Иосифа Ватопедского , – об этом пойдет речь в третьей части статьи, посвященной «опытному богословию» святогорского старца. «Закон подражания» Наш дух по природе стремится к познанию, благодаря чему он «естественно» обращается к самопознанию и богопознанию. Мы видели, что осознанное стремление человека вернуть свое прежнее достоинство и местоположение влечет его к изменению ума, который, видя, в чем его истинное благо, собирает все способности души и тела в едином порыве к Богу. Одной из главных способностей нашего ума является способность к разумному суждению, посредством которой мы мыслим и действуем. Но кроме этой способности, человеческая природа обладает другим важным средством, в не меньшей степени влияющим на ее изменение и совершенствование. Это способность к подражанию, заложенная в самом существе человеческого духа, созданного «по образу и подобию» Бога. В богословии старца Иосифа тема подражания занимает одно из центральных мест, являясь ключевым звеном в его характеристике нравственно-этической стороны подвижнического делания. Именно возможность уподобления человека Богу лежит в основании его способности к подражанию. |
|
|
