| С XVII века слава Афона, как центра высшего богословского образования, начинает меркнуть: интерес к образованию среди афонцев падает 3082 и попытка в поло- —575— вине XVIII в. всходит былое значение Афона не имеет успеха: – известная Афонская Академия (1753–8 г.) Евгения Булгариса существовала всего только пять с половиною лет. Но не претендуя на славу центра высшего богословского образования, Афон все-же остается единственным – с уничтожением турками книжных богатств – пунктом духовного просвещения в греческом и юго-славянском мире. Может быть Афон в это время уже не выступает активно на этом поприще, 3083 но он несомненно поддерживал развитие духовного просвещения пассивно, так сказать. Громаднейшее преимущество в данном случае давалось Афону его богатыми библиотеками. Не смотря на постоянные хищения, 3084 особенно со времени ученых нашествий на Афонские книгохранилища со стороны библиографов, 3085 разрушительные действия времени, сырости, человеческой злобы, 3086 не- —576— вежества, варварства, 3087 – не смотря на подобные неблагоприятные обстоятельства, не легко указать другое место среди восточных монастырей, где было бы собрано такое множество книжных сокровищ. Итак, при наличности всех этих данных, трудно сомневаться в том, что Афон имел просветительное значение для всего православного востока и притом в продолжение многих веков. Афон был светом христианского учения, и это учение всегда было истинно, чисто, без порока или пятна; причем в этом православии Афон стоял твердо и непоколебимо. В неблагоприятные дни православной церкви, когда уния (Лионская) с Римом была принята вселенским патриархом и Константинопольским клиром, Афон, не смотря на мучения и явную смерть от латинян (в октябре 1280 г.) 3088 остался верен православию; 3089 на Флорентийском же соборе изменил один только Ватопедский апокрисиарий и притом не уполномоченный на такой шаг Ватопедом. 3090 Не привилось на Афоне и богомильство. 3091 Афон был, таким образом, не только Святою Горою, но вместе с тем и главным хранителем церковного предания и христианского просвещения, необоримою твердыней православия, Ватиканом Востока. 3092 |
| Святейший Патриарх Кирилл: Там, где заканчиваются возможности медицины, открываются Божественные возможности 11 октября 2011 г. 16:06 10 октября 2011 года в ходе Первосвятительского визита в Кишинев Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл побывал в Институте онкологии Молдовы . После посещения педиатрического отделения Святейший Владыка встретился с коллективом онкологического центра. Я рад сердечно приветствовать всех вас — коллектив прославленного медицинского учреждения. Время от времени мне приходится посещать онкологические центры — и в Москве, и в Петербурге, и в Киеве, и вот сегодня здесь, в Кишиневе; и должен сказать, что несмотря на непростое экономическое положение, в котором сегодня находится Молдова, ваш центр соответствует тем высоким требованиям и стандартам, которые предъявляются к таким учреждениям. Здесь замечательный персонал, здесь хорошее оборудование и здесь действительно обретают здоровье те, кто прибывает в стены этого центра, порой не имея никакой надежды. Сейчас я имел возможность встретиться с детьми, с их родителями, посмотреть в их глаза. Меня всегда поражают глаза страдающих детей — это маленькие взрослые люди. В их глазах какая-то удивительная мудрость, которая обретена через терпение, через боль, через страдание. Никто не знает, почему Господь проводит нас через страдания. Таков Божий замысел. Но некоторые считают, что если бы в мире не было страдания, то человек давно перестал бы существовать как человеческая личность, потому что боль корректирует наше мышление. Страдание корректирует наше поведение. Мы начинаем обретать подлинно гуманистическое измерение личности, а если говорить об общественных отношениях — то и общественных отношений. Это не значит, что мы должны мириться со страданиями, — задача врачей и заключается в том, чтобы сделать все необходимое для того, чтобы избавить людей от тяжелого недуга. Знаю о больших успехах, которые у вас есть, и благодарю за возможность посетить онкологический центр, встретиться с его руководством, с больными и с вами. И в память о моем пребывании я хотел бы передать вам образ — копию чудотворной иконы «Всецарица», хранящейся в Ватопедском монастыре на Афоне. Это удивительный образ: молясь перед ним, люди получают исцеление от раковых заболеваний. |
| 1309 Титул деспота был предоставлен ему Иоанном VII, когда после битвы при Анкире, в которой он принимал участие как вассал Баязида, он нанес визит в Константинополь. См.: . Деспоти. С. 182 сл. 1310 Относительно хронологии см.: Heyd . Commerce du Levant. Vol. II. P. 286; Ostrogorsky G. Byzance, État tributaire de l " Empire turc//ЗРВИ 5 (1958). C. 53, прим. 20. 1311 В одном документе от 29 сентября 1404 г. Мануил II дает указания Димитрию Вулиоту, которого он отправляет своим полномочным представителем на освобожденный Афон (издан Аркадием Ватопедским в: Γρηγριος Παλαμς 2 (1918). Σ. 449–452). Этот важный документ показывает, что Мануил передал область Фессалоники Иоанну VII и составил с ним об этом договор. Из того же документа мы узнаём, что отмена дани туркам не означала полного освобождения от уплаты хараджа, поскольку император «дарил» афонским монастырям, а также и прочим землевладельцам две трети суммы, которая взималась «во времена блаженного эмира Баезид-бека» , а треть продолжала взиматься и дальше, поступая теперь под старым названием хараджа в византийскую казну. Ostrogorsky G . Byzance, État tributaire de l " Empire turc//ЗРВИ 5 (1958). С 54.0 территориальных изменениях с конца XIV в. до 1453 г. см. статью А. Вакалопулоса: BZ 55 (1962). S. 56–65. 1312 Λμπρος Ση. Παλαιολγεα και Πελοποννησιακ. Т. III. Αθναι, 1926. Σ. 246–65; Τ. IV. Αθναι, 1930. Σ. 113–135; PG. Т. 160. Col. 821–866. Об идеях Плифона см.: Tozer H.J . A Byzantine Reformer//JHS 7 (1886). P. 353–380; Dräseke J . Plethons und Bessarions Denkschriften über die Angelegenheiten im Peloponnes//Neues Jahrbuch für das klassische Altertum 27 (1911). S. 102–119; Zakythinos . Despotat, I. P. 175 sv.; II. P. 322 sv.; Anastos M.V. Plethó " s Calendar and Liturgy//DOP 4 (1948). P. 183–305; Μαμαλκης Ι. Π. Γεργιος Γεμιστς– Πλθων. Αθναι, 1939, и прежде всего: Masai F . Plethon et le platonisme de Mistra. Paris, 1956. Дальнейшая литература в: Moraycsik . Byzantinoturcica. Bd. I2. S. 478 fF. – Важным для понимания тогдашних отношений на Пелопоннесе является также «Путешествие в Аид Мазариса»: Boissonade . Anecdota graeca. T. III. 1831. P. 122–86; [Пребывание Мазариса в подземном царстве/Пер. СП. Кондратьева, предисловие и комм. Т. М. Соколовой //ВВ 14 (1958). С. 318–357]. |
| В религиозном плане республика солунских зилотов не была изначально враждебна учению св. Григория Паламы . В тот момент, когда разразилось восстание, патриарх назначил архиепископом Фессалоники афонского монаха Макария, бывшего игумена Лавры, друга исихастов, правда, противника Кантакузина. Только в конце 1345 г., после еще одного бурного выступления зилотов против знати, попытавшейся открыть ворота города Кантакузину, Калека послал в Фессалонику епископа-антипаламита Иакинфа с заданием очистить свое стадо от «паламитской болезни», которая, следовательно, была здесь особенно распространена. Ни один документ не сообщает, что зилоты когда-либо чинили обиды монахам, а тем более исихастам, которые по-своему боролись с духовно гибельными последствиями обогащения крупных общежительных монастырей в XIII и XIV вв. Св. Филофей, напротив, рассказывает, что зилоты пытались снискать поддержку их земляка преп. Саввы Ватопедского, который, несмотря на нерасположение к богословию св. Григория, был одним из духовных вождей афонского монашества; очень благосклонно относившийся к Кантакузину, Савва не отвечал, однако, на их заискивания. В социальном плане зилоты были чувствительны к жалкому положению бедных классов. В живописном описании состояния Империи в 1347 г., подчеркивающем всеобщую бедность, св. Филофей рассказывает, как святитель Исидор, став патриархом, всеми силами старается помочь бедным и защищает их перед императором; впрочем, если верить завещанию св. Исидора, он был далеко не богатым человеком. Следовательно, нельзя сказать, что исихасты всегда поддерживали интересы «сильных». Новому архиепископу противопоставила зилотов, в основном, его верность Кантакузину. Как мы знаем, она была основана, в первую очередь, на убеждении, что только новый император способен сохранить единство Империи, которому угрожали все более и более опасные центробежные силы. Эта верность, как мы увидим, никоим образом не помешает св. Григорию Паламе яростно нападать в своих проповедях на социальную несправедливость, от которой страдало византийское общество. Значит, используя выражение Г. Острогорского, в вопросе о функциях и роли Константинопольского императора «политические зилоты» были противниками «зилотов религиозных». Защищая в лице Кантакузина средневековую теократию, св. Григорий Палама хотел сохранить ее как традиционную опору Православия; для него Империя не была самоцелью; мы увидим, впрочем, что он лучше многих современников был готов к тому, чтобы принять ее окончательную гибель под ударами турок. |
| § XX Максим Грек не оставался на Афоне безвыходно. По поручению Ватопедского монастыря, («по повелению преподобных отец»), он ходил за милостынею, причем прибавляет, что, куда ни послан был, православную веру даже пред самыми вельможами светло проповедал и не был заключен в оковы и в темницы, ни морим голодом, холодом или дымом, как случилось со мною здесь праведными судьбами божьими, по множеству, вероятно грехов моих, но никак за какую-либо ересь, и был отпущен во Св. гору, писал он впоследствии 617 . По-видимому, эта миссия его, в тяжелых тогдашних условиях греков, была довольно сложной, но он заявлял себя, как всегда прямотой действий, мужеством слова и, судя по логическому построению мысли, внушительностью речи. Под влиянием западных течений и частых сношений с Италией и деятельности католических миссий на Востоке, – а с другой стороны отступничества под напором магометанства, о чем свидетельствует сам М.Грек, ему приходилось «и перед самыми, так наз. вельможами, православную веру светло и без опасения проповедать, будучи просвещенным и укрепленным благодатию божественного Параклита» 618 . Соприкосновение с славянским элементом в таких случаях было неизбежно. Поэтому, хотя в послании игумена и замечается, что он русского языка не знает, кроме греческого и латинского, однако в сказании о прибыли М.Грека в Москву сообщается, что он, при переводе Псалтири «несовершенно» славянский язык «грамматическою хитростью знал» 619 . И М.Грек о себе говорит, что он (при переводе Триоди) тогда несовершенно научился русской беседе («вашей») и не знал «различия речений» 620 . Ученик же М.Грека Зиновий выражается, что М.Грек, приступая к переводу Псалтири, «русский язык мало разумел» 621 . Это наводит нас на другую мысль. По замечанию В.И.Григоровича, в XIV и XV ст. славянский элемент на Афоне, при существовании русского (Пантелеймонова) и сербских и болгарских монастырей, приобрел даже перевес 622 . Если М.Греку приходилось жить, а затем и выполнять возлагаемые на него поручения среди значительного славянского (болгарского) населения, то он должен был ознакомиться с его разговорным языком. |
| Как оказалось, они хотели создать империю коммерче ской недвижимости. Они начали с того, что убедили греческое правительство сделать для них исключение: перевести многие объекты собственности из некоммерческой категории , стоили €1 млрд — монахам исключительно для их собственных целей предоставили 100%-ное финан сирование для покупки коммерческих зданий в Афинах и за стройки приобретенных ими земель. Бывший олимпийский гимнастический комплекс должен был стать современной частной больницей — с которой у монахов было определен ное взаимовыгодное сотрудничество. Затем при содействии греческого банкира монахами был разработан план некой организации под названием Ватопедский фонд недвижимо сти. Предполагалось, что вкладчики фонда будут выкупать у монахов объекты, переданные им правительством. А мо нахи будут использовать эти средства на реставрацию оби тели и возвращение ей былой славы. На давней дарственной на озеро, которому была грош цена, два священнослужителя сделали состояние, которое, по мнению различных греческих газет, оценивалось от де сятков миллионов до многих миллиардов долларов. В дей ствительности же никто не знал истинного размера финансовых активов монахов; более того, первое парламентское расследование подверглось критике за неспособность нало жить руку на все имущество монастыря. Исходя из пред положения, что узнать истинное состояние богачей лучше всего у других богачей, а не, скажем, у журналистов, я про вел выборочный опрос нескольких состоятельных греков разбогатевших на недвижимости или финансовых опера циях. Они оценили недвижимые и финансовые активы мо нахов в сумму выше млрд, но ниже млрд — так они выросли с нулевого уровня при новом руководстве. Причем бизнес начался на пустом месте: продавать было нечего — кроме прощения. Майкл Льюис «Бумеранг» Ватопедское дело и кризис Если бы о. Арсениосу поручили государственный портфель недвижимости, Греция превратилась бы в Дубай Как так случилось, что именно афонские монахи дали лучший по Греции пример для изучения в Гарвардской школе бизнеса? |
| В списке рукописей, проданных Маттеи 36 , значатся как древние ркпп. с IX по XVIII вв., так и несколько копий, снятых Матте и с рукописей Московских и иных библиотек, равно как и печатные издания, с коими Маттеи сличал Московские рукописи и отмечал их разночтения 37 . Из 79 + 4 книг и рукописей – 20 есть новейшие копии (именно описанные в каталоге г. Шнорра под А 141–144, 150,160–164, 171; Раб, 20а, 31, 32, 39, 50 и 51), а 10 – печатные книги (именно Da 13–16 и 65–71). Относительно одной рукописи (С 501) имеется сведение, что она до Маттеи принадлежала G. А. Marchio, на аукционе которого и была куплена Маттеи за 9 талеров 38 . Остальные рукописи – древние, написанные с IX по XVIII в., из числа тех, которые могли быть похищены Маттеи из Московских библиотек. Все они были тщательно рассмотрены проф. Гебгардтом, и на основании этого изучения он пришел к выводу, что 32 из числа их суть листы, вырванные из рукописей, части их большие или меньшие, а прочие целые рукописи, (именно ркпп. за А 85, 94, 104, 145, 170, 172; Da 5, 11 (?), 21, 22, 26, 34, 37, 41–44:62). – Кроме этих греческих рукописей и книг Маттеи Дрезденской библиотеке было продано еще 15 арабских и татарских рукописей «с коробкой, в которой лежали разные образцы многоразличных рукописей, находящихся большею частью в Англии, также турецкий паспорт». Ни на одной из Дрезденских рукописей мы не находим подписи Арсения, но на многих встречаем греческие записи, те же, что и на рукописях Московских Синодальных библиотек, как напр.: τν βρων, Δοχειαρου и другие – о принадлежности Ватопедскому монастырю, лавре св. Афанасия и пр. Отсутствие подписи Арсения на рукописях Дрезденских объясняется во-1-х тем, что листы Маттеи вырывались большей частью из середины и конца рукописей; если же иногда и из начала их, то всегда после первых нескольких листов; и во 2-х тем, что проф. Маттеи старался уничтожить признаки принадлежности рукописей Московским библиотекам и замести следы своего хищения. Так на листах, вырванных им из той или другой рукописи, он вычищал сигнатуру (счет) тетрадей, а иногда для этого отрезал поля рукописи, если они были велики и цифровая буква тетради стояла у конца полей; на иных рукописях находятся и другие подчистки, сделанные настолько старательно, что невозможно разобрать или догадаться об уничтоженном слове или помете. |
| К тому же четыре столпа глобализированной этики и биоэтики составляют мощную основу обмирщенного представления об автономии, равенстве, удовольствии и личном удовлетворение индивида или самореализации. В одной из наших бесед профессор Георгиос Мандзаридис сказал нам, что биоэтика строится на определенных принципах: автономности индивида, доброте, избегании причинять вред и боль и справедливости. Насколько соблюдаются эти принципы? Д-р Г. Т. Энгельгардт: Не существует единой светской биоэтики, но есть множество ее вариантов, подобно тому, как бесов в известном выражении был легион. Даже если бес хочет сделать что-то, со своими подельниками он все равно не может работать для достижения одной цели. Так нет и одной лишь светской биоэтики. Биоэтика, о которой говорит профессор Мандзаридис, весьма своеобразна, являясь одной из многочисленных сект светской биоэтики. Говорят еще о какой-то всемирной этике и всемирной биоэтике. Не существует лишь одной светской этики, как не существует лишь одной светской биоэтики. Вместо этого есть множество ответвлений светской биоэтики, которые конкурируют между собой за преобладание над другими ответвлениями, в чем-то неверными с собственной точки зрения. Четыре принципа биоэтики, о которых рассуждает профессор Мандзаридис, были первоначально сформулированы в книге, опубликованной в 1979 году Томом Бичампом и Джеймсом Чилдрессом. В своем труде они выдвинули четыре основных принципа: уважение автономности пациента, «твори добро», «не навреди» и справедливость. Другие специалисты в области биоэтики выдвинули другие принципы. Бичамп и Чилдресс предложили рассматривать биоэтику в светской, постхристианской перспективе. Но сегодня многие, даже светские люди согласны с тем, что предложенные этими исследователями принципы не работают. Вы только представьте себе, что поняли бы какой-нибудь коммунист, сторонник свободного рынка и либеральный республиканец под тем, что Бичамп и Чилдресс предлагают в качестве основного значения принципа справедливости. |
| Д-р Г. Т. Энгельгардт: Да. Возникла культура, которая в большинстве своем является антихристианской, и эти современные изменения имеют глубокие корни в западной истории. Начала этой современной светской культуры были заложены на Западе в XVI веке Тридцатилетней войной (1618-1648) и Гражданской войной в Англии, которая началась в 1642 году, а 30 января 1649 года привела на плаху короля Карла Χ. Затем люди начали отступать от христианства. Даже философия тех времен пыталась придать светское измерение христианской нравственности без какой-либо особой религиозной привязки. Выглядело так, словно это было христианство, обращенное к ближнему, а не к Богу и тем более не ко Христу. Христос был где-то «там», часто выступая только в качестве Бога деистов, Бога, Который не принимал личного участия в деле спасения человека. Эта новая светская культура возникала, начиная уже с ΧVII века, а с XVIII века и вовсе наверняка, поскольку именно тогда в значительной степени возобладали идеи Просвещения. В Англии в 1688 году имело место то, что называют Славной и Бескровной революцией, завершившейся царствованием Вильгельма III и Марии II, а в конечном итоге — одним из самых обмирщенных периодов британской истории. В то время верность принципам разума и вера в разум были необычайно сильны, что обнаруживалось и ранее, во время культурного синтеза в истории западного христианства XIII века. Была надежда, что разум сможет нести те же функции в светской культуре, какие он некогда имел в западном христианстве, но без особого богословского содержания. Начиная с периода Французской революции 1789 года, твердая вера и претензии от имени разума начали подвергаться сомнению. Если считать, что эпоха Просвещения простирается от 1689 (британский Билль о правах) до 1789 года, то это время более или менее можно признать периодом, в течение которого возникла сильная и даже принудительная тенденция к обмирщению. В конце XIX века и на протяжении XX века вера эпохи Просвещения в разум подвергается сомнению и испытывает потрясения. Так рождается постмодерн. С утратой веры в разум обмирщенный рационализм распадается на многочисленные версии, зависящие лишь от рационалистических способностей человека. Таким образом, из конкурирующих между собой версий того, что служит на благо человеку и его прогрессу, рождается некий политеизм. |
| Поскольку модерн готов был усвоить элементы христианства и после их «перевода» в свои понятия, он не только использовал христианство, но еще и испытывал на себе его влияние. По отношении к процессу, начавшемуся в конце XIX века и развивавшемуся на всем протяжении XX века (что также важно в свете всего происходящего сегодня), есть новшество — это попытка полностью порвать с христианским наследием. Попытка, которая коренится не только во взгляде на жизнь вне богословского контекста, но и в разрыве с христианской традицией как таковой. Здесь можно обратиться к реакции, которая проявилась в отказе включить упоминание о христианских корнях Европы в конституцию Евросоюза. Это уже подлинно радикальное изменение. В этих рамках биоэтика развивается как поздний модернистский и ранний постмодернистский феномен. С одной стороны, она официально сохраняет непоколебимую веру в разум, а с другой — разбита на многочисленные версии корректного биоэтического поведения. Тем не менее биоэтика едина в одном — она включает всю совокупность интеллектуальной деятельности, которая выражает отрицательные взгляды по отношении к религии вообще и по отношении к христианству в частности. В любом разговоре о философии медицины или биоэтики автоматически возникает широкий спектр вопросов. Некоторые из них включают весьма специфического содержания философские проблемы; можно рассматривать проявления болезни и задаваться вопросом, достаточны ли объяснения медиков. Философия медицины, занимающаяся подобными вопросами, во многом похожа на философию науки. В этом смысле философию медицины и биоэтики нельзя обвинять в том, что она выражает какие-либо антихристианские предрассудки. Она является попыткой более глубокого понимания такой науки как медицина; это некий интеллектуальный поиск, который обычно безвреден в духовном смысле. Между тем биоэтика, как вновь развивающаяся специализация в более широкой философии медицины, представляет собой сугубо светское явление. Какова цель биоэтики? Что она преследует и каково ее содержание? |
|
|
