| Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за пророка ( Мф. 21:33–46 ). Эта же притча в Евангелиях от Марка и Луки изложена в несколько иной редакции ( Мк. 12:1–12 ; Лк. 20:9–19 ). Здесь хозяин виноградника сначала посылал к виноградарям не рабов, а одного раба: виноградари избили его и отослали ни с чем. Тогда он послал к ним другого: его также избили и обесчестили. Третьего раба, согласно Марку, убили, и многих других то били, то убивали. Согласно Луке, третьего раба, изранив, выгнали. Тогда хозяин послал к виноградарям своего сына возлюбленного: его схватили, вывели из виноградника и убили (здесь версия Луки соответствует версии Матфея; у Марка – сначала убили, потом тело выбросили из виноградника). На вопрос, что же сделает хозяин виноградника, Иисус, не дожидаясь ответа от собеседников, отвечает Сам: Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим. Слушатели, согласно Луке, восклицают: Да не будет! Иисус же произносит слова о камне, который отвергли строители, и этими словами у Марка и Луки Его речь завершается. Слова о том, что Царство Небесное отнимется у народа израильского и будет отдано другому народу, у Марка и Луки отсутствуют. Однако оба евангелиста согласны с Матфеем в том, что слушатели узнали себя в произнесенной Иисусом притче. Версия Матфея в данном случае оказывается наиболее полной и с точки зрения изложения притчи, и с точки зрения ее истолкования. Именно в этой версии мы находим истоки того учения, которое современные либеральные критики называют заместительной теологией 337 , имея в виду, что, согласно этому учению, Церковь как бы заместила собой Израиль. Между тем уже апостол Павел противопоставлял Израиль Божий ( Гал. 6:16 ), то есть Церковь , Израилю по плоти ( 1Кор. 10:18 ) – народу израильскому. Эта концепция нашла отражение в святоотеческих творениях, в том числе тех, что были направлены против иудеев. Современное западное богословие – как протестантское, так и католическое после II Ватиканского Собора – увидело в заместительной теологии признаки антисемитизма и фактически отказалось от него 338 . Однако, с точки зрения Православной Церкви, учение о новом Израиле не имеет антисемитской подоплеки, так же как антисемитскими нельзя назвать сочинения отцов Церкви, содержащие полемику с иудаизмом. |
| Им начнется возвышение его в глазах всего народа как избранного Богом вождя, подобно Моисею, близкого к Господу и пользующегося Его всесильной помощью. Как для Моисея данная ему Господом сила чудотворения ( Исх.4:1–8 ), особенно проявившаяся при Чермном море ( Исх.14:21 ), служила свидетельством о божественном его посланничестве, так и для Иисуса Навина осушение русла Иордана имело значение такого же свидетельства. Нав.3:8 . а ты дай повеление священникам, несущим Ковчег Завета, и скажи: как только войдете в воды Иордана, остановитесь в Иордане. Повеление священникам, несущим Ковчег Завета, остановиться, когда они подойдут к краю Иордана, дано с той целью, чтобы из необычайного действия на Иорданскую воду, которое последует за этой остановкой, со всею очевидностью открылась чудодейственная сила Божия, исходящая от Ковчега Завета. При Моисее символом чудодейственной силы Божией был данный ему жезл. При Иисусе Навине место жезла заступает Ковчег Завета, служивший престолом Господа ( Исх.25:22 ). «Когда есть установленные благодатные средства, тогда Господь соединяет с ними благодатные действия, ибо Он есть Бог порядка, не действующий произвольно в выборе своих посредств» 28 . «Как только войдете в воды Иордана»; в славянской Библии: «егда выйдете на часть воды Иордана», что служит передачей чтения большей части списков греч. перевода: π μρους το δατος (в Ватиканском и некоторых других вместо μρους читается μσου – «на средину»). Выражение «на часть воды» служит переводом еврейских слов «ад кецэ мей», что буквально значит «на конец или край воды», т.е. когда священники войдут в воду у края или берега Иордана, каковое представление с большей ясностью выражено далее в Нав.3:13,15 . Нав.3:9 . Иисус сказал сынам Израилевым: подойдите сюда и выслушайте слова Господа, Бога вашего. Нав.3:10 . И сказал Иисус: из сего узнаете, что среди вас есть Бог живый, Который прогонит от вас хананеев и хеттеев, и Евеев, и ферезеев, и Гергесеев, и аморреев, и иевусеев: Нав.3:11 . вот, Ковчег Завета Господа всей земли пойдет пред вами чрез Иордан; Нав.3:12 . и возьмите себе двенадцать человек из колен Израилевых, по одному человеку из колена; Нав.3:13 . и как только стопы ног священников, несущих Ковчег Господа, Владыки всей земли, ступят в воду Иордана, вода Иорданская иссякнет, текущая же сверху вода остановится стеною. |
| Именно и этом контексте следует заново осмыслить формулу Первого Ватиканского Собора относительно определений, которые, будучи произнесенными папой ex cathedra , становятся непогрешимыми «сами по себе, без согласия Церкви». Можно было бы сказать, что папа, когда он говорит ex cathedra , выражает мысль всей Церкви, которая вся целиком ведома Духом Святым, и что, следовательно, определения, которые он произносит, не подлежат никакой демократической проверке именно потому, что они сосредоточивают в себе «ощущение Церкви», выношенное всем народом Божиим, чьим выразителем призван стать папа, но лишь в той мере, в какой он пребывает в полном общении, в полном сотрудничестве с коллегией епископов и со всеми верующими… Ах, мы должны глубже задуматься над судьбой Петра в Евангелии. Петр, писал святой Григорий Палама, это образец нового человека, т. е. прощеного грешника. Христос дает ему обетования, касающиеся таймы Церкви, которую не одолеют врата адовы. Но 11етр не допускает что Мессия, Которого он исповедовал, станет Мессией распятым. И Господь обращается к нему со всей суровостью: «Отойди от меня, Сатана! ты Мне соблазн; потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф 16.23). И когда Христос обещает Петру прийти на помощь его пере, чтобы он сам утвердил в ней братьев своих, Петр отрекается от Него. И вот поет петух. Петр раскаивается и плачет горько. И Воскресший прощает его: «Любишь ли ты Меня?» и возвращает ему первое место среди апостолов, каким показывает его книга Деяний Апостольских. Но Христос еще раз предупреждает его, Он не обещает ему ничего другого, кроме мученичества — «другой тебя препояшет»… Иоанн же, ученик возлюбленный, знающий тайны сердца своего Учителя, кому Распятый доверил Свою Мать, Иоанн — тот, «кто пребудет»… Если есть в Церкви епископ, который служит «подобием» Петра, то как далеки мы от власти и славы: он остается здесь лишь для того, чтобы напомнить, что Церковь живет прощением Божиим и силой Крестной… Если Петр забывает, что главное его свидетельство — свидетельство прощеного грешника, тогда приходят пророки, как это было в XVI веке на Западе, чтобы «противостать ему, потому что он подвергался нареканию» (Гал 2.11), по образу Павла в Антиохии. |
| Итак, зачем мы изучаем Ветхий Завет? Во-первых, вспомним о том, что когда Господь Иисус Христос призывает исследуйте Писания ( Лк.24:32 ) и когда апостол Павел говорит, что все Писание богодухновенно ( 2Тим3:16 ), то оба они имеют в виду в буквальном смысле именно Ветхий Завет. Особенно стоит обратить внимание на то, как часто Господь Иисус Христос в Своих проповедях и поучениях цитировал Ветхий Завет, используя взятые из него изречения, образы и сравнения (например, на каждое искушение сатаны Он отвечал цитатой из Второзакония, см. Мф.4:4, 7, 10 ). Точно так же мужи апостольские, ссылаясь на Библию, цитировали в основном Ветхий Завет, ибо канон Нового Завета в первые века христианства находился в стадии формирования. Таким образом, Сам Господь и святые мужи Древней Церкви явили нам пример благоговейного и трепетного отношения к Ветхому Завету, придавая ему высочайший авторитет. Во-вторых, Святая Церковь всегда рассматривала Ветхий Завет как неотъемлемую часть Священного Писания , что выражалось и в практике объединения книг Ветхого и Нового Завета в одни кодексы (Синайский, Ватиканский), и в решительном осуждении взглядов еретика Маркиона, отвергнувшего Ветхий Завет, и, наконец, в том, что святые отцы уделяли серьезное внимание составлению комментариев на священные ветхозаветные книги. А так как Священное Писание является важнейшим (хотя и не единственным) источником православного вероучения, то все его части должны быть предметом тщательного изучения, ибо равнодушное отношение к истокам нашей веры недопустимо в принципе. Правда, некоторые могут в качестве возражения привести тезис о том, что Господь Иисус Христос отменил ветхозаветный закон, т.е. будто бы все ветхозаветные предписания в свете Евангелия потеряли свою актуальность. Однако здесь нужно четко разграничить содержание ветхозаветного законодательства, в котором есть как нравственные нормы, так и обрядовые. И если внешняя, ритуальная сторона закона (обрезание, жертвы, правила о чистой и нечистой пище и пр.) действительно отменена Христом, то нравственная часть, которая является сердцевиной Ветхого Завета, имеет непреходящее значение, о чем засвидетельствовал Сам Христос: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (πληρσαι). Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все ( Мф.5:17–18 ). Необходимо отметить, что более точно слово πληρσαι следует перевести «восполнить», т.е. дать полноту, законченность. Это означает, что учение Господа не противоречит Моисееву Закону и не отменяет его моральные принципы, но восполняет и развивает их. Этот вывод подтверждается тем местом, которое в христианском учении занимают заповеди Десятословия, входящие в православный Катехизис. |
| «Итак, по плодам их узнаете их…» (Мф. 7: 20), – свидетельствует нам Слово Божие. В своей недавней заочной полемике с российским политиком г. Затулиным по поводу Нового Афона о. Дорофей еще раз привел в свое оправдание «неотразимый» аргумент: «Нас называют раскольниками. Но мы же сюда не с Марса попали». Да, действительно, раскольники не с Луны и Марса попадают на землю. Они уходят из Церкви, которая просветила их Таинством святого Крещения, облекла их священным саном, дала им все необходимое для спасения. «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами, но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1 Ин. 2: 19) – свидетельствует о таковых любимый ученик Господа, апостол Иоанн Богослов. Некоторое понимание деятельности о. Дорофея дает нам его выступление в интернете, где он приводит цитату известной своими либеральными взглядами, сторонницы свободы изъявления идей, госпожи Элени Гликадзи-Арвелер, первой женщины, ставшей ректором Сорбонны. Она говорит следующее: «Противоположностью истине не является ложь. Противоположностью истине является всегда другая истина». Профессор Московской Духовной Академии Алексей Ильич Осипов пишет в своих трудах: «Истина интолерантна, Истина не терпит ложности». Православный взгляд на то, что является истиной – следующий: Истина – есть Христос. И противоположностью Истине, является «…человекоубийца от начала…лжец и отец лжи» (Ин. 8: 44) – дьявол. И область лжи – область действия падших духов. И чтобы оправдать свою деятельность, о. Дорофею удобнее ссылаться не на Евангелие и Святых Отцов, а на госпожу Элени, так как, оказывается, с ее точки зрения, все по-своему правы. Мы видим, что по своим воззрениям о, Дорофей гораздо ближе к участникам Второго Ватиканского Собора, который обосновал возможность спасения христиан, иудеев, мусульман и язычников различными путями, выявляя тем самым двуличие, иезуитскую сущность римо-католичества, чем к единомыслию со Святыми Отцами Православной Церкви. Но, Господь наш Иисус Христос говорит нам, что «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4: 23). |
| К описанию границ Иудина колена библейский писатель в Нав.15:13–19 присоединил рассказ о завоевании Халевом данного ему удела, показывающий, что надежда его на помощь Божию ( Нав.14:12 ) была не напрасна. Этот рассказ изложен и в книге Судей ( Суд.1:10–15 ) с некоторыми отличиями в деталях между событиями, совершившимися по смерти Иисуса Навина. Нав.15:13 . И Халеву, сыну Иефонниину, [Иисус] дал часть среди сынов Иудиных, как повелел Господь Иисусу; [и дал ему Иисус] Кириаф-Арбы, отца Енакова, иначе Хеврон. Имя Иисус не читается в еврейском тексте, равно как и в греческих списках, хотя сказанное здесь дает полное основание подразумевать имя Иисуса Навина в качестве подлежащего при глаголе «дал». «Как повелел Господь Иисусу» – разумеется то поселение, на которое в Нав.14:9–12 ссылался Халев. Слова «[и дал ему Иисус]» читаются только в греческих списках. Нав.15:14 . И выгнал оттуда Халев [сын Иефонниин] трех сынов Енаковых: Шешая, Ахимана и Фалмая, детей Енаковых. Указываемое здесь изгнание енакимов, представлявших три особых рода, которые носили имена своих родоначальников, было вторичным. Оно вызвано было тем, что это сильное ( Втор.2:10 ) ханаанское племя после первого нанесенного ему поражения ( Нав.11:21 ) снова усилилось в Хевроне и ближайших к нему городах, почему Халев, получив этот город в удел, должен был начать с ними борьбу. Он вел ее, конечно, вместе с другими своими родичами и соплеменниками, почему в изложении этого события, находящемся в кн. Судей ( Суд.1:10 ), на первом месте назван Иуда. Нав.15:15 . Отсюда [Халев] пошел против жителей Давира [имя Давиру прежде было Кириаф-Сефер]. Нав.15:16 . И сказал Халев: кто поразит Кириаф-Сефер и возьмет его, тому отдам Ахсу, дочь мою, в жену. О месте Давира Нав.10:38 . Назначение такой награды (ср. 1Цар.17:25 ) показывает, что Давир был сильно укреплен и взятие его представляло большие трудности. Нав.15:17 . И взял его Гофониил, [младший] сын Кеназа, брата Халевова, и отдал он в жену ему Ахсу, дочь свою. Гофониил, бывший впоследствии первым Судьей израильтян ( Суд.3:9 ), был «сын Кеназа, брата Халевова» 144 . Правильность принятого у нас перевода этих слов видна из того, что Гофониил, как сын Кеназа, мог быть не братом Халева, как сына Иефониина, а его племянником. Слово «младший» читается в Александрийском и многих других греческих списках, но не читается в еврейском тексте и в Ватиканском списке; по всей вероятности, оно перенесено из Суд.1:13 . |
| Как видим, еще в V в. были проповедники, отрицавшие подлинность этого текста. Тем не менее Церковь с любовью приемлет этот рассказ «о жене прелюбодейной» и включает его в состав Святого Писания. Почему? Спросите свою совесть: искажает ли этот эпизод учение Христа или, напротив, лучше позволяет понять суть Христова служения и Христова учения? Неужели не понятно, что он не «испортил» Евангелие, а помог раскрытию евангельского образа Христа? Разговоры же о том, что Церковь что-то цензуровала и вычеркивала из Писания, отпадают при обращении к истории новозаветного текста. Только в одном случае можно предположить попытку содержательной правки текста. Согласно Евангелию от Марка, приходит к Нему прокаженный и, умоляя Его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, умилосердившись над ним, простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись… И, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им (Мк. 1, 40–41, 43–44). Проблема в том, что, в отличие от рукописей IV в. (Синайского и Ватиканского кодексов), Кодекс Безы (V в.), старолатинские рукописи ff2 (V в.) и r1 (VII в.) вместо умилосердившись предлагают – «разгневавшись». Возможно, эта правка была призвана согласовать чувство Христа в минуту исцеления с тем гневом, который Он проявил позже (ЭмвсймзубмЭнпт– «прогневался»; в русском переводе неточно – посмотрев… строго ). «Гнев Христа объясняется тем, что прокаженный своим приближением ко Христу, Которого окружали люди, нарушил Закон Моисея, запрещавший прокаженным входить в стан израильский» [ 11 ]. И все же церковная традиция удержала более раннее чтение – умилосердившись . Есть очень простой путь к тому, чтобы убедиться, что Церковь ничего из Евангелия не вычеркивала. Кто более всех остальных христиан был склонен к цензуре? Католики. И вот если бы католики решились «подчистить» Евангелие, то какое место из Евангелия они бы выбросили первым? Вероятно, то место, где Христос говорит Ап. Петру, некстати предложившему Ему уберечься от Креста, избежать распятия, не идти в Иерусалим: Отойди от меня, сатана! (Мф. 16, 23). Ведь для католиков их вера в папскую власть и ее непогрешимость базируется именно на том, что папы наследуют непогрешимость Ап. Петра. А тут Сам Христос не просто сказал Петру, что ты, мол, ошибся, но сказал предельно резко: это-де сатана говорит через тебя сейчас… |
| Как и Учитель, апостол был возведен на крест, но из смирения просил распять его вниз головой. Здесь же, на Ватиканском холме, он был погребен священномучеником Климентом Римским и другими учениками. Место это благоговейно хранила память римских христиан. Когда в 1941 г. в подклете собора св. апостола Петра проводились раскопки, именно на этом месте нашли плиту с краткой и очень выразительной надписью на греческом языке: «Петр здесь». Гвидо ди Грациано. «Св. Петр на троне и сцены из Евангелия», ок. 1280 г. Сиена, Пинакотека. О времени прибытия св. апостола Павла в Рим мы не знаем. Как и св. апостолу Петру, Господь открыл Своему избранному сосуду (Деян. 9:15) время кончины: я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4:6-8). Благоговейная память христиан сохранила место, где апостолы простились. На этом месте по Остийской дороге стоит посвященная обоим апостолам церковь. Апостола Павла привели в загородную местность, которая называется Сальвийские воды. Как римский гражданин, он не мог быть распят. Здесь его обезглавили. Большинство исследователей относят мученическую кончину свв. апостолов к 67 г. по Р.Х. Над гробницей апостола Павла св. равноапостольный Константин Великий в 324 году построил церковь. Мученическая смерть апостола Павла Первые упоминания о празднике восходят к IV веку. Согласно Священному Преданию христианской Церкви, праздник сначала стали отмечать в Риме, епископы которого ведут свое преемство от апостола Петра. 29 июня (по юлианскому календарю) 258 года в Риме было совершено перенесение мощей апостолов Петра и Павла. Со временем содержание этого события было утрачено, и день 29 июня стал рассматриваться как день общего мученичества святых Петра и Павла. Об этом пишет Блаженный Августин: «В один день совершаем память страдания обоих апостолов этих, хотя они пострадали в разные дни, но по духу и по близости страданий своих они составляют одно». |
| Многочисленные послания св. Гормизда свидетельствуют о том, что он был увлечен одной главной целью, на достижении которой он сосредоточил все свои усилия – добиться торжества вероучения, принятого на Халкидонском Соборе. Его позиция была твердой и непреклонной: «Принимать «Томос» св. Льва и сохранять в диптихах имя Акакия – это вещи взаимоисключающие.» (Epístola XLVII). Приводимая ниже т.н. «Формула Гормизда», представляющая собой исповедание веры, предлагаемое для всех, кто хочет быть в общении со Вселенскою Церковью, подтверждало эту его твердую позицию. Эта «Формула» также, по-видимому, была первым столь определенным выражением мысли: принадлежать к Церкви и быть в единении с Римом – это утверждения тождественные. Как уже отмечалось, этот документ имел особое значение для догматических определений I Ватиканского Собора, особенно для конституции «Pastor aetemus», определившей непогрешимость (т.е. безошибочность) Римского Папы, в вопросах вероучения, когда он проповедует «ex cathedra». Сохранились и многие другие послания Гормизда, особое место среди которых занимает переписка с Эннодием, епископом Павийским, замечательным латинским писателем и поэтом. Их соединила дружба с тех пор, когда они, будучи еще диаконами, во время схизмы, произошедшей при выборах Симмаха, оба выступили на стороне законного Папы. В дальнейшем, когда Гормизд стал епископом Рима, а Эннодий епископом Павии, Гормизд дважды, в 515 и 517 гг., доверял своему другу ответственные посольские миссии в Константинополь (Monumenta Germaniae Histórica. Auctores antiquissimi. – T. 7.). 16 «Формула гормизда» Первое, что необходимо для спасения – это хранить правило истинной веры и не отступать от постановлений Святых Отцов. Никто не может обойти молчанием изречение Господа нашего Иисуса Христа: «Ты Петр [и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада ее не одолеют. И дам тебе ключи Царства Небесного; а что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, а что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах»] ( Мф. 16, 18 – 19 ). |
| Мф.13:34 . Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, (Ср. Мк.4:33–34 ). У Марка это изложено так: «И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все». Вместо «не говорил им», как в русском переводе ( οκ λαλει), некоторые, на основании преимущественно Синайского и Ватиканского кодексов, читают: «не говорил ничего им» ( οδν λλει). Если даже принять это последнее чтение, то и в этом случае отрицание можно считать не абсолютным, а относительным, и оно означает, что в то время или обыкновенно Иисус Христос не говорил ничего без притчи, но не всегда. Если же кто пожелал бы принять это отрицание в абсолютном смысле, то должен был бы понимать под παραβολ, в более широком смысле вообще таинственную, загадочную речь. Невосприимчивой к более высоким истинам толпе Иисус Христос говорил всегда загадочно. Он никогда не был ей совершенно понятен. Мф.13:35 . да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира. В надписании 77-го псалма, из которого взято это свидетельство, значится имя Асафа. Как Асаф, так и другие лица вместе с Давидом назывались пророками. В 2Пар.29:30 Асаф по-еврейски называется «га-хозе», а Семьдесят переводят это слово через προφτης: по некоторым чтениям, в подлиннике вместо «пророка» – «пророка Исаии» (ошибочно?). Мф.13:36 . Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле. Мф.13:37 . Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; Несмотря на всю видимую простоту, стих представляет непреодолимые трудности, которые обусловливаются именно этой простотой. Возникает вопрос: если объяснение, данное ученикам, так просто и ясно, то почему же оно не было дано и простому народу? Действительных причин этого мы не знаем. Вероятнее всего предположить, что объяснение имеет эсхатологический характер, здесь упоминается о Сыне Человеческом как о будущем Судии, и все это было бы непонятно простому народу. Объяснений каких бы то ни было притчей народу в Евангелиях не встречается. Как и в других случаях, здесь множество аллегорических толкований, принадлежащих преимущественно древним толкователям. Под людьми, которые спят (стих 25), понимали церковных учителей и говорили, что пусть не спит тот, кто поставлен во главе Церкви, чтобы вследствие его небрежности враг человек не посеял плевел, т.е. еретических догматов.Или думали, что здесь говорится о ересях, которые будут продолжаться до скончания века. Но такие толкования, конечно, к 37-му стиху не относятся. Под хорошим семенем ясно видится проповедь и учение, принадлежащие Сыну Человеческому. |
|
|
