| В связи о этим стоит упомянуть об известном направлении «аджорноменто», которое возникло в римокатолицизме после II Ватиканского собора. Оно предполагает, в частности, приспособление проповеди к духу времени, тогда как задача миссонера – воцерковление современного человека, приобщение его к духу вечности. Т.е там, где возникают глубинные противоречия и противоборство падшего человеческого разума закону Христову, приспособление невозможно, но где имеют место только недоумения и псевдопроблемы, их следует разрешать мудрой снисходительностью, щадящим отношением и гибкостью. Близко примыкает к этому принципу и требование к миссионеру не полагать каких-либо соблазнов личного плана. Суровое предостережение соблазнителям изрек Христос. Соблазном могут служить не только явно греховные и сомнительные примеры, но иногда даже дозволенные и непредосудительные. И в последнем случае попечение о пользе ближнего должно ставить выше собственной выгоды: «все мне позволительно, но не всё назидает» ( 1Кор.10:23 ). Апостол Павел не допускает соблазна в отношении кого бы то ни было ни в каком случае: «не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» ( 1Кор.10:32–33 ). Соблазн ближних и уязвление их совести отождествляется с грехом против Самого Христа, Который умер за всех людей ( 1Кор.8:11–12 ). Это правило побуждает проповедника Евангелия стараться «о добром не только перед Господом, но и перед людьми» ( 2Кор.8:20–21 ), «чтобы не было порицаемо служение» ( 2Кор.4:3 ) и «не дать повода ищущим повода» для противников благовествования ( 2Кор.11:12 ). Благоразумие и осторожность. Положение последователей Христа среди враждебного мира требовало определенной мудрости и осторожности, чтобы не подвергать напрасно опасности их жизнь, необходимую для евангельской проповеди и особенно, когда эти страдания и опасности не предвещали никакого успеха и пользы в благовествовании. Господь, показывая пример ученикам, избегает явной опасности и уходит от преследований Ирода и фарисеев, когда час Его Жертвы ещё не наступил. |
| В словах «Господу [сил]» последнее привнесено из греко-славянского перевода, основывающегося на большинстве греческих списков, в которых читается: τ Κυρω Σαβαθ (в Ватиканском и других списках) или: τ Κυρω τν δυνμεων (в Александрийском, Амвросианском и других списках). «Сокровищница Господня», в которую должны были вноситься найденные в Иерихоне золото, серебро и другие металлы, находилась при Скинии собрания ( Чис.31:54 ). В словах «[вся] стена» первого слова нет в некоторых из древнейших (Александрийском, Амвросианском) и позднейших списков, как и в еврейском тексте, и это опущение слова «вся» заслуживает внимание ввиду того, между прочим, что часть стены, на которой или около которой (см. к Нав.2:15 ) находился дом Раави, должна была сохраниться, в противном случае обрушился бы и дом Раави, который в дальнейших словах библейского повествования ( Нав.6:21–22 ) представляется уцелевшим вместе со всеми, находившимися в нем. Нав.6:21 . А двум юношам, высматривавшим землю, Иисус сказал: пойдите в дом оной блудницы и выведите оттуда ее и всех, которые у нее, так как вы поклялись ей. Нав.6:22 . И пошли юноши, высматривавшие [город, в дом женщины] и вывели Раав [блудницу] и отца ее и мать ее, и братьев ее, и всех, которые у нее были, и всех родственников ее вывели, и поставили их вне стана Израильского. Раави со всеми ее родственниками была сохранена жизнь вследствие клятвы, данной ей бывшими соглядатаями, которые посланы были в ее дом, чтобы вывести всех находившихся в нем. Как не принадлежавшие к израильскому народу они водворены были вне израильского стана. Впоследствии Раав вошла в состав израильского народа и жила среди него, когда оставила, конечно, языческие верования и открыто стала исповедовать Бога Израилева. Сказанное о Раави: «И она живет среди Израиля до сего дня» ( Нав.6:24 ) – показывает, что писатель книги пользовался памятниками, написанными несколько спустя после самих событий. По древностям И. Флавия (V:1, 7), Иисус Навин дал ей участок земли и относился к ней с почтением. Живя среди израильтян, она так сблизилась с ними, что сделалась женою Салмона, князя Иудина колена ( Руф.4:20 ), и матерью Вооза ( Мф.1:5 ), которые были предками Давида, а вместе и предками Христа Спасителя. Апостолы относили Раав к ветхозаветным праведникам, которые спаслись от гибели верою ( Евр.11:31 ) и соединенными с нею делами получили оправдание ( Иак.2:25 ), а отцы и учителя церкви в лице хананеянки Раави, уверовавшей в истинного Бога и оставившей прежнюю порочную жизнь, усматривали прообраз Церкви Христовой из язычников (творения блаженного Феодорита , епископа Киррского, т. I, 272). |
| Версия Луки существенно отличается от обеих приведенных версий: Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение ( Лк.22:40–46 ). В некоторых рукописях Евангелия от Луки рассказ значительно короче. В них отсутствуют два предложения: Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Так, например, эти слова отсутствуют в папирусе III века, хранящемся в оксфордском Музее Эшмола (Ashmolean Museum) и содержащем фрагменты из 22-й главы Евангелия от Луки. 234 Отсутствуют они в Синайском (первая редакция) и Ватиканском кодексах IV века, Александрийском кодексе V века, ряде других манускриптов. На этом основании данный отрывок печатается в современных критических изданиях Нового Завета в двойных квадратных скобках. 235 В то же время отрывок присутствует во второй редакции Синайского кодекса, в кодексе Безы V века и во множестве других рукописей. Из древних авторов отрывок не упоминают Климент Александрийский (II век) и Ориген (III век), Афанасий Александрийский и Амвросий Медиоланский (IV век), Кирилл Александрийский (V век) и Иоанн Дамаскин (VIII век), 236 но о кровавом поте Христа упоминают Иустин Философ 237 и Ириней Лионский (II век), 238 Ипполит Римский (III век), Евсевий Кесарийский , Дидим Александрийский , Иоанн Златоуст и блаженный Иероним (IV век). 239 Количество свидетельств в пользу принадлежности отрывка оригинальному тексту Евангелия от Луки достаточно велико. Объяснить его исключение из текста в силу тех или иных причин проще, чем объяснить его включение в текст на более позднем этапе. 240 Так, например, можно объяснить опущение указанного отрывка тем, что Иисус представлен здесь как будто бы зависящим от ангела, пришедшего Ему на помощь. 241 В любом случае мы будем рассматривать отрывок как неотъемлемую часть рассказа о Гефсиманском борении. |
| Весьма важный в вероучительном, догматическом отношении стих 7-й не читается ни в одном из древних греческих кодексов Нового Завета: ни в таких авторитетных уникальных кодексах, каковы: Синайский, Александрийский, Ватиканский, ни в древнейших курсивных греческих манускриптах, ни в лекционариях. В творениях древних греческих отцов, в своей полемике против ариан, имевших постоянный повод говорить о троичности Лиц в Боге и Их единосущии, данный стих не цитируется. И блаженный Феофилакт в толковании своем послания Ап. Иоанна опускает ст. 7-ой. Нет этого стиха и в древнейших переводах Нового Завета – Пешито, арабских и др.; только в некоторых, и то не древних, списках латинского перевода Вульгаты спорный стих читается. Уже под влиянием Вульгаты в двух греческих кодексах XVI в. этот стих имеется. В печатном издании Комплютенской Библии (1514–1520) рассматриваемые слова имеются. В новейших критических изданиях новозаветного теста – Грисбаха, Шольца, Тишендорфа, Вескотта Хорта, Триджельса и др. слова ст. 7-го опускаются. Напротив, принятые церковью Восточною и Западною тексты, оригинальный и переводные, имеют слова ст. 7-го, как подлинные апостольские слова. При этом церковном воззрении мы и должны остаться, хотя научные текстуально-критические данные не доказывают подлинности данного места с безусловною несомненностью (см. у проф. Н. И. Сагарды , с. 206–260). Во всяком случае внесение слов ст. 7-го нисколько не затрудняет чтение и связь всего текста, и как с предыдущими, так и с последующими текстами согласуется, равно вполне гармонирует с особенностями богословия Ап. Иоанна. 1Ин.5:10 . Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. 1Ин.5:11 . Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. 1Ин.5:12 . Имеющий Сына [Божия] имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. 1Ин.5:13 . Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную. |
| Вместе с Петром и Павлом умерло первое поколение христиан. Над трепетавшими от страха учениками сгустился мрак, и они наверняка впали в почти столь же глубокое отчаяние, как и вечером в день распятия, тридцать четыре года тому назад. Но утро воскресения близилось, и даже на том самом месте, где апостол Петр принял мученическую смерть, ныне высятся величайшая церковь христианского мира и роскошные апартаменты предполагаемых наследников апостола. 535 Апокалипсис – о Нероновых гонениях Никого из главных апостолов, за исключением Иоанна, к тому времени уже не было в живых, чтобы описать эту ужасную резню. Возможно, он услышал о ней в Ефесе или сопровождал Петра в Рим, и его чуть не казнили в Нероновых садах – если верить древнему преданию о том, как он чудесным образом избежал сожжения вместе с другими христианами на Ватиканском холме. 536 Так или иначе, Иоанн претерпел гонения за имя Иисуса и был сослан на пустынный остров Патмос – пережитый ужас он описал в своем видении Апокалипсиса. Эта загадочная книга – была ли она написана в 68 – 69 г. или в 95 г., при Домициане, – несомненно, предназначалась как для церкви тех времен, так и для христиан грядущих столетий и, по–видимому, была достаточно приспособлена к условиям жизни ее первых читателей, чтобы они могли получить помощь и утешение в своих скорбях. Вероятно, в силу близости описываемых в этой книге событий верующие того времени понимали ее гораздо лучше, чем последующие поколения христиан. Иоанн обращает взор вперед, к окончательному завершению истории, но видит конец в начале. Он опирается на историю древней Римской империи, в которой жил, точно так же как видения пророков Израиля отталкивались от истории царства Давида или вавилонского пленения. Апостол описывает языческий Рим своего времени как «зверя, выходящего из бездны», как «выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами», как «жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами», как «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным». |
| Во многих официальных документах Римо-Католицизма с XII в. Папа Римский именуется прямо или косвенно «наместником (vicarius) Христа на Земле» — так носителя этого сана называет Первый Ватиканский Собор 1870 г. в третьей главе догматической конституции “Pastor Aeternus”, и эта же формулировка вошла в официальный титул римского понтифика. Этот официальный документ подробно раскрывает католическую доктрину о примате римского папы ( primatus Papae ), которая наряду с филиокве (filioque) является основным камнем преткновения в диалоге католицизма и Православной Церкви. Эта доктрина, как и многие другие, формально основывается на Евангельских отрывках про апостола Петра. Вот некоторые из них: «И я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее, и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.» ( Мф.16:18-19 ); «Симон, Симон, се сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» ( Лк.22:31 ) и весть отрывок Ин.21:15–17 , где Господь заповедует Петру быть пастырем «словесных овец». В самих общих чертах согласно этой доктрине римскому папе вменяется очень обширная власть в решении церковных вопросов всемирного масштаба. Римский престол и папа возвышаются над другими кафедрами и епископами, а официальные вероучительные высказывания к пастве (ex cathedra) признаются непогрешимыми и имеющими абсолютный авторитет для церкви. В дальнейшем положения конституции “Pastor Aeternus” с одной стороны много раз уточнялись и раскрывались в документах Католической церкви, а с другой неоднократно подвергались критике и до сих пор остаются спорными для православия и протестантизма. В Православной Церкви подобные положения всегда осуждались, поскольку в основании Церкви – Христос, а один из ее главных принципов – соборность. Поэтому недопустимо наделять одного человека в Церкви, пусть даже епископа, чрезмерными, исключительными полномочиями или высшим авторитетом. В Церкви на земле не может быть наместника Христова, поскольку управляет ею Сам Господь: «Не передавая Церкви ни в чьи руки, Господь до скончания века Сам пребывает во главе ее, а для проповеди Евангелия и управления церковной паствой послал в мир Апостолов и в лице их и за ними их преемников — православное епископство» – пишет патриарх Московский и всея Руси Сергий (Страгородский) . Близкие понятия |
| Возникает только один вопрос: что может быть общего между верой в Бога любви и пустотой, предоставленной самой себе и себя обожествляющей? В конечном счете, подлинный «опиум для народа» — это, несомненно, не вера. Ни даже атеизм. Это гностицизм. Мы помним слова Христа: «Нищих всегда имеете, а Меня не всегда». Не эта ли перестановка главного и второстепенного во многих отношениях определяет историю Западной Церкви, особенно после Второго Ватиканского Собора? Об этом Вы достаточно убедительно писали в своем предисловии к книге католического архиепископа Марселя Лефевра «Они предали Его». Не передается ли это искажение и нам? Не забываем ли мы, что целью христианской жизни, чем бы мы ни занимались, всегда остается, по слову преподобного Серафима, стяжание Духа Святого? Не то, что мы можем не обращать внимания на нищих, особенно сегодня в нашей стране, но что будут значить все наши самые добрые дела, если не будет в сердцах наших Бога? Ведь не где-нибудь, а на Тайной Вечери, и не кто-то, а сами ученики Христовы путают небесное и земное, потому что они еще не просвещены Духом Святым, Который будет куплен для них дорогою ценою. И.Белкин, г. Санкт-Петербург После того как в Иуду вошел сатана, Господь говорит ему: «Что делаешь, делай скорее». Но ученики не поняли, что это значит. «А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим». Ученики думают, что ответ Господа Иуде имеет чисто земной смысл. Они отказываются поверить, что приближается событие, которое имеет иное, выходящее за пределы всего измерение. У них свои оценки происходящего, и они судят обо всем со своей колокольни. Они не хотят перейти к большему. Они слышали, что Он сказал Иуде, подав ему хлеб. Но они не веровали, потому что не хотели понять. Они поняли только то, что хотели понять, и потому поняли все превратно. Их мысли — прежде всего о празднике, в котором они видят только радость, а остальное они не слышат. Иуда занимается деньгами, на нем лежит ответственность приобретать необходимое для праздника. И только это занимает их. Не желая слушать то, что говорит Господь, они совершают своего рода предательство, которое скоро станет явным. |
| " Вот изменение десницы Всевышнего " (Пс. 76:11). Одна грозная туча, и ниневитяне произрастили бесчисленное множество добрых плодов. Переплавились, как старинные какие-нибудь статуи. Они переменились вследствие покаяния, из грешников сделались праведниками, любезными ангелам, угодными Богу. Установили колеблющийся город, подняли падавший, укрепили потрясенный. Обратились и не извратились; переменились и не погибли. " И увидел, говорит, Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел. " Чудное дело! Судия изменил решение, отменил смертный приговор и постановил оправдательный. Покаялись ниневитяне и раскаялся Бог. Покаяние отменило грозное повеление. Отвергли те зло, Бог отверг приговор. О, всемогущее покаяние! Совершается оно на земле и производит перемену на небесах. Так и мы, возлюбленные, покаемся; так и мы будем поститься; присоединим к посту добрые дела; не будем делать худого, убоимся угрозы геенной; путем покаяния будем стремиться получить от Бога спасение. Ему слава и держава во веки веков. Аминь. Ενδυσαν τον σκκον απο μικρου αυτων και εως μεγλου αυτων, согласно с Александрийским и Маршальанским греческими списками, вместо: ...απο μεγλου αυτων εως μικρου αυτων = от велика их даже до мала их , как читается в еврейском тексте, древнейшем Ватиканском и некоторых других списках. Читаемому затем в Славян. Б. выражению: " и умолен будет " нет соответствующего в тексте Златоуста и в унциальных греч. списках. Здесь читается в издании Миня: λγος τ της κολσεως ειχε; если бы вместо λγος стояло λγον, слова эти имели бы смысл, более соответствующий контексту речи святителя: " наказание было бы понятно " . Разумеется Ионы 3:4: " еще три дня и Ниневия превратится " . В синод.: " еще сорок дней и Ниневия будет разрушена " . В издании Миня читается : Μη διαμενης δριζμενος ομοως προς τους ουκετι τοις αυτοις διαμεναντες . Следует, вероятно, читать, ... ο ργιζμενος, т. е. " при прежнем гневе " . |
| Впрочем, на Западе постепенно выработался средний, уравновешенный взгляд на вопрос о природе богодухновенности. Так, у католиков II Ватиканский Собор (1965 г.) утверждая безошибочность книг Писания в деле спасения, в то же время признавал человеческую ограниченность авторов библейских книг. Но еще задолго до того многие православные богословы настаивали именно на таком подходе: Библия писалась людьми, которые не были, в отличие от Бога, всеведущими. Они ничего не знали об Америке или об Австралии, о современной ядерной физике или о генетике; они описывали свой собственный мир. Сегодня у нас гораздо больше, чем у них, знаний в сфере естественных наук, но в деле богопознания мы по-прежнему остаемся их учениками. Да и сами библейские авторы явственно выделяют в своем тексте Божественное и человеческое начала. В 5-й главе Исайи или в 15-й главе Иеремии мы видим примеры диалога пророка и Бога, и таких примеров в Библии немало. Или возьмем вот эти слова апостола Павла: «Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия, дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя. Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю» ( 1Кор.1:14–16 ). Совершенно очевидно, что это не глас с неба, а личный рассказ Павла; более того, он сначала думает, что крестил только Криспа и Гаия, потом вспоминает, что еще крестил Стефанов дом, и заканчивает признанием: он и сам точно не помнит, может быть, там был кто-то еще. Это слова человека, чья память несовершенна, а вовсе не всеведущего Бога. В другом месте того же послания он ясно разделяет Божию заповедь и собственное мнение: «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным» ( 1Кор.7:25 ). То есть прямо предупреждает читателя: это уже я говорю, а не Господь. Но все эти детали не имеют никакого вероучительного значения, и потому нет оснований говорить, что Павел мог что- то «напутать» в самом своем богословии – нет, он безусловно передавал людям Слово Божие, но делал это не механически, не теряя при этом индивидуальности. |
| Глава 6 1–11. Столкновения Господа Иисуса Христа с фарисеями по вопросу о соблюдении субботы. – 12–19. Избрание апостолов. – 20–49. Нагорная беседа. Лк.6:1 . В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками. Лк.6:2 . Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы? Лк.6:3 . Иисус сказал им в ответ: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Лк.6:4 . Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним? Лк.6:5 . И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы. Столкновение Христа с фарисеями по поводу нарушения Его учениками закона о субботнем покое евангелист Лука изображает согласно с евангелистом Марком ( Мк.2:23–28 ; ср. Мф.12:1–8 ). «В субботу, первую по втором дне Пасхи» – правильнее: «второ-первую» ( δευτεροπρτ). Этот термин встречается только здесь и нигде более, почему и все толкования его представляют собой не что иное, как только предположения. Из различных попыток объяснения этого термина нужно указать прежде всего на святоотеческие, которые отправляются от того предположения, что могла совпасть обыкновенная суббота с днем праздничным. Отсюда одни под «второ-первой» субботой понимают субботу, предшествующую этому празднику (Златоуст, Епифаний), другие – субботу, следовавшую за этим праздником, пришедшимся в субботу (блж. Феофилакт). Среди взглядов ученых наиболее распространен взгляд Скалигера, который понимал под «второ-первой» субботой первую субботу по втором дне Пасхи. Считали от второго пасхального дня, в который приносился на жертвенник первый сноп ( Лев.23:10 и сл.), семь суббот до праздника Пятидесятницы ( Лев.23:15 ). Таким образом, «второ-первая» суббота, по мнению Скалигера, это, собственно, вторая после Пасхи, но первая после первого дня опресноков. Следующая за ней называлась «второ-вторая» и т.д. до седьмой. Можно еще отметить мнение Визлера, согласно которому это была первая суббота во втором году семилетнего периода. Наконец, новейшие протестантские толкователи, не имея никаких данных для объяснения этого термина, настаивают на том, что это выражение внесено было в Евангелие Луки каким-либо писцом по недоразумению, так как во многих уважаемых кодексах этого Евангелия слово «второ-первую» опущено (Синайский, Ватиканский, Парижский). |
|
|
